佛陀繼續為弗加沙開示：「什麼是六事各有所合？眼合於色，耳合於聲，鼻合於香，舌合於味，身合於細滑，心合於知，這就是六合。

什麼是凡夫心念受十八種事所轉？眼根為好色所轉、為惡色所轉、為中庸色所轉；耳朵為聽到的好聲所轉、為悲聲所轉、為惡聲所轉；鼻子為聞到的好香所轉、為惡香所轉、為臭氣所轉；舌頭為美味所轉、為惡味所轉、為無味所轉；身體為接觸到的細軟所轉、為粗糙堅硬所轉、為寒熱冷暖所轉；心念為善事所轉、為惡事所轉、為世間俗事所轉，這就是凡夫心念被十八種事所轉。

哪四件事是修道人應當堅定不移、專心致志地落實？一是至誠。二是等意。三是智慧。四是消滅諸惡。這四種稱為四堅志。行者觀察眼睛看到所貪愛的，得到後便感到快樂，等到樂境遠離，自覺樂境消失，苦果現前，即知道是苦；苦已遠離，便自知已從苦中解脫。一般人都是在苦果中受苦，難以得樂，所以應當思惟斷除惡業，不再造作惡事。因為心遠離苦樂兩邊，得不苦不樂，即自知遠離諸苦。譬如兩根木頭互相摩擦而生起火苗，將兩根木頭分開，則火苗也熄滅，木頭也冷卻。恩愛合會便有種種苦，捨棄貪愛執著，就能從苦中解脫。譬如鍛金師得到純好的黃金，可以隨心所欲地製作各種珍奇寶物，如金臂環、耳飾、簪釵步搖，及百種金碧輝煌之物，都能做得出來。修道之人觀照此心，應當如鍛金師鍛金一樣，心能作主、隨心生種種善法，不令心想投生到第二十五天、第二十六天、第二十七天、第二十八天，仔細審查觀照，即便生到諸天還是不離業有，時間久了還是會壞滅，非恆常不變。覺知此理，於是心念不再攀緣，不再想念，不再愛染，心清淨，是名無為。智者如是思惟，才能超脫一切；人能遠離諸惡，才是有智慧的人。眼前所見萬物都將變滅，不會永恆存在；唯有這念心寂靜無為，不去不來，不生不滅。修道人明白這個道理，便能對清淨無為之道生起信心，至誠懇切落實修行。還沒有得道時，所有貪愛染著皆由執著我們的身心所生；得道後，這些執著顛倒都捨棄無餘。能夠捨棄所有貪愛執著，是名無為。

心懷欲愛，不能得到解脫；心懷瞋怒，不能得到解脫；心念愚癡，不能得到解脫。修道人知道此理，因此捨棄欲愛、瞋怒、愚癡之心，拔除恩愛的根本，砍斷其枝條，截斷其根莖，不再生起妄念，是名無為。

心中想著『有我』，即是動念；想『無我』，也是在動念；心想我當正念，也是動念；心想我非正念，還是在動念。自己思惟，這樣不斷地起心動念，這是病患，是重病，是痛苦，是繫縛、不得解脫。因此不再多起妄念，即是離苦之要。」

弗加沙原本不知道是佛陀慈悲為其說法，在一心諦聽法義的當下，證得三果阿那含果，即知道眼前慈悲為自己說法的人就是佛陀。弗加沙立即起座，至誠頭面頂禮佛足，慚愧懺悔地說：「我實在是太愚癡了！見到佛卻失去禮敬。」此時，佛乃現出大光明威德之相。弗加沙深深地向佛悔過：「我是愚癡之人。」

佛陀慈悲地說：「能自悔己過即是善，當下過已滅除。」

弗加沙向佛祈請：「世尊！希望您接受我作沙門。」

佛問：「衣鉢都準備好了嗎？」

弗加沙回答：「還沒有準備好。」

佛言：「衣鉢沒有準備好，不能作沙門。」

弗加沙言：「是，世尊！請允許弟子暫時離開，去備妥衣鉢。」

佛言：「很好！」

弗加沙起身，向佛頂禮後，繞佛三匝。

次日，弗加沙即入城，剛入城不久，城中有一隻小母牛突然狂奔，衝向弗加沙，並以牛角觸抵弗加沙。比丘們展轉聽到這件事後，稟白佛陀：「世尊！您昨日可曾到窯家去為弗加沙講經說法？這位沙門離開去準備衣鉢，卻被狂奔的牛抵觸而死。請問他會投生到哪裡呢？」

佛言：「這位大長者在我為他說法時，一心諦聽思惟，如理受持，當下即證得須陀洹、斯陀含、三果阿那含，他已捨棄五蓋：一者婬妷，二者瞋怒，三者睡眠，四者戲樂，五者悔疑不正之心，現投生十六天，於天上證阿羅漢果。諸位比丘，你們現在去將弗加沙王的遺體妥善收葬，並且起塔供養。」

諸比丘們遵從佛陀教誨，為之起塔供養。　

佛說完此經後，所有比丘皆合掌，至心向佛作禮。（全文完）

典故摘自：《佛說蓱沙王五願經》

 

省思

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弗加沙王善根深厚，信樂佛法，在壽命終了的前一晚，蒙佛慈悲為其開示，因至誠懇切，一心諦聽，如理受持，而證得三果阿那含。我們應當欣慶佛法難聞今已聞，今生得遇正法是殊勝難得的福報，當觀無常迅速，自我警策，珍惜聽聞佛法的因緣，專注思惟，落實法義，早得解脫。

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