有一段时期，释迦牟尼佛游化至舍卫城祇树给孤独园。一天，摩罗鸠摩罗独自静坐时，心中生起如是的念头：「世尊说要舍弃邪见、去除邪见，但是对于这些问题──世间是有常？无常？世间是有边？无边？命和身是一个？不是一个？死后有神去后世？无神去后世？亦有神去亦无神去？亦非有神去亦非无神去？──世尊却从不加以解说或答复。对此，我不能接受，心中不乐。如果我提出这些问题，世尊能做出直接肯定的回答，好比明确告诉我世间是有常，那我就继续跟随世尊修行梵行；如果世尊不能直接肯定地说明世间到底是不是有常，那我问完之后，我就要离开僧团。其他问题也是一样，诸如世间是有边、无边？命与身是一是异？死后是否有神去后世？如果世尊对于这些问题都能给出明确的答案，肯定地说：『只有我所说的才是真理，其他言论都是愚痴之见』，那我就继续跟随世尊修行梵行；如果世尊不能做出明确的解释，不能肯定地说：『只有我所说的才是真理，其他言论都是愚痴之见』，那么我问完之后，我就要离开僧团他去。」

于是摩罗鸠摩罗便于黄昏时分起身，前往世尊所在处，顶礼世尊后在一旁坐下。坐定后，摩罗鸠摩罗即向世尊禀白：「世尊！方才我独自一人在静处打坐时，心中生起一个想法：『世尊说要舍弃邪见、尽除邪见，可是世尊对于世间有常、无常，乃至人死后是否有神去后世等问题，却从不加以解说或答复。对此，我不能接受，心中不乐。如果世尊明确知道世间是有常，就应当果断答复；如果世尊并不知道世间是不是有常，那就请世尊直言『我不能知』！其他像是世间是否无常、乃至人死后是否有神去后世等问题，如果世尊明确知道答案，肯定自己所言是真理、其他人所说都是愚痴之见，就应当果断答复；如果世尊不能解说这些问题，也不能肯定自己所言是真理、其他人所说都是愚痴之见，那就请世尊直言『我不能知』！」

世尊听后，便说：「摩罗鸠摩罗！我之前是否曾对你说过：『若我记答世间有常，那你就跟随我修行梵行』？」

摩罗鸠摩罗回答：「世尊！您没有如此说。」

世尊接着问：「其他诸如世间是否无常、乃至人死后是否有神去后世等问题，我之前是否曾对你说过：『若我记答我所说的才是真谛、其余都是愚痴之见，那你就跟随我修行梵行』？」

摩罗鸠摩罗回答：「世尊！您没有如此说。」

世尊又问：「摩罗鸠摩罗！你之前是否曾对我说过：『若世尊决定断言世间有常，我就跟随世尊修行梵行』？」

摩罗鸠摩罗回答：「世尊！我没有这样说过。」

世尊再问：「其他诸如世间是否无常、乃至人死后是否有神去后世等问题，你之前是否曾对我说过：『若世尊决定断言自己所说才是真谛、其余都是愚痴之见，那我就跟随世尊修行梵行』？」

摩罗鸠摩罗回答：「世尊！我没有这样说过。」

此时世尊便呵斥：「摩罗鸠摩罗！既然我从未对你说过这样的话，而你也从未对我说过这样的话，那么你实在愚痴，你今天的责难岂不都是毫无根据的吗？」摩罗鸠摩罗受到世尊当面指责，羞愧得全身汗流，将脸转向一旁，默然无语。（待续）

典故摘自：《佛说箭喻经》

 

省思

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如来已证一切智、道种智、一切种智，三智圆明，彻见诸法实相，于世出世间一切万法谛了无疑。而如来说法教化，皆为令众生得究竟真实利益，不作无益颠倒之言。经论中记载，佛对于众人问难，有四种答──决定答、解义答、反问答、置答，置答即舍置不答，对于邪见、非真实之论难，因其常覆四谛诸法实相，若答之则有失而无利，故世尊置而不答，亦是化导众生的慈悲智慧。《大智度论》云：「佛有不言无，无不言有，但说诸法实相。」修行学佛，当于如来圆满无漏的智慧生起决定正信，进而依循如来教法落实修行，必能离苦得乐、契证实相、究竟解脱。

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