文／普同精舍日間研經禪修班學員 傳鉅
先前已恭讀《禪七開示1》，此次有幸恭讀《禪七開示2》，二書之字裡行間盡是開山祖師惟覺安公老和尚的慈悲，自己如沐春風似地親聆法音，心中真誠地感恩。
在數息觀一章中，老和尚強調修行調心的重要性，就是要時時檢討反省，看看自己貪瞋癡的煩惱哪一個比較重，「如果連自己有什麼煩惱都不知道，要想對治煩惱、轉識成智，就是一件很難的事情。」這一點即是在提醒大眾，要時時保持覺性，覺察煩惱的生起，進而轉識成智。但有些人可能連煩惱是什麼都不清楚，只知道自己心情不好。弟子先前遭遇逆境，心中晦暗，一直糾結在煩惱上，知道佛法好卻用不上功。就是未能善用覺性，把自心的煩惱看清楚，自然難以對治。老和尚很慈悲地教我們「知道自己的妄想很重，馬上要發一個慚愧心、懺悔心，把它轉過來。」
老和尚也談到散心雜話的影響。一般人聽到自己不知道的事，起了好奇心就想知道更多；若知道別人所不知道的事，透過話語的陳述就彷彿掌握了權力及影響力。散心雜話，同時增長貪心及慢心。老和尚也慈悲提醒：「看到別人在講閒話，要趕快遠離，不要去聽！時時刻刻都要注意，善調身心。」
在中道實相觀一章中，老和尚提示「活在當下」的誤解與正解。一般人對活在當下的錯誤認識，是要享受人生，想吃就吃，想買就買，想玩就玩……也就是讓自己活得愉快，但這其實是錯把放縱當成自在。老和尚明白地提示大家，「所謂活在當下，就是要保持當下這念心，不想過去、不想現在、不想未來，清清楚楚、明明白白、處處作主，這才是我們安身立命的地方。」保持當下這念心，清楚明白，能作主，才是活在當下。
在參話頭一章中，老和尚提到，「一般人都耐不住寂寞，因此在外面到處攀緣、惹事生非；社會上有很多人，就是因為耐不住寂寞，因而造業、犯法，這樣不用等到將來，現在就要受罪。」一般人耐不住寂寞，追求熱熱鬧鬧的境界，但卻是過眼雲煙，一剎那就過去了。不論是求功名、求感情、求財富、求子女、求美食……到後來不論是得之我欲益增，或是失之我怨更深，都是有求皆苦。老和尚提醒我們修行就是要耐得住寂寞，所謂「清真寂寞之鄉，愈久愈增意味」，「就是我們這念心達到寂然不動，不想過去、不想現在、不想未來，慢慢把這念心延伸下去，保持這個寂寞的心境」，「愈久愈增意味」，保持的時間愈來愈久，這念心愈來愈定，慢慢就會增長意境趣味。所以，修行就是要堅定、要耐得住寂寞。
在修行的境界一章中，老和尚強調「要知道這念心一動就是生滅，因此我們不但要不執著動境，連靜境也不要執著，遠離動、靜二塵，把心收回來，就安住在定慧具足的這念心上。」一般人多以為要有環境安靜才會有心靜，所以若聽到走路聲、打嗝聲、鳥叫聲……就會怪罪環境讓自己無法心靜。弟子原以為幽靜的環境乃是靜坐的良好助緣，感謝老和尚的提點，原來重點不是在環境，不能對境產生執著，執著了靜境就是一種障礙。重點在於老和尚開示的：「這念心不住動境、不住靜境、不住空、不住有，這才是菩提妙明真心。」
在萬法歸實相一章中，老和尚提到「初初開始修行時，執著法門、功德，為了將來能得好的果報，所以現在拚命去做。……這些雖然不是壞事，但只看到事上的因緣果報，在事相上修，而沒有入理，心在道外，這就屬於外凡。」弟子原以為布施乃是善法，行善也是依著教法而行，而老和尚懇切地提醒我們，這只看到事上的因緣果報，在事相上修，沒有入理，仍是外凡。修行要能由事入理、中道實相之理。也就是說，要返照自心，在心上下工夫，而不能只在生生滅滅的事相上修。行善可以厚植福德資糧，但仍是要由事入理，以無所得心行一切善法，也就是《金剛經》所云：「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」最終要能契悟中道實相之理。
讀完全文之後，深深感受到老和尚的諄諄教誨，不斷地提醒大眾要能依心起修、依性起修，透過數息觀、慈悲觀、參話頭等法門，契悟中道實相之理。弟子們能做的，就是持續地在心地法門上用功，誠如序言所云：「佛言如是，師教如是，弟子一心頂戴奉行」。