文／見懋法師
虔誠恭讀《禪七開示2》，書中蘊藏著許多老和尚教化弟子們如何修行用功的精髓；耳熟能詳的法要，看似簡單平凡，要在日用中落實，卻是要日積月累、苦下工夫的。師父常說：「貪、瞋、癡三毒，如同賊人，偷走我們的功德法財」，要時時用覺察、覺照、反省、檢討、改正來對治這三個煩惱。
悲智慧 利樂眾生
老老實實檢視，發現自己瞋心很重，遇到不順心的事，不悅的臉色時常毫不掩飾地顯露，所以在《禪七開示2》中，自己最受益的是「七周緣慈」、「四無量心」，除了能對治瞋心外，更能藉由至誠懇切的心念修習此法門，利樂一切眾生，達到冤親平等、擴大自己的心量。
為什麼容易起瞋心呢？其實，就是「能力不足，慈悲不足」。「能力不足」，覺得超過自己體力、智力、能力所能承擔的事情，認為自己做不來、做不到，覺得自己身心俱疲時，就會「瞋心憤起」、「火燒功德林」。「慈悲不足」，明明是自己的舉手之勞，自己可以協助他人、給人溫暖，總要猶豫許久。為何需再三考慮呢？因為「我」不想被人拒絕，「我」想要多一點時間用功或休息……。
總以為自己給人的善意，他人就該歡喜、感恩。殊不知，「自以為是」的慈悲護念中，夾雜太多的主觀意識，不顧對方的意願，要對方接受——慈悲要有智慧，眾生才能感受到那股不造假的力量。
願力相同 世世相隨
眾生見到佛，都會很歡喜，就像孩子見到父母般開心，因為佛陀「愛念眾生如己子」，是真正無所求的付出。老和尚即使不開口，也能安定弟子焦躁不安的心。只要看到師父，心中的無明、委屈、不安……當下都煙消雲散。因為師父是弟子們的「大慈悲父」，護念眾生，不疲不厭。
回想初初出家時，常為了所領的執事，心裡有種種的煩惱，總是想請師父給自己換個不用和他人有太多互動的執事。師父就像慈父般地傾聽後，軟言慰喻，不厭其煩地教導弟子要「發菩提心」、「發長遠心」、「繼續發心」、「煩惱有多大，菩提就有多大，因為『煩惱即菩提』」、「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」……多年後，才懂老和尚的慈悲——師父當時若順了弟子的心意，就剝奪弟子成長的因緣，讓弟子變成「溫室裡的花朵」，無法承受外來的狂風暴雨。「未成佛道，先結人緣」，不想和眾生互動，哪來成道的福德資糧呢？感恩師父教導弟子有勇氣去面對、突破境界，不再「逃境安心」。
《法華經》云：「毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。」「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥，色味香美，即取服之，毒病皆愈。」師父在世時，自己總是像孩子般依賴著師父，覺得有師父在，什麼都不用煩惱，更不知珍惜法要。如今師父圓寂，自己才會認真地想起師父的法要，想落實修行，以報師恩。師父就像佛所說：「爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。」師父為了讓弟子成長，荷擔如來家業，故示現圓寂，其實，師父未曾遠離。
記得有人曾問過師父：「要怎麼樣才能生生世世跟著老和尚您修行呢？」師父回答說：「發四弘誓願。」又問：「為什麼發四弘誓願，就能生生世世跟著老和尚修行呢？」師父說：「因為願力相同就會在一起。」以此公案供養大眾，祈願所有眾生生生世世皆能得遇大善知識，在修行路上，不忘初心，發菩提心，永不退轉。