文／見鮮法師
翻開一九九四年師父於暑期大專精進禪七的開示錄，彷彿回到從前……
浮現眼前的是──師父安詳的神情，挺拔的威儀，宏亮、觀機逗教且幽默的開示及穩健從容的步伐……雖然師父圓寂將近五年，卻仍感覺師父未曾離去。
出家迄今二十餘年，聽聞師父無數場開示，不捨一眾生地諄諄教誨、老婆心切地說空道有，說穿了，只說一個字──覺。如同師父一生修行的寫照：「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情。」師父用「覺」帶領四眾弟子創建了中台世界──也為佛教史寫下了璀璨、空前的一頁。
覺，就是覺性，也就是人人本具的佛性。修行的目的即是為了契悟這念心，開顯覺性，見到父母未生前的本來面目。開示悟入佛知見，是三世諸佛出世的本懷，亦是佛法亙古不變的核心思想，更是師父終其一生不畏艱難、致力弘揚的心地法門。
覺性並非父母、上天所賜與，不隨時空轉換而改變；小偷偷不得，富商買不到；輪迴六道由它，成佛作祖也由它。教中如來藏、大圓鏡智、大日如來、清淨心、佛性、覺性等，名異而實同。凡聖皆有，但是因為迷妄而不識。所謂「百姓日用而不知。」
開示錄中有一段話，清楚指出覺性本具的道理。「古德云︰『菩薩從來不離身，自家昧了不相親，若能靜坐回光照，便見生前舊主人。』當我們靜坐一坐下來，六根不動，這個心馬上就寂靜了；這時候一回光返照，就見到我們自己的本命元神、我們的主人翁，也就是我們的本心本性；見到本心本性，就見到道、見到佛了。」
南朝傅大士有偈云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，秖這語聲是。」師父亦云：「原來眼珠在眼內，契此名為上上機。」本來現成事，何必待思量？直下承擔，就是這麼簡單。
既然人人都有佛性，為什麼佛菩薩早就成佛了，而眾生還是眾生呢？因為不覺。眾生因為執著念頭為實有，執著念頭為自己，覺性就成了識性、眾生性。一念不覺，產生了幻境，根、塵、識十八界，統統現前了，就要受報，就有輪迴。
《六祖壇經》云︰「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性，當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」每個人都有這念清淨心，因為迷惑了，所以每天糊里糊塗過日子，但是佛性卻不因迷悟而有增減。故世尊夜睹明星證道時云：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」若能經由大善知識的開導，在覺性上不斷地用功，修習種種加行，最後必能明心見性，見性成佛。
而師父在禪七中所開示的三個法門︰數息、參頭話、中道實相觀，就是在心地上用功的加行。修數息以定心。參話頭以提、照、參的方式在起心動念處用功，離心、意、識參。此法門微妙微細，以心追心，清除八識田中所有善善惡惡的種子。師父云︰「修行無別行，先須識路頭，路頭若識得，生死一起修。」而在早期七期的禪七中師父亦提過：「參話頭參到最後，會發現整個世界都離不開心、意、識的活動。即便成就最高的學問、再大的事業，也只是心、意、識的活動。要了生死，就得從心意識下手。」
最後通身放下，任心自在，修中道實相觀，保持無念，只在當前這念心上來用功。一念不生，念頭一起時要觀照，人在哪裡，心在哪裡。一剎那間，心靜下來了，回光返照，就能見到來來去去的念頭中有一個不動的自己，所以達磨祖師云：「一念回機，便同本得。」這和《楞嚴經》中客塵主空的意旨是相符合的──其實修行學佛不是為了遇見佛，而是遇見自己。
「若能當下不取捨，十方三世一些些」。迷惑的念頭，構成了世界，產生了時空，若能見自本心，十方世界都在這念心當中。
父母生我、育我色身，師父賜與我法身。從今以後，深化修行，培養、訓練作主的能力；弘揚佛法，普願法界眾生見性成佛，以報師恩。