禪七很快地過了二天，大眾都很用功精進，除了精進用功，也要明白道理，心和理相應了，心就容易安定，心定了，就和聖者的境界相近，稱之為入理聖人。如果只瞭解「事」，而不瞭解「理」，屬於凡夫位，尚未入聖位。
什麼是事？什麼是理？譬如以布施為例，知道布施可以修功德、修福報，於是努力的布施，無論財布施、法布施、無畏布施都盡力去做，可是心裏卻執著布施的功德，這就是屬於「事」。如果不執著能布施的人（施空）、所布施的對象（受空）及布施的財物（物空），就能摧破執著之相，入到空性，這稱為「三輪體空」，這就是屬於「理」。前者執著布施，是假有；後者明白三輪體空，是真空；最後空也不執著，離開「空」、「有」兩邊，也就是禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過」；不住假有，不住真空，頓悟自心、直了成佛，這是絕對的境界、超越的境界，就是中道、就是實相。
什麼是中道？什麼是實相？師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，亦不攀緣內外境界，亦不被其染著，這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。無所住，就是不分別、不執著：分別、執著是相對的境界，就不是中道了。從假有到真空，從真空到契悟無上菩提、如來的境界，這就是頓悟自心、直了成佛，就是實相。
修行，一個是事、一個是理，要事理圓融無礙，如果只在事上修證，屬於漸修法門；若在理上契悟，屬於頓悟法門。因為漸修的範圍非常廣泛，所以今天只講頓悟法門：「頓悟自心、直了成佛」。
頓悟法門分為三個時期，第一個時期：「世尊拈花，迦葉微笑」，稱為「靈山單傳」。所謂靈山單傳，傳法的對象只限於出家僧眾（比丘），不傳在家眾；一個傳一個，同時傳法又傳衣，這是單傳的特色。什麼是傳法、傳衣？釋迦牟尼佛拈花，迦葉微笑，這就是傳法，所傳之法為離開語言文字，是頓悟自心的法門。
靈山會上，大梵天王以金色的優波羅花獻給釋迦牟尼佛，世尊輕輕地把花拈起來給大眾看一看。佛的一言一行、一舉一動都有他的道理，不是無意而為、隨隨便便；儒家說：「一言而為天下法，一行而為天下則。」佛一舉一動、一言一行都是在說法，一方面是言教，一方面是身教；一種是有形的教化，一種是無形的教化。靈山拈花是無言無說，以見花、拈起花的動作來顯示佛法的第一義諦，就是我們能起作用的這一念心。釋迦牟尼佛拈花曉示大眾，下面聽法的八萬四千人天，不明白釋迦牟尼佛拈花究竟含藏了什麼用意？只有迦葉尊者會意微笑。釋迦牟尼佛與迦葉尊者心靈相通，於是當下就講：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉。」於是將法傳給迦葉尊者。傳什麼法？傳不立文字的心法。
什麼是心法？世尊拈花是心在作用，迦葉尊者微笑也是心在作用；微笑的心與拈花的心，彼此平等，無二無別，都是心的作用。因此當迦葉尊者微笑，世尊就藉此以印證，傳法給迦葉尊者。
一般人不明瞭心法的意義，卻也說是在傳心法，譬如：某些教派認為傳口訣、手印，就是傳法；它傳的口訣是「南無太佛彌勒尊佛」。佛法常稱念南無彌勒尊佛，他們改為南無太佛彌勒尊佛，說彌勒尊佛是最高的。點傳師在人的兩眉中間點一點，說：「老師一點道，閻王老子嚇一跳；地獄除名，天堂掛號。」就說是：「已傳法給你了。」世間有很多人，乃至於其他宗教，都說自己在傳心法，但是心法何在？講法不同。事實上，心是無法可傳，只能印證而已。
很多人不了解，因為晚上作了一個好夢，夢到佛祖摩頂、觀音菩薩傳法…等，諸如此類，就說自己開悟了；或是打坐時看到一些好境界，看到出家眾、看到佛像，乃至於看到山水、光明……，就說開悟了，這些都不正確，它只是一種境界而已。
境界有很多種，《楞嚴經》講，打坐有五十種境界，這五十種境界你可以說是煩惱即菩提、波就是水，也可以說是五十種陰魔。很多人聽到陰魔就不敢打坐了。什麼是陰魔？魔是指障礙；色、受、想、行、識，稱為五陰。因為精進用功，五陰就會產生種種變化、種種境界，如果把這些境界當作是實在的，就落入「有能」、「有所」——有能執著的心，有所執著的境界，念念不忘，產生取捨，因而迷失了本心。你執著五陰境界，就會障礙自己這念心，使心不能開朗，而產生種種錯誤的知見，沒有辦法契悟菩提心、涅槃性，就稱之為「魔」。知道這個道理以後，打坐的時候就不要執著這五十種境界。
師父說法、諸位聽法的這念心，都是心在作用，與世尊拈花、迦葉微笑的心之作用是相同的。這念心時時刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那裡，心在那裡；能夠自己作主，處處作主，心念不隨環境、情緒起變化，始終安住、如如不動，這就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了這念心，就是悟道；沒有契悟這念心，佛來摩頂也無法開悟。但是，因緣成熟，摩頂也可以開悟：不是因為佛的摩頂而能大徹大悟，而是在摩頂的當下，悟到了自己能知能覺的這念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所賜，不是從外所得的。釋迦牟尼佛夜睹明星，當下悟到看到明星的這一念心是本具的，有能看、有所看，能看的這一念心人人都有，釋迦牟尼佛悟到這個道理而開悟。悟到了這念心在作用，悟到了能作用的這念心能由自己作主，時時刻刻，隨處都能作主，這又更進一步了。能分別善惡，作善、作惡，都是這念心在作用；別人唆使去作惡事，明知是惡，還去做，那就是自己作不了主。
不作用的這念心，是心之「體」，起作用的這念心，是心之「用」。現在有一些人也悟到了這一點，於是寫了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好像是開悟了，其實只悟到這念心的作用。能作用的這念心，人人都有；誦經是心在作用；念佛、聽法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、臥，眼、耳、鼻、舌、身、意的動作都是心在作用。心的作用有善、有惡，有淨、有不淨，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏執一方。怎麼說呢？悟到這念心在作用是基本，重要的是起何種作用？強盜小偷的心也在作用，但殺、盜、淫是心在起壞的作用。作用在利益大眾就是光明，作用在壞的方面就是黑暗。既然能作用的這念心就是自己，那麼能作用的這念心就可以成道、可以成佛。
心要起好的作用，不能起壞的作用，這就要起觀照了，不僅要觀照，還要能作主，處處作主，時時刻刻都起善念，起了善念善念也不執著，知道這是心的作用；心作用以後又歸於無能、無所。不作用的這念心，完全到達一個絕對境界了，就是《楞嚴經》所講的「淨極光通達，寂照含虛空」。這念心不動，不動當中又具足定力、智慧。悟到這些道理，就是悟到這念心有用、有體；再更進一層，體不礙用，用不離體；體可以作用，作用後又歸於本體。假使只悟到體，認為「用」不是道，這就落入偏空，偏到一邊了；如果悟到心之用，而沒有悟到心之體，用後不能銷歸自性、歸於本體，則成了有生、有滅的境界，雖然發慧，屬於狂慧，這是層次上的差別，功夫的深淺不同。觀照有粗、有細，一般人常說的粗心、細心；定慧也有功夫上的差異。例如宋朝文人蘇東坡，有次寫了一首詩，託人送給方外友人佛印禪師，以印證自己的悟境。
詩上寫： 「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
佛印看了以後，寫了「屁」這個字交給來人帶回去。蘇東坡見到這個字，立刻怒氣沖沖的乘船來見佛印，佛印禪師早已寫了一偈，「八風吹不動，一屁打過江。」請人在寺廟山門等候。
八風是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八種境界能煽動人心，故以「風」為喻。所以，定而無慧稱癡定，譬如盲人騎瞎馬，有陷坑落崖之險；慧而無定如風中之燭，遇風即熄，又成了癡闇。所以，悟有深淺，古人常說：「小悟幾千次，大悟幾千次」，就是如此。
靈山拈花，迦葉尊者完全了解釋迦牟尼佛拈花的這念心是心在作用，於是微微一笑，以這個因緣，釋迦牟尼佛傳法給迦葉，迦葉傳給阿難尊者，從阿難一直傳到達磨祖師，二十八傳都是僧眾。後來達磨祖師到中國，續傳給二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，這段期間都是單傳，既傳法又傳衣。
衣有二種，第一種是金縷衣，從過去佛一直傳到釋迦牟尼佛，再從釋迦牟尼佛傳彌勒佛，佛佛相傳；第二種衣是佛祖穿的袈裟，是表法之用。為了佛法的徵信、佛法的流傳，釋迦牟尼佛將袈裟傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，一直傳到達磨，然後達磨帶到中國來，經過二祖、三祖、四祖、五祖到六祖大師，衣不再傳，就只傳法而不傳衣。
靈山單傳，只傳給出家眾，沒有傳在家居士，一個傳一個，同時傳法又傳衣，所以稱為「一枝獨秀」。所傳的僧眾是具足戒定慧，真正契悟了本心，才能把佛法傳承下來，稱之為燈燈相傳、光光相照。燈是指心燈，光光相照，這念心照亮下一念心，下一念心再照亮下一念心；這一代照亮下一代，下一代再照亮下一代，從過去照到現在，現在照到未來，普遍十方，照橫又照縱，都是傳佛所徹悟的這一念心。這是第一個時期，稱為「靈山單傳，一枝獨秀」。
第二個時期，是從六祖大師到虛雲老和尚，這段期間「一花開五葉」，又稱為祖庭法門。
靈山單傳至六祖大師以後，繁衍了臨濟、曹洞、法眼、溈仰、雲門五個宗派，稱為一花開五葉。這五宗傳遍天下，尤其以臨濟宗所傳人眾最多、層面最廣、繁衍最興盛，所以大陸叢林流行這麼一句話：「臨濟兒孫滿天下」，是說臨濟法門傳得非常廣泛，這個法門就是「頓悟自心，直了成佛」。人人都有佛性，悟了這念心，又能作主，人人都能成佛。
曹溪普傳，曹溪位於廣東省曲江縣東南，在梁朝天監元年（西元五○二年），三藏智藥法師在此處建寶林寺。智藥法師到了曹溪，飲了曹溪水並且預言，一百七十年後，將有一位肉身菩薩於此開演無上法門，得道者如林。到了唐朝儀鳳二年（西元六七七年）春，六祖從五祖得法後，從印宗剃髮，受具足戒之後回到曹溪寶林寺，弘傳頓悟法門；因為六祖大師的道場在曹溪，所以，後人比喻悟到這念心，契悟到這個理，能清楚、明白、作主，就如同喝到曹溪水。飲了曹溪水就能長生不死，什麼道理呢？我們的法身確實是沒有生滅的，這念心沒有生滅就沒有生死。凡夫的真如佛性，淹沒在知見、六識海中，念頭始終是生滅不止，所以沉淪生死，不得解脫。
當年，張行昌行刺六祖時，六祖泰然於座位上，伸著脖子讓張行昌砍了三刀，六祖卻安然無恙。因此，張行昌棄刀出家修行。又如，達磨祖師從南印度來到中國，弘揚頓悟法門，那個時候中國不能接受這種頓超法門；有些我執較重、瞋心較重的，幾次下毒想害死祖師。後來達磨祖師傳法給慧可大師以後，祖師說：「九年當中，我被毒害五次，命若懸絲；如今傳法有人，大事已了，可以去了。」
永嘉玄覺大師證道後也說：「自從認得曹溪路，了知生死不相關。行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然；縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」
悟道的祖師是生死自在，要生就生，要死就死，凡事都能由自心來作主。眾生的心是一直在生滅當中，無休無止，不能作主，所以才生死輪迥。
當時，六祖大師在五祖座下開悟，就是悟了這一念心。悟到能處處作主，清楚明白的這念心；悟到四大非有，五蘊本空，法身常在的道理。契悟到這個道理，就是悟到了這念佛心，這念心蓋天蓋地、無始無終；悟到師父說法、諸位聽法的這念心，就是悟到曹溪法門。
這段期間只傳法不傳衣，什麼原因呢？因為衣傳到六祖大師就起了爭端。大眾看過《六祖壇經》，就知道衣為什麼會起爭端，由於這念心慢慢不純正了，摻雜有名聞利養，認為修行學佛、上承佛道，必須得到佛祖的衣缽為肯定。只要繼承如來的衣缽，大眾就會來皈依、聽法，乃至於供養，自己就可以得到最高的恭敬、最大的成就；這就是名、就是利，有這種心就不是真正開悟的人。祖師固然沒有名利心，可是下面的徒弟、護法，為了鞏固師父的地位，就利用種種方法希望取得佛陀的衣缽，使大眾更加肯定自己的師父，所以傳衣就起了爭端。
六祖大師繼承了五祖弘忍的法脈時，衣就傳給了六祖，當時六祖大師還是在家居士，沒有受過大戒，但這只是形式上的問題。六祖是真正契悟了佛法、契悟了這念心，所以五祖弘忍大師就把衣和法傳給六祖，並且告訴六祖：
「現在你弘法的因緣還沒有成熟，還需要等待，如果現在貿然弘揚佛法，可能給自己帶來很多麻煩，還會有生命的危險。衣傳到這裡為止，以後不要再傳衣了，以免爭端不斷。」
當時五祖門下，有一位上座名叫神秀，神秀大師能說善道，通達很多道理，但沒有契悟到無上菩提，是屬於漸修法門，所以五祖沒有把衣傳給神秀，而傳給惠能大師。護持神秀的師兄弟認為五祖傳法不公平，為什麼傳給一個沒有地位、也沒什麼智慧的居士？連一個大字都不識的人，怎麼能傳給他呢？心中憤憤不平。這是凡夫的看法，從這時候起，衣就起了爭端。
其中一位叫惠明的行者，認為應該由神秀大師來繼承祖位，不應該傳給一個不識字的南方偏僻蠻子，實在是心有不平，於是想把衣奪回來。結果找到了惠能，惠能知道後面有人追來，恐怕惹起爭端，就把衣放在石頭上，自己隱入樹林。惠明追到樹林，一看，衣在石頭上，準備把衣拿起來，沒想到卻提也提不動，這時候惠明才知道錯了，衣不是爭來、奪來的，要真正契悟道，有德、有賢、有能、有道，才可以得衣，不是憑意氣用事爭奪來的。惠明立刻發了個慚愧心，馬上講：
「盧行者，我是來求法的，不是來奪衣的。」於是惠能就從樹林裡出來。惠明講：
「雖然我在五祖大師門下已經很久，但都在修福報而沒有修智慧，同時自己很愚癡，不了解佛在那裡？心在那裡？也沒有悟到道在那裡？請盧行者慈悲開示。」
六祖大師說：「從現在開始起，不思善、不思惡，當下就是你的本來面目。」聽了這幾句話，惠明一下就開悟了。
本來面目就是道，是本自具足的這一念心性。師父說法、諸位聽法的這念心不是菩薩給的，不是父母給的，不是上帝給的，也不是閻王小鬼給的，是本來就有的，如果是他人所給，他就可以隨時收回去。因為這念心是本自具足，所以悟道就是悟這一念心，要自己來契悟。這念心體是寂靜的，但可以動靜無礙，遍用自如！
一般人總是不停的想東想西、患得患失，這念心始終無法停止。有根機、有智慧的人，能夠作主，要不想就不想，不想過去、不想現在、不想未來。所以當時盧行者告訴惠明，要想契悟佛心，就是不思善、不思惡，當下清楚明白的那念心，就是你的本來面目。這一說，惠明就開悟了，悟到這念心性，這就是頓悟法門。
六祖大師後來在獵人隊當中，經過十五年保養聖胎，因緣成熟後，就在曹溪寶林寺建設道場，弘揚「頓悟自心、直了成佛」的心法，稱為曹溪法門、曹溪普傳。普傳就是既傳出家眾、也傳在家眾。
從六祖之後一花開五葉，分為五個宗派，這五個宗派各有各的因緣，各有各的地緣，一直傳到虛雲老和尚，這段期間稱為「曹溪普傳，蘭桂騰芳」。
什麼叫做蘭桂騰芳？蘭花清香、幽雅、高貴，代表女眾；古時候男眾封侯、拜相，頭上的帽子就是桂冠，用桂花來點綴成一種裝飾，表示封侯拜相真是富貴，稱為桂冠高掛；以桂冠代表男眾傑出的象徵。蘭桂騰芳是指大戶人家子孫發達，世代富貴，有官宦之家，也有書香門第，都是傑出的人才，生生世世、子子孫孫，瓜瓞綿綿，都是又富又貴。在佛法當中有四眾弟子：出家二眾有比丘（沙彌）、比丘尼（沙彌尼），在家二眾有男眾居士（優婆塞）、女眾居士（優婆夷），稱為四眾弟子。曹溪普傳這段時期，無論出家二眾或在家二眾，在佛法的領悟上都很有成就，學法的人多，得法的人也多，所以用「蘭桂騰芳」形容當時的佛法興盛是恰到好處。
在佛法上，開悟了，才真正是又富又貴。此時心中時時刻刻有善法、有功德、有定慧，為三界所尊；這念心當中具足無量的智慧、無量的功德，乃至於神通妙用，實在是真富貴。從六祖一花開五葉，一直普傳到現在，燈燈相傳、光光相照，就好像大家庭的繁榮。
佛法所說的富貴，人人都可以得到，無論是比丘、比丘尼，無論是優婆塞、優婆夷，都能夠得到這種富貴、尊榮，都能夠超凡入聖、成佛作祖，所以稱為「曹溪普傳，蘭桂騰芳」。
從靈山到曹溪，曹溪到現在，由於時節因緣不一樣，社會型態改變了，為了適合現在的需要，為了佛法的弘揚，我們現在屬於中台法門。
中台法門是什麼呢？中台法門就是禪。古德說「禪者，佛之心」；禪就是佛心，佛心就是覺心，覺者之心。什麼是覺者的心呢？這一念心有定力、有智慧，達到定慧不二、定慧等持，契入中道實相，這就是覺者的心。禪就是悟到這念佛心，禪就是最高的智慧，最實在的定力，你真正契悟到這念心，這時候，心中充滿了光明，對人生充滿了希望，了解生命是無窮盡的。所以目前最適合的法就是「中台廣傳」法門，使出家眾及在家居士都能夠普遍得到利益。
現在的社會，人心趨向於追求物質享受，追求名利，並且不擇手段；無論是個人、家庭、團體，衍生了種種困擾，法律的約束也遏止不住各種問題發生。人心失去了自我，始終覺得空虛、煩惱，心不能定下來。這個時候，唯有佛法的教化與薰修，可以改變人的行為。
如果真正瞭解佛法的精神所在，瞭解這念心的去向，悟到這念心可以有定力、有智慧，心性是平等不二，心就能安住。那麼，個人、家庭、團體、社會上的問題自然就減少了。
工商社會的腳步是緊張與忙碌，在家居士很難有機會常常來到中台山，正因為緊張、忙碌造成的壓力，反而更需要清涼的上上心藥以解除心中的壓力。所以，在台灣的各縣市，只要有因緣，我們就設立精舍，方便居士們就近聆聽佛法，參加禪修課程，沉澱心中的煩惱；使這個心能定、能靜、能安。這些精舍是由於山上的居士聽到中台法門、因為禪修、乃至於打禪七、聽經聞法有所契悟，有很好的感受，他們發了大心與大願所布施的，希望更多的人從佛法中得到安定。這些護法居士們不但自利還發心利他，也是在成就菩薩行。
現在的社會，每個人都需要安定，每個人都希望自己的心能定、能淨、能安，可是偏偏心不能淨、不能定、不能安，所以中台法門就是要使大眾都能契悟這念心；契悟了這念心就能得到定、得到淨、得到安，不但覺得人生很有意義，不虛度這一生，而且覺得生命是無窮盡的。
這個法門要推廣到各地，不但是在台灣，還要推廣到全世界，使有緣的人都能夠了悟自心、契悟中台法門，這就稱為「中台廣傳」。不但是傳給出家眾，也傳在家居士，而且在家、出家同時並重。
雖然是出家、在家同時並重，可是在家居士有他的事業、家庭、有他的期望，要全身投入來修證、契悟，是不容易的事，但是可以參加精舍的共修活動，利用工作的年假或休假配合禪七活動。禪七的第一天傳授八關齋戒，這是從「事」上入，往後六天漸次由「事」入「理」。什麼是「理」？就是師父說法、諸位聽法這念心，大眾契悟到這念無為心、清淨心、絕對的心、真空妙有的心，就是無上菩提、清淨法身，是淨土宗所說的常寂光淨土，密宗所說的大日如來，教下所指的菩提、涅槃，禪宗所悟的本來面目。契悟了這念心，就覺得人生很有意義、生活很有意義，生命是無窮盡的；一落心地，永為道種，所以「中台法門」要使有緣的人都能夠契悟。大眾只要朝這個方向努力，這一生一定可以達到不退位的境界。
「中台廣傳，落地生根」，就是將中台法門落實，使其生活化、普遍化，所謂「佛法生活化，生活佛法化；佛法現代化，現代佛法化；佛法文化化，文化佛法化；佛法藝術化，藝術佛法化。」從這個角度來弘傳真正的禪法、人生的真理，使每一個人都能認識自己。這個法門是直截根源，不浪費時間，更不致於走錯方向。
無論是仕、農、工、商、學、兵，各種行業，都離不開這念心去作用；這念心要有定力，要有智慧，才能穩重待人，處事泰然，這是很重要的。除非不願意嘗試，否則一旦接觸這個法門，相信每個人都會有所契悟，有所感受。這個心法是隨著時代的需要來推廣、來弘揚。大眾從中台法門來契入，很快就能成就，不會走遠路，更不會走錯路，所以稱為中台廣傳，落地生根。
落地生根是一種植物，也是一種藥草，它的生命力很強，只要一片或是半片，乃至於三分之一片葉子落在地上，經過幾天就生根了。「地」代表我們這念心地，這個法門一落人耳根，落入意識，落到心地當中，立刻就生根發芽，所謂「一入耳根，永為道種」；菩提種子發芽了，很快就會成長、開花、結果，開菩提花，結菩提果，初果、二果、三果、四果，緣覺果、菩薩果，乃至於無上佛果。這個法門很殊勝，又能普遍弘傳，所以稱之為「中台廣傳，落地生根」，在大眾的心地生根。
三期傳佛眼，第一期是「靈山單傳」；第二期是「曹溪普傳」；第三期是「中台廣傳」。從釋迦牟尼佛一直傳到現在，燈燈相傳、光光相照。
悟了這個道理，還要修行、還要保任，才是真功夫。修行，要向內看自己，看自己的習慣、毛病，貪、瞋、癡、傲慢、嫉妒，這都是心在作用，要把心轉過來，用智慧照破；還要作主，時時刻刻作主；能覺能照的心也要歸於本體，清淨、無為、絕對的無上菩提即現前，這就是淨土，就是佛心。
所謂「三期傳佛眼，真佛住中台」，這是中台山弘法利生的宗旨、目標。真正的佛在那裡？不是在西方、不是在東方、也不是在南方、也不是在彌勒淨土，也不是在西方淨土，不是在任何一個方所，在那裡？真佛住中台。
佛法入門，有從事入，有從理入。所謂中台，有事、有理。從理上來講，中台在那裡？中台就是中道實相、靈明不昧的這一念心，稱之為靈明妙覺；儒家稱之為靈台，也就是指我們的心靈世界，能知、能覺的這一念心。用實際的例子來解釋，師父說法、諸位聽法的這念心，不著有、不著無，不偏左、不偏右，離空、離有，不取、不捨、離一切相，這一念心當下即是、動念乖真，這就是中台，中道的靈台。時時刻刻保持這念心的存在，時時刻刻不想過去、不想現在、不想未來，能定、能靜、能安，這一念心清楚、明白又能作主，這念心就是覺者之心，就是佛心，當下就是「真佛住中台」了。
從事相上來講，中台就是中台禪寺，由事可以悟到理。師父經常跟大眾講：全世界的佛法在中國；中國的佛法在台灣；台灣的佛法在中台；中台山的佛法在那裡？就是在大眾這一念心。每個人能發如是心、如是願、如是修行，時時刻刻清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知，真正就是真佛住中台，這是從事到理。事做到了，理就現前，理悟到了以後，藉事鍊心，最後到達事理圓融、事理無礙、事理不二。無論在修行上、在生活上，都能達到靜也好、動也好，讀書、做事、乃至於忙碌，但自己那念心始終安詳、如如不動，這就是真佛住在中台！中台在那裡？師父說法、諸位聽法這念心，這就是中台。
我們中台山辦了種種的活動、法會，建立道場，目的是在傳佛心法，以達到「三期傳佛眼，真佛住中台」的願心。禪七當中希望每一個人時時刻刻都能安住這一念心，不打妄想，不想過去、不想現在、不想未來，這就是定；有定，但是這念心不知道安住在那裡也不對。有些人說，不想過去、不想現在、不想未來，這念心達到無想，這不是木頭嗎？或者認為和無想定差不多。這不是無想定，師父說法、諸位聽法這念心，不但是要無想、無念，而且還要清楚、明白，這就是智慧佛；這念心不動，就是如如佛；智慧佛和如如佛同時存在，時時刻刻不動、時時刻刻清楚明白、時時刻刻能夠作主；能夠保持三分鐘，真佛就住在中台三分鐘；保持五分鐘，真佛就住在中台五分鐘；保持十分鐘，真佛就在自己的中台住了十分鐘；保持半小時，就成了半小時的佛；保持一小時，就成了一小時的佛；這就是保養聖胎，這是不容易的，並非一般人所誤認的悟了就了了。
悟後起修才是真修，悟後還有很多的事情，所以古人說：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」沒有開悟的時候，表面上看，覺得自己修行還不錯，持戒、打坐、禮佛、誦經、修六波羅蜜、修菩薩行、又自利又利他，彷彿自己真正是一位大菩薩。可是悟了以後，才知道我們的所作所為都屬於事，從事還要入理，理就是歸於自心，歸於這一念「無為心」。所謂一切賢聖皆以「無為法」而有差別，無為法就是師父說法、諸位聽法的這念心，清清楚楚、明明白白、如如不動。
希望每個人都能夠將這念心安住在實相、安住在定慧上面，處處作主，這樣就是真正達到「真佛住中台」。