達磨大師血脈論
（一）
《達磨大師血脈論》，「達磨」是造論的人，「血脈」是喻，這部論屬於「人喻立題」。
我們人要能存活，一個是「血」、一個是「脈」。一旦沒有血，脈膊也停止了，人就活不下去了。這裡用「血脈」為喻，比喻修行要悟到這念心，悟了這念心，我們的法身慧命才能存在；如同人血液流動的脈絡順暢，生命才能存在，是一樣的道理。
從通別的角度來分析《達磨大師血脈論》這個論題，「論」字就是通，過去的菩薩、祖師大德為解釋經教而造論，都稱為論。這部論是達磨大師所著的《血脈論》，和其他論不同，「血脈」二字就是「別」，有別於其他論。
《血脈論》是《少室六門》之一；《少室六門》又名《小室六門》，為菩提達磨祖師所作。達磨祖師是東土禪宗的初祖、西天廿八祖，在梁武帝那個時代來到中國。「少室」即少林寺所在的少室山，因為達磨祖師曾在少林寺面壁九年、傳法給慧可大師，所以當時少林寺也代表禪宗。「少室」在這裡就是指禪宗的法脈，也可以說是禪宗的代名詞。「六門」就是六個法門──心經頌、破相論、二種入（即《達磨二入四行觀》）、安心法門、悟性論、血脈論等六門。現在講的《血脈論》，就是六門當中的一門。
達磨大師血脈論序
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求，將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法，要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論，可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
先解釋《血脈論》的〈序〉，這篇序文是任哲所寫，署名「右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作」。「右朝奉郎通判建昌軍事」是宋朝的官名。「右朝奉郎」，「朝奉」是職官名，漢代隸屬於禮部，原名「奉朝請」，無實權，但諸侯要覲見皇帝，都需經他辦理方可見到；宋朝有朝奉郎、朝奉大夫等官名。有進士出身的加「左」，無進士出身的加「右」，例如蘇軾曾任左朝奉郎；這篇序文的作者任哲是任「右朝奉郎」。
「通判建昌軍事」，「通判」也是職官名，是宋初為了制衡藩鎮而設。唐代在邊陲各地設置節度使，鎮守土地，抵禦外侮，稱為「藩鎮」，像安祿山也屬於藩鎮；後來藩鎮慢慢演變成割據勢力，尾大不掉。到了宋代，為了制衡各地權勢過大的藩鎮、制止藩鎮跋扈，於是派朝臣通判府、州的軍事，和地方主官共同管理政事或職掌兵民獄訟，但實際上亦負有考察知府或知州忠貞程度的任務。所以「通判」是調和地方和中央之間的橋梁。通判官具有審核權、監督權、司法權，例如當地的兵、民產生了糾紛，就由通判和地方主管的官員共同來判決。
這篇序文的作者任哲，既是「右朝奉郎」，又是「通判建昌軍事」，說明他實際赴任的職事是建昌軍這個地方的「通判」。
「賜緋魚袋」，在唐朝的制度中，五品以上的官員發給「魚符」，也就是用魚的形象做成的符契，等於兵符一樣。而「魚袋」，就是用來裝魚符的袋子，佩帶在腰上。在唐代，五品以上官員皆配有魚符，在朝廷皇宮裡進出，藉此驗明身分，同時也可以證明他的官階大小。魚符上刻有官員的姓名，證明他的官職；官員受朝廷之命到地方上去巡視、乃至於執行種種任務，也會以魚符為憑信，地方官員看到魚符就知道是朝廷派來的。宋朝雖沿襲唐朝的制度，但不再使用魚符，僅保留魚袋，並用金或銀製成刻有魚形的飾物、裝飾在袋上，以顯示官員的身分地位。
所謂「賜緋」，唐宋的官制分成九品，官位不同，朝服、官服的顏色就不同，三品以上服紫，五品以上服緋，緋就是紅色、深紅色；官位不到三品或五品的人，則有賜紫、賜緋。「賜」就是皇帝封贈賞賜，官位不到三品或五品的人，若有事功，或是皇親國戚、為皇帝所寵愛者，皇帝可以賜他穿紫色、緋色官服，讓他也可以享有同三品、五品的尊榮。賜紫必兼金魚袋，賜緋則兼銀魚袋。過去作大官的，除了穿紫袍或紅袍以外，腰上還要佩帶金魚袋或銀魚袋。所謂「背紫腰金」，就是指身穿紫袍、腰佩金魚袋，形容當大官。這就相當於現在軍官的標識，將官、校官、尉官……每個階級的標識都不一樣，從標識就可以看出他的階級。例如將官的標識是星，一看到肩章上鑲著星就知道是將官；或是看到帽簷上繡有梅花、嘉禾圖樣，就知道是中校、上校以上的軍官。
北宋神宗元豐改制後，改為四品以上服紫，六品以上服緋。在這個地方，任哲是「右朝奉郎」是正七品；「賜緋魚袋」，雖然他的官位不到六品，但受了皇帝的賞賜，也可以同六品以上官員穿緋色官服、佩銀魚袋。
我們明白了這篇序的作者，他的官職、姓名、時代，知道確有其人，就證明這篇序的真實性。
接著來看序的內容。要了解《血脈論》，首先要了解序，這篇序文寫得很不錯。第一段說道：「原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛。」「原人之心」，「原」有推究根源之意。人從過去到現在，探究人的本源稱為「原人」。「原人之心」是指不論過去的人、現在的人，舉凡所有一切眾生的心。「皆具佛性」，「皆」是統統，「具」是具備，「皆具」就是本具的意思。每個人都有心，都具足佛性，所以說凡有心者皆當作佛。
佛性是什麼？佛性就是覺性、佛性就是空性。佛性在哪裡？能看得見嗎？實在是看不見，所以是空性。但如果認為佛性只是「空」，空當中什麼都沒有，如同頑空、虛空，就成了斷滅，這樣對佛性的理解也不對。佛性雖然看不見，卻具有見聞覺知的作用，能看、能聽……能產生種種作用，並不是什麼都沒有。
古德云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」佛者，覺也。佛性就是覺性，覺性作用在眼睛能夠見，在耳朵能夠聽，在身體能感受，在手能拿取東西，在意識能想過去、現在、未來，在舌頭能辨別酸甜苦辣，乃至能夠講經說法。想一想，這念心到底是空？還是有？大眾聽法這念心，是誰在聽法？能夠知道聽法的這念心，看不見、摸不著，沒有顏色、方所、老幼、出家相、在家相、比丘、比丘尼相，這不是空是什麼？佛性雖然是空性，並不是什麼都沒有，這個空當中又能生妙有，能見、能聽、能講經說法……具足智慧、功德，以及無量無邊的作用，空當中不礙妙有，所以是真空，不是頑空。
靈知靈覺這念心每個人都有，能看、能聽、能動、有喜怒哀樂、知道酸甜苦辣。假使沒有覺性，我們人就和木頭、石頭一樣了。石頭、植物、桌子、凳子、土地……這些都是無情物，打它，它也不知道痛癢，吐它一把口水，它也不煩惱，讚歎它幾句話，它也不會高興，為什麼？就是因為無情物只有法性，法性也是空性，但並沒有覺性，沒有覺性就是沒有佛性。
什麼是有覺性？大眾聽法這個心，天氣冷也知道，天氣熱也知道，能夠知冷、知熱，這些都是佛性、覺性的作用。我們了解了，就知道人人都有佛性，沒有哪個沒有。我們對於佛性的道理一定要了解，不要把佛性看得很高深，也不能有絲毫含糊。
「泛觀諸家禪說一切經文」，「泛」就是廣泛，無論是禪宗、密宗、唯識宗、淨土宗……所有大乘諸宗經論，一定都會提到佛性的道理。「原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。」「至」就是最高，「當」就是切當，極其適當。心性之理是最高、最究竟的真理。佛法講到究竟，就是心性！心性之理，就是菩提、涅槃、真空之理，指的就是這念心的理體，這是至高、至上、最究竟的道理。每個人心中都有本具的真佛，我們修行要想成佛，就要在自心當中來努力，不是到外面去尋找，這個就是「至當之理」。
這念心有體、有用。古德說：「赤肉團上有一無位真人。」「無位真人」就是指我們這念心。「無位」，它沒有一定的位置，我們在看的時候，這個心就在眼根；在聽的時候，這個心就在耳根……這個心隨著種種作用而在上、在下、在左、在右、在前、在後、在內、在外……在不同的方所。不作用的時候，這念心就歸於心之體，不去、不來，不在內、不在外、不在前、不在後、不在左、不在右、不在中間……這個就是真佛。
心之體，就是每個人本具的佛性。所有一切經論、歷代祖師大德，都強調人人皆有佛性，每個人心當中都有一尊真佛。念佛，念的就是自性佛，能念這個心能夠時時作主，就是真佛。一般人迷失了這念心，所以佛就變成了眾生；雖然成了眾生，也只是迷失這念心而已，心當中這尊真佛始終都在，從來沒有失去過。
「蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求，將謂自性真佛外更有別佛。」「性」就是本心本性。我們自己的這尊真佛，就是當下這一念心性、靈性、覺性。雖然如此，可是「人人不自委信」，「委信」是確實相信的意思。「不自委信」，一般人不了解心之體、心之用，所以不能直下承擔自己的佛性；不相信佛性在眼為見、在耳為聞；不相信自心有一個自性真佛。「所以向外馳求」，因為不相信這些道理，不相信自己的覺性，所以始終在外面去求道、去求佛；這念心迷失了，向外去馳求，到處去尋找，所以不能靜、不能定。「將謂自性真佛外更有別佛」，認為在自性真佛之外還有其他的佛，所以不斷向外馳求。佛法稱其他的宗教是外道，就是因為他們不知道這念心即是道，而在心外去求法、求道。所謂「離道別覓道，終身不見道」，心不迷就是道，做任何事情這念心都能保持了了分明、處處作主，這就是道；離開這念心另外去外面求一個開悟的境界，就如同「日中求影」，是求不到的。
「故諸佛諸祖師說法，要人省悟自己本來真佛，不假外求。」過去十方諸佛，乃至一切祖師大德講經說法的目的，都是要每個人省悟自己本具的這尊真佛，不要再到外面去尋求。例如師父經常提示大眾：「師父說法，大眾聽法這念心」也是如此，都是要我們自己去領悟、反省、契悟，是誰在聽經？是誰在聞法？自己去省察一番，能聽經、能聞法、能說話，這個就是我們覺性的作用。是心是佛，不假外求，每個人佛性本自具足，這念心是本具的，法爾如是，這個就是真佛，不要再去外面找了！
「又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。」既然每個人本自具足這個自性天真佛，眾生為什麼不認識？就是因為攀緣「種種法語泛濫不一」。祖師大德為了使後世的人了解佛法的道理，作了很多論註，說了很多法語。「泛濫不一」，為什麼稱為泛濫？著書立論的人很多，有些人甚至著作等身，這雖然不是壞事，但如果在講說、注釋的過程中把自己的意見也加了進去，每個人的知見泛濫充斥，你說你的一套，我說我的一套，公說公有理，婆說婆有理，講法不一樣，到最後各執一詞，這就是泛濫不一。「轉使學人惑亂本性」，這樣就使得要想修道、悟道的後學，不知道哪個是「是」？哪個是「非」？「惑亂本性」，使人陷於混亂，離開了本心，只是在文字上去琢磨、鑽研，在外面去尋求，反而離道愈來愈遠。
佛法中譬喻經教文字如同「標月之指」，月亮譬喻道，一切法語、道理如同手指。手指是一個方便，幫我們指出月亮；經教也是如此，目的是藉由文字為方便，指出道在哪裡，讓學人明白這念心。如果只是在文字相上執著，就如同執著手指，而不去找真實的月亮；不識本具覺性，卻始終在文字上尋求、往外面去尋找，反增迷惑顛倒，就稱為「惑亂本性」。
「無悟入處」，因為這些著述中的見解、道理太多，泛濫不一，後學的人不知道哪一個才是真實？找不到一個入處，沒有辦法契悟本心，也就沒有辦法修道。修行要在這念心上來契悟，才能找到入處，例如參話頭，就由話頭那裡去契入；誦經，在誦經那念心去契入；聽法，在聽法那念心去契入……如果沒有悟到這念心，找不到入處，修行就始終是在外攀緣，無法成就。
「惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。」所有一切言說，若沒有會歸自心，如同沒有抓到癢處，都只是一種形容詞，無法引人入道。因此作者在這裡提到達磨祖師《血脈論》、黃檗祖師《傳心法要》都是很重要的論著，能夠告訴我們明心見性、見性成佛的道理，是很好的標月之指，依指能見月，當中的道理講得很至切、恰當，依此方便，就能見道。「可以即證自己佛性，使人易曉。」看了達磨祖師的《血脈論》，當下就能證知自己本具的佛性，使人了解佛法的大義，而不是在那裡捉迷藏、鑽牛角尖。這個就是這篇序的目的，告訴我們看了《血脈論》，依著道理來用功，就能契悟自己的佛性。
「比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。」「比之求師訪道」，相較於一直在外面去求訪名師，南參北學，雖然看起來也很精進，但因為沒有悟到這念心，始終也無法在道上用功。或是「鑽尋故紙」，故紙指書籍文牘，也就是「經教」的意思。如果沒有善知識指點，只能在經論上鑽研，希望找個入處，結果也沒辦法找到答案。或者乾脆來「坐禪行腳」，但因不識本心，坐禪坐在這裡不動，最終也只是定，無法究竟解脫。所以不論是求師訪道、研究經論、坐禪行腳，如果不明白這念心，沒有契悟到這個心，還是沒有辦法修道。
修道，要先悟道。悟了這個心在哪裡，然後在行住坐臥去保任這一念心，這才是真正在修道、坐禪。這念心時時刻刻都能作得了主宰，都能清楚明白，不攀緣、不顛倒，安住正念，這樣來保持，那麼打坐也是禪、走路也是禪、行腳也是禪。假使不明白這念心、不明白這些道理，無論是看經、訪道、行腳、打坐，都是「狂費工夫」！坐在這裡等於白坐，行腳也等於枉然，南參北學只是弄得自己一身的疲勞。行腳、修種種苦行，若是沒有在心上下工夫，只是認為行腳可以增加見聞，徒然在外面去尋求，心外求道，這樣就是「狂費工夫」，白白浪費自己的時間、生命。「相去萬倍」，不明白心性的道理，只是在事相上精進，和我們悟到這念心、找到修行的入處，悟後起修相比，那就是相差萬倍之遙。
「此非小補」，我們今天研究《血脈論》，聽到當中的道理，契悟本心，就能明心見性，見性成佛。以前不明白這念心，現在忽然識得自性珍寶，就好像原本很貧窮的人，一下就變得很富有、很富貴，所以這不是小補、微小的助益，而是大補、十全大補。
「紹興癸酉見獨老人任哲序。」「紹興」是南宋高宗的年號，「癸酉」是紀年，「見獨老人」是任哲自己取的名號，這篇序就是任哲所作。任哲這一位賢德是基於大慈悲心，為了使後學的人能開悟，作了序來介紹這部《血脈論》。研究這篇序使我們對《血脈論》更增加認識、產生信心，否則這麼多論著，也不知道該從哪一部論下手，現在透過這篇序，我們明白了《血脈論》的重要，進一步就來看論的本文，究竟講什麼道理。
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中、一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。
現在開始講《血脈論》的正文，在正文中多是用問答的方式來說明道理。
「三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。」「三界」是欲界、色界、無色界。「混起」就是最早的起源。「三界混起，同歸一心」，欲界、色界、無色界是從什麼地方產生出來的呢？都是從我們這念心所生。所謂心生則法生，法生則心生；心因境有，境由心生，心、境互相依存，同歸一心，統統都是我們這念心產生出來的現象。
「前佛後佛，以心傳心，不立文字。」過去佛、現在佛、未來佛，諸佛所傳都是心法，以心傳心，不立文字。像「世尊拈花，迦葉微笑」的公案，靈山會上，大梵天王以金色波羅花獻給釋迦牟尼佛，世尊輕輕地把花拈起來給大眾看一看。佛的一舉一動、一言一行都是在說法，如同儒家所說：「一言而為天下法，一行而為天下則。」一方面是言教，一方面是身教；一種是有形的教化，一種是無形的教化。靈山拈花是無言無說，以拈花的動作來顯示佛法的第一義諦，這是我們這念心的作用；只是聽法的大眾不明義理，唯有迦葉尊者與世尊心靈相通，會意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，世尊拈花、迦葉尊者微笑的這個心之體，彼此平等，無二無別。悟到這個心就是契悟了佛心。
「不立文字」，這念心中一法不立，與文字無關，是這個意思。佛成道時講：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」佛一開始就講這個心是本具的，法爾如是。之後說法四十九年，說這麼多的語言文字，目的還是在點明每個人都有佛心。禪宗祖師也是如此，作了很多論著、法要，不外乎都是在講這念心，目的就是要透過文字，引導學人了解這念心，進而依著文字起觀照，契入這念心。
所謂「實際理地一法不立」，文字是方便，已經契悟了這念心就要放下一切。所以說「不立文字」，因為在這個心性理體上，不關文字的事情；要通身放下，心當中一法不立，一點點事情都不能有，一旦有就不是了。古德云：「不作佛求」，這念心是本具的，什麼都具足，還要求什麼呢？有求就是妄想，有求皆苦，無求乃樂。清淨心、覺悟心、菩提心就是佛，假使還想去求作佛，那就是頭上安頭！所以打坐的時候要萬緣放下，這念心要一念不生、什麼都不要；如果不放下，這個心就是在攀緣，一攀緣，始終就是沒完沒了。
前面這一段講「三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字」，這是一個綱領。下面接著問，「問曰：若不立文字，以何為心？」既然諸佛所講的道理，都是在指點我們了解這個心，假使不立文字、不假言教，連文字都不立，就什麼都沒有了，怎麼知道哪個心才是自己的本心？
「答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中、一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。」
現在就以前面所提的問題為開端來回答，告訴大家心在哪裡。
「汝問吾即是汝心」，當你問心在哪裡時，是以何為心？假使你沒有心，又如何知道要問呢？「汝問」這個就是你的心。「吾答汝即是吾心」，我現在答，這個就是我的心，就是這麼簡單。
這一段話就如同牛頭法融禪師問四祖大師：「心既具足，何者是佛？何者是心？」四祖大師回答：「非心不問佛，問佛非不心。」佛在哪裡？心在哪裡？如果你沒有心，怎麼知道發問？就是這個意思。所以你問這個道理，你能問這個，就是你的心。我能答覆這個，就是我的心；如果我沒有心，又怎麼能夠答覆你？如同禪宗參話頭，參究「吃茶，是誰在吃茶？」「念佛，是誰在念佛？」也是一樣的道理。吃茶這個心就是、念佛這個心就是、聽法這個心就是，不要懷疑！這就是在指點大眾找到一個入處。契悟了這念心，雖然找到入處，但我們心當中還有一大堆妄想、煩惱要降伏、對治，所以還有很多事情要做、還要繼續用功。
人就是因為不了解這個心，才不能活在當下，不能清楚、明白、作主。因此修行首先要找個入處，假使不知道心在哪裡？佛在哪裡？連這個入處都找不到，始終在外面去尋求，是無法見道的。
「吾若無心，因何解答汝？」假使我沒有心，也不可能解答你的問題。同樣地，「汝若無心，因何解問吾？」假使你沒有這個心，也不可能來問我問題。「問吾即是汝心」，你能發問這個，就是你的心，不要另外去尋找了。
「從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中、一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。」「曠」有久遠之意。我們從過去無量劫以來一直到現在，一切作為、活動，無論是眼睛看、耳朵聽、手在動、腳在動，做人做事、應對進退，種種的運作，乃至於在所有地方，室內、室外、都市、聚落、宅舍、道場……不論在任何時間、空間，一切言說、動作所表現出來的，都是我們本具心性的作用。
「即心是佛，亦復如是」，淨土宗也是講「是心作佛，是心是佛」，與禪宗所講的「心即是佛」、「明心見性，見性成佛」是相通的，統統都是講這個道理。「除此心外，終無別佛可得」，「此心」，就是大眾聽法這個心。除了大眾聽法這念心，沒有另外一個佛可得；假使一直往東西南北拚命去找，或是認為要等到死後往生淨土才能見到佛，這樣子就走遠路了。
無論是《血脈論》、禪七講開示，所說的都是這念心的道理。我們這念心能夠處處作主、了了分明，時時刻刻不迷失，這樣就是從因上來修，這才是最重要的。假使連聽法這個心都不存在，失去了覺性，人就成了一個木頭、成了一個石頭。當下這個心作不了主，就像是在作夢一樣，看到外面的幻境，卻把它當作是實實在在的東西，「認賊作父」，這樣一來就要隨業流轉了。所以「除此心外，終無別佛可得」，當下這念心就是，千萬不要另外再去找，向外去找是找不到的。
「離此心外覓菩提涅槃，無有是處」，這念心在眼曰見、在耳曰聞，離開大眾聽法這個心、這個覺性、佛性，另外想去找菩提心、清淨心、涅槃心「無有是處」，這是不可能的事情。這念心只要不迷惑就是菩提、這念心只要保持寧靜就是涅槃，就是這麼簡單。假使不知道這個道理，拚命往外去求菩提、去找涅槃，始終是找不到的。
「自性真實，非因非果」，「自性」就是本具的心性，我們的覺性、佛性都是本自具足，這是最真實的，真而不偽、實而不虛、人人都有，一切都是現成的。大眾聽法這個心就是最實在的，要直下承擔！所謂「明明白白一條路，萬萬千千不肯修」，有些人不肯直下承當，始終把自己看得很渺小、把自己看得很罪過，這都是不正確的觀念。自性是最真實的，起心即錯，動念乖真，只要動了一念，那就不是了。起心求佛，佛就遠在西天了，因為只要起了一個心、動了一個念就成了生滅，有了生滅、能所相對，這個絕對的心老早就不在了。所謂「刻舟求劍，劍去久矣！」
大眾聽法這個心就是最真、最實在的。「非因非果」，這念心不是從因生，因為有因一定有果。講到這裡可能有些人會疑惑，覺得莫名其妙，認為：「佛法都是講因果，怎麼這個地方講『非因非果』，這是什麼道理呢？」我們修行要知其然、知其所以然，因果屬於生滅法，有因一定有果，如果依著生滅法去修，將來一定是生滅的果報，這就是「有因有果」。例如我們受持五戒是因，五戒受持圓滿了，將來就得人道的果報，這就是有因有果，等到因緣滅了，這個果報就沒有了，就像一場夢。十善是因，把十善做到了，將來是天上的果報，一樣是有因有果，因緣盡了，天上的果報就沒有了。如果進一步修四諦，四諦是因，四諦修成就了，得初果、二果、三果、四果，這還是有因有果。如果依十二因緣來修，十二緣起是因，將來證緣覺是果，這還是有因有果。菩薩是以六波羅蜜為因，因做到了，將來證菩薩果，三賢十地，都屬於菩薩的果位，這還是一個因果，還是一場夢。我們現在不要作夢，就是「非因非果」，不要從生滅因去修，就不會得到生滅的果報。
以因果而言，因，就是一個開始，有始就一定有終；而自性是本具的，因為是本具、法爾如是，沒有一個開始，所以無始無終。大眾聽法這個心就是「非因非果」，不是從現在的因，感未來一個果，也不是從過去的因，感現在一個果。因果有生有滅，而我們的心性不生不滅，一切都是本具的，只要直下承擔！要悟道，就要依著不生滅心去修，修成就了就是不生不滅，這就是「非因非果」。知道這些道理，就要相信這念心、直下承擔就好了。
「法即心義，自心是涅槃。」自性就是法，自性就是心；自心是涅槃，當下這個心清楚明白不動，惺惺寂寂、寂寂惺惺，這就是涅槃，所以不用另外再去找。
「若言心外有佛及菩提可得，無有是處。」假使離開諸位聽法這個心，說外面還有一個涅槃、還有一個佛、還有一個菩提可得，「無有是處」，這是不可能的事情。煩惱即菩提、生死即涅槃，這個法是最究竟的，一切一切都要看我們能不能直下承擔。
這些道理都是禪宗所說的心法，這個法，要真正發無上菩提心的人，我們才可以跟他講；小根小智的人無法信受大法，跟他講這些道理，他不僅不了解，可能還會毀謗。例如師父以前講開示時提到：「因果是同時的。」有人就毀謗：「因果若是同時的，那佛法為什麼講因、講果？」這就是因為他不知道有無上法門，所以才會毀謗。
大家要了解，「有因有果」是引導初初開始學佛、信佛的人，這是引導初機的。我們現在既然想要成無上道，明心見性，見性成佛，就要從不生不滅心去修。覺性就是不生不滅心，要依心起修、依性起修。心是覺性、性是空性，時時刻刻這個心要作主、要清楚、明白，這就是一個入門的方便。否則連自己的心都不相信，聽到這個道理還覺得奇怪：「我們都是修因證果，為什麼這裡又講『非因非果』？我們都是講上求佛道、下化眾生，為什麼這裡卻說不能求？」這就是因為對心性的道理不了解，所以起了疑惑。
我們這念心只要有求，就落入相對、生滅，便無法契入不生不滅的心。因此要悟這念心，要靠我們自己努力，如果現在還不懂，就要先相信、要多聽多看，乃至於把這些道理背下來，時間久了、時節因緣到了就能悟入。
我們今天所講的這一段道理，如果是因緣成熟的人，一下就能契悟。下文橫說豎說、講種種道理，都是來證明這個佛性，證明大眾聽法這個心就是。雖然「就是」，為什麼我們的心沒有佛的智慧？打坐時不但無法定下來，心中還想東想西、還有些懷疑，這是什麼道理？就是因為心當中還有過去的習氣、煩惱。
所以我們現在修行，要把握兩個方法：一個是生處轉熟，熟處轉生。把原來生疏的善法，轉為熟悉；而原來熟悉的惡法，轉為生疏。第二個是修而無修，念而無念。就是如此！
佛法就是要薰修，我們雖然明白這些道理，知道這個心要作主，當下即是，動念乖真，卻始終作不了主，告訴自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告訴自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡。明明知道這個心就是寶山，明明就是坐在如來家中，這個心就是沒辦法站得住、站得長，怎麼辦呢？那就要開方便，依著方便達到究竟，所以要參禪、誦經、持咒、修善……但如果只是在事上去修這些法門或是執著所修，我們這個心又成了相對、生滅了；所以進一步要修而無修，念而無念，言而無言，行而無行，修了以後，不執著所修的法門，銷歸自性。
修行若無法一下契悟究竟、達到無修無證，也不妨礙有修，運用方便，修了以後不要執著這個法門就好了。不執著這個「法」，並不是不要這個「法」，我們一樣要做善事、修善法，做了以後不生慢心、不起執著，做了等於沒有做。一樣要持戒清淨，持了以後，持而無持，不去和別人比較，不因持戒而起我慢、毀謗，認為別人都不如我……因為一旦有分別執著，就始終沒有完、沒有了。
修行要了解什麼是方便、什麼是究竟，在沒有達到究竟以前，還是要假借方便，進一步修而無修，修了方便，不執著方便，這是最重要的。所以要「善開方便門，安住大乘心」，「大乘心」就是諸位聽法這個心，不要另外去找。這念心不想過去、不想現在、不想未來，保持清清楚楚，明明白白，這個就是「安住」。如果不知道這些道理，另外想一個境界出來，以為這樣就是安住，那就是頭上安頭，腳上安腳。所以不用另外去想，這個心就是保持不動，直下承擔就好了。
一切法門都是方便，由方便要歸於究竟，究竟就是菩提和涅槃。所謂「離此心外覓菩提涅槃，無有是處」，菩提就是靈知靈覺這念覺性；涅槃就是寂靜、無為、空性。佛法云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」如果只是契悟了空性，而沒有菩提心，就只是一種空定而已；所以菩提心很重要，除了空性，還要有菩提心存在。
佛法講：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，什麼是「覺法樂」？覺就是覺察、覺就是覺照、覺就是覺悟。天台宗提到「佛智照假，佛智照空，佛智照中」，覺就是「佛智」，佛的智慧就是覺察、覺照、覺悟的智慧。我們心中的妄想、執著，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱，就像是賊人。每個人心當中本具無量的智慧、功德、神通妙用；因為這些煩惱的賊害、逼迫，不但使本具的功德無法現前，而且還招罪過，讓我們流轉生死。
現在知道心當中有賊人，要抓到賊人，進一步感化賊人，就要靠覺察、覺照、覺悟的心。起了一個妄想，馬上知道「我現在正在打妄想！」能知道打妄想的這個心就是覺察；由於覺察，馬上起覺照，就把這個煩惱照破了；保持覺性存在，心不打妄想、作主，就是覺悟。繼續在這個地方用功，就會產生法喜，無論是何時何地都感覺非常快樂，這就是「菩提覺法樂」。
「涅槃」在佛法的解釋是「涅者不生，槃者不滅，不生不滅，故曰涅槃」，我們的煩惱不生，本具的自性本不生滅，達到最高境界，寂靜無為、寂然不動、具足「常、樂、我、淨」四德，就是涅槃。經過覺察、覺照、覺悟不斷用功，把煩惱漏盡，這個心就是寂然不動；最後覺悟到諸法空相、沒有一法可得；覺悟到諸法畢竟空寂，涅槃就現前了。
涅槃不是死亡，大家要了解。一般人看到人往生了，說他入涅槃了，這是讚歎、恭維的話。我們這個心達到不動不搖，身心寂靜，就是涅槃。所以不是死了以後才是涅槃，而是要靠我們現在修行去證得，要在沒有死前去證涅槃、證菩提，如果這個清淨心現在沒辦法現前，死了以後也不可能現前。
眾生不知道有菩提、有涅槃，對自己的色身起了執著，對四大五蘊假合的身心產生顛倒，執著有個「我」，就稱為我執。因此，始終是在四大五蘊上面討生活、起分別，認假為真，這就是眾生的顛倒。現在了解這些道理了，知道自心當中本具菩提、涅槃，這個才是真我，就要直下承擔，在這念心上用功。
菩提和涅槃是自受用，我們證到菩提涅槃，自己得到真實的受用了，沒有生死可了，就解脫生死。所以修行對於菩提、涅槃之理一定要知道。菩提就是覺、就是靈知靈覺，知道是非善惡、能夠作主的心就是。如同王陽明所說的「致良知」，認為良知即天理，存在於我們的本體、本性中。所謂「知善知惡是良知，為善去惡是格物」，我們知道是善，絕對要去做；知道是惡，絕對不去做。知善知惡，這個就是良知的作用，就是佛法所說的覺性起用。由於良知的內照、反省，照破了煩惱、我執，最後就能契悟到涅槃的境界。
菩提就是佛智、清楚明白的智慧，這是心之用；涅槃是如如不動的智慧，不動就是體。涅槃是體，菩提是用，用不離體，體不礙用；菩提不離涅槃，涅槃也不礙菩提。我們覺悟了，知道涅槃不礙菩提，菩提不離涅槃，那就是一個；如果不了解，菩提是菩提，涅槃是涅槃，始終就是兩個。例如小乘的聖者，只是證到偏空涅槃，並沒有發菩提心。如果我們不知道這個道理，以為佛所說的菩提和四果羅漢所證的境界一樣，這樣就錯誤了。佛教中有些人就是這樣解釋，認為「菩提、涅槃都是阿羅漢所證境界」，這是錯誤的。小乘聖者所證的涅槃是偏空涅槃，只是證到偏空之理，並沒有菩提心存在，這一點大家要知道。
假使有菩提、又有涅槃，契入佛智，那就是實相、就是中道、就是大般涅槃。等於六祖大師所說：「無上大涅槃，圓明常寂照。」無上大涅槃就包含了涅槃和菩提，一個是體，一個是用，這兩者是一個，也不是一個。在作用的時候，從體起用、有體有用，就不是一個；不作用的時候，歸於心之體，菩提、涅槃就是一個。修行一定要把這兩個重點掌握住，才能使自己得到受用。
菩提就是覺性。我們修行就是要發菩提心，菩提心可分為幾個層次：「發心菩提」、「伏心菩提」、「明心菩提」、「出到菩提」、「究竟菩提」。
第一是「發心菩提」。發心想要上求菩提、下化眾生，想證菩提、成就無上佛果，就是「發心菩提」。發了心以後，還要知道如何降伏自己的心，因此薰修種種法門，返照自心，把自己的貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱降伏下去，這就是第二個階段「伏心菩提」。把煩惱伏下去以後，我們這個心慢慢寧靜、清淨了，忽然一下開悟了，明白「明心見性，見性成佛」的道理，了知諸法實相畢竟清淨，悟到這念心原來是本具的，法爾如是，就稱為「明心菩提」。雖然達到明心菩提，但心中還是有無明煩惱，要達到「究竟菩提」，還有一段路要走，還要一段時節因緣的努力，所以不要得少為足，要繼續再用功、返照自心，煩惱分分斷，真如法身分分證，進而出離三界，到薩婆若，稱為「出到菩提」。最後煩惱漏盡，就是「究竟菩提」、無上菩提。
修行「如澄濁水」，就像是在澄清一杯渾濁的水。我們的心水裡面有很多波浪、泥沙，要想澄清這杯渾濁的心水，首先要離開是非境界、離開風浪；接著要安住、不動，讓渾水中的泥沙沉澱下去，清水自然現前；最後隨著定力功深，把泥沙化掉，清水現前了，泥沙和波浪統統變成清水，就能達到「究竟菩提」。
《金剛經》云：「應如是降伏其心」，修行就是要降伏自己的心，假使連自己的心都不知道，想要證到菩提也不容易！知道降伏自己的妄想、煩惱，就稱為「伏心菩提」。由「伏心菩提」找到一條路，知道修行的道路了，繼續用功，慢慢由「伏心菩提」到達「明心菩提」，由「明心菩提」到達「出到菩提」；這當中煩惱分分斷、真如分分現，就是分證菩提心，三賢十地都是分證。到達十地滿心、等覺，最後到達妙覺，就是「究竟菩提」，這些都不離我們這念心。
所以我們修行要了解這念心，這就是一條直路。要想成菩薩、成佛，就是要契悟菩提和涅槃，其餘都是佛所說的方便法門，例如感應法門、往生淨土……這些都是佛為了度眾生的方便說法，為了使眾生安心、不退，廣開八萬四千法門，最終的目的都是要契入菩提涅槃。我們修行如果不知道菩提和涅槃，所修的也只是為來世種一個善根，因為今生並不知道有這一條菩提路、涅槃路，修行還沒有走上這條路，那就要等到來世慢慢再修。
菩提就是覺性，涅槃就是空性。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，一個是智慧佛，一個是如如佛；智慧佛就是菩提心，如如佛就是涅槃性，沒有一法能夠超過菩提和涅槃的境界，這個就是真實的佛法。如果有任何一個法門超過菩提和涅槃，都是佛接引眾生的方便。菩提和涅槃究竟在哪裡？「大眾聽法這個心」就是，要在這裡去契入，離開這念心去找菩提、找涅槃，也了不可得；在這念心去契入，就是頓悟自心，直了成佛。向下文長，復待來日！
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。
佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。
亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。
上次講到「若言心外有佛及菩提可得，無有是處。」心即是佛。把這念煩惱心轉過來就是菩提心；如果離開這個心，想要再去找一個菩提、找一個佛，根本沒有著落，這是不可能的事情。心外去求道、去求佛，始終是見不到道、見不到佛的。
「佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。」
「佛及菩提皆在何處？」這裡承上啟下，接著前面所說的道理，進一步再來發揮說明，既然想要求道、求菩提，就要研究佛及菩提究竟在哪裡？以下就是以一種議論、辯論的方式來講述這些道理。「譬如有人以手提虛空得否？」這個佛、這個菩提心是空性，和虛空一樣廣大無有邊際；我們用手能把虛空提起來嗎？能夠摸得著、拿得到嗎？當然是摸不到！當然是提不起來！「虛空但有名，亦無相貌。」雖然摸不到，還是有一個「虛空」的名稱存在；有了這個假名，「亦無相貌」，卻沒有一個形相可得。佛及菩提也是假名，和這個虛空一樣都是空性，用手摸也摸不到，沒有一個形相可得。「取不得、捨不得，是捉空不得。」虛空它是空性，沒有形相、相貌，如何去取？我們整個人就在虛空當中，能夠說我不見虛空、不要虛空嗎？這樣一觀察，就知道要把虛空捨掉也是不可能的事，所以虛空取也不可得、捨也不可得。「是捉空不得」，因為虛空是空性，怎麼去捉？怎麼去摸？所以捉也不可得、摸也摸不到。我們這念心也是空性，沒有相貌，沒有男相、女相；沒有東方、西方；沒有上方、下方；沒有美、醜……同樣是不可得。
「除此心外，見佛終不得也。」這裡就是一個總結。「此心」，就是大眾聽法這個心，我們要在這個地方來安住，來認取自己、認識自己。假使膽量很小，認為自己很渺小，始終不敢承擔自己的佛性，卻說「我將來一定成佛」，這樣要如何成佛呢？成佛，不是只有修成三十二相才能成佛。釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，具足有三十二相，現在到哪裡去了？因為這個相好是修出來的相，有成必有滅，所以會壞掉。因為三大阿僧祇劫修福德、修智慧，最後示現八相成道，這個應化身也是修出來的，有成就必有壞。只有大眾聽法這個心、這個靈知靈覺的心是人人本具的法身，不是修出來的，假使不知道在這個地方安住、在這個地方來承擔，「見佛終不得也」，要想見佛，絕對是不可能的。
「佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。」這一段主要的目的，就是告訴我們要認識自心，所以下面舉了很多例子來解釋。
「若言心外有佛，佛在何處？」佛究竟在哪裡？假使離開我們這個心，離開大眾聽法這個靈知靈覺的心，到外面去找，始終找不到一個真正的佛，實在是如此。
「心外既無佛，何起佛見？」我們明明知道「心即是佛」，能想、能說這個心本來就是佛，卻還在心中起了一個佛的見解，那就是佛上加佛，重床疊架、頭上安頭。「遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由」，起了這樣的見解，彼此之間輾轉欺騙，自己不能了達本心是佛，不敢直下承擔，卻被外面所有境界吸引、攝取，跑去追逐外境。眼睛被色所迷、耳朵被聲所迷、舌頭被味所迷、身根被觸所迷……外在的色聲香味觸都屬於無情物，我們自己不知道在這個心上安住，卻放任這個心攝歸在這些物質上，被種種色聲香味觸法的塵境迷攝，六根都不清淨，六根都得不到解脫，這個心就被繫縛無法自由，不能得自在。「若也不信，自誑無益。」如果對這些道理不相信，就是自己欺誑自己，一點益處都沒有。
「佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。」佛有什麼過患呢？佛沒有過患！我們這念心靈知靈覺，本來就一切現成，只是每個人自心顛倒，不相信能聽這念心就是佛，不知道要在這裡找一個入處，卻不斷起心動念，生貪心、瞋心、癡心，患得患失，這不是顛倒是什麼？「若知自心是佛，不應心外覓佛。」知道這念心就是佛，就不應該再往東西南北去找，向外去找，是找不到的！
「佛不度佛」，這念心本來就是佛，假使再找一個佛來度自己，那也只是一個方便。如同六祖大師在五祖那裡得法後講：「迷時師度，悟了自度。」以前在迷的時候要請師父指點我，現在我已經開悟了，找到佛了、找到心了、找到道了，就要自己度自己！「佛不度佛」，如果有，那就有能度、所度，有能有所，這個心又落入相對，念念都屬於生滅了。「將心覓佛不識佛」，這念心向外去求佛、找佛，有能、有所，就是生滅；求佛的心一起，又生一念，所謂一念不覺生三細，佛又成了生滅了。「但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。」只要是向外尋覓找佛的，就是因為不知道自心是佛，不識能找的這個心就是佛，所以才會到外面東求、西求，去其他地方找佛。
「亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。」這念心是本具的，以持戒來講，就要達到無持無犯，回歸這念心。因為有能持、所持還是一個生滅、還是一個方便，所以也不持戒、也不犯戒，就是要安住在本具這個清淨心上。眾生一下子做不到無持無犯，佛就開方便，告訴大眾要受戒、也要持戒；有受戒、持戒，就有能、有所，所以最後要持而無持，持了戒要歸於沒有能所，沒有能持這個心、所持的這個戒。誦經也是如此，眾生的心不誦經就是妄想、昏沉，所以還是要誦經，誦了經要念而無念，歸於沒有能念、所念這個心。
佛教的道理一個是漸修、一個是頓悟。漸修是方便，從有念開始；頓悟是究竟，從無念下手。這個地方所說的是頓悟的道理、是絕對的境界，只講見性，不講其他，目的就是告訴大眾如何契悟這個心性。目的明白了，就可以用種種漸修的方法來對治，最後由有念歸於無念，萬法歸一，這樣就沒有過失。以念佛為例，明白心即是佛，心當中一有妄想，就可以用念佛來對治妄想，念念從心起，念念不離心，念念歸自心，念而無念，無念而念，最後還是歸於我們本心，這樣來念佛就能歸於究竟。如果不知道這些道理，執著所修的法門，念佛就執著這個佛號、持咒就執著這個咒、誦經就執著這個經……有了法執，就會產生過失。
佛說八萬四千法門，不論是持戒、布施、聽經聞法、打坐、持咒、修善斷惡、建道場……都是方便。既然是方便，我們為什麼還要做？就是要透過這些方便來達到究竟，所以要修無修修，修這些方便，修了等於沒有修，做了等於沒有做，始終安住實相，是這個意思。實相是什麼？能聽法這個心、能念佛這個心達到無念的境界，這是一個絕對的境界，這就是究竟。所以「佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯」，真佛不持戒、不犯戒；真佛也不誦經。因為這念心就是佛，本自具足一切功德。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的，真佛本身就是經，不需要再去誦經。我們現在還沒有達到究竟，也可以誦經，這就是方便；誦而無誦，歸於無念的心、歸於究竟，這樣就沒有過失。
「亦不造善惡」，這就相當於達磨祖師法語中提到：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」這一段將心性的道理說得很清楚，與《六祖壇經》所說「不思善，不思惡」是同樣的道理，都是說明這念心要與無為法、與大道相應。不思善、不思惡，並不是說不要善、不要惡，而是指善惡未生之時的這念心，才是心的本體。我們起心動念，無論是善、是惡，都是心水當中所起的波浪，一個念頭就是一個波浪，一個波浪就是一個生滅；無善無惡這念心，才是不生不滅的本體，所以要「亦不造善惡」。
既然如此，我們為什麼還要做善事呢？因為眾生的業障習氣很重，如果不修善，不在善法中精進，可能就會造惡去了，所以必須修種種加行；進一步，做了善事心不執著，做而無做，不但是不著善，惡也絕對不著，這樣就是在轉識成智。如同《金剛經》云：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」法只是一個方便，就像度過河流需要船一樣；既然已經過河了，難道還要把船扛著走嗎？都過河了，就不需要船了，所以上岸就不需舟了。修行也是如此，一切法門到最後都要歸於這念心，真佛就是我們這念不動、不搖、不生、不滅的心，這才是最究竟的。
「若欲覓佛，須是見性。」見性才是最真實的。「性」，就是本心本性、是空性、是覺性、是佛性，也就是菩提性、涅槃性；這些都必須親自去契悟，而不是只在道理上去了解。「見性即是佛」，禪宗祖師說：「明心見性，見性成佛」，見性就能成佛，這個佛是指法身佛，而不是化身佛、也不是報身佛，法身佛是本具的，所以「見性即是佛」。
「若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，亦無益處。」以佛法最高的境界來講，假使我們沒有見性，沒有見到本心本性，念佛、誦經、持齋、持戒，也沒有益處。所以古人說，如果不認識這念心，就是「念念佛滅度」，念佛，佛就成了生滅。念「南無阿彌陀佛」，第二句再念「南無阿彌陀佛」，前面念的這句佛號已經過去了，這不是生滅是什麼？後面再念又是生，前面一句佛號又滅了，如此始終是生生滅滅。因此，未見性來念佛、誦經、持齋、持戒，於法身慧命就沒有益處。
「念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報」，雖然如此，念佛還是能得因果。佛法講因果，種什麼因得什麼果，誦經、持戒、布施也都能成就福報。念佛是善法，念佛時心不散亂、意不顛倒，所謂「念佛一句福增無量，禮佛一拜罪滅恆沙」，這就是因緣果報產生出來的福德。而要成佛，就要見性是佛。假使是用念佛來成佛，就要念而無念，念了以後歸於無念、歸於正念，就是成佛的境界了。這裡說「念佛得因果」，是指種念佛的因，就能得一個好的果報。「誦經得聰明」也是一個好的果報。「持戒得生天」持戒能得生天的福，持戒清淨，將來可以生到天上去，也是一個很好的果報；把比丘戒持好了，每一條都不犯，還可以生到五不還天去，這是天福最高的境界了，但這些都還只是生天的福報。「布施得福報」，布施能得無量的福報，也是很好的果報。
但是修這些善法，要想「覓佛終不得也」。這裡「覓佛」，是指找到清淨法身佛。也就是說執持方便法門要想見到自己的本心本性、見到自己的清淨法身佛，「終不得也」，畢竟是不可能成就的！
佛有三身，法身佛、報身佛、化身佛。這三身，是以法身為主體，有法身才有報身、化身。佛法說生淨土，所謂「花開見佛悟無生」，「花」是譬喻我們這一念心，忽然一下心開了、心悟了，見到本具的佛性，就是「花開見佛」。明白這個道理就了解，悟了這念心來念佛，就是念念佛出世；如果沒有見性、沒有悟到這念心，念念都成了生滅，就是念念佛滅度。誦經、持齋、持戒也是如此，都是悟這念心的前方便、都是出世間的善法，所成就的就是出世間的清淨功德；但要依此成佛、成就自己的法身慧命，是不可得的。所以不論念佛、誦經、持齋、持戒，進一步都要達到念而無念、誦而無誦、持而無持。念佛，要知道自心當中有一尊自性佛；誦經，心當中要有一部無字經；持戒要持而無持，持而不著相，不著相，就是實相。這念心當下即是，動念乖真，這就是佛法的根本。如果不了解心即是佛，雖然修了這些善法，得了這些因果，福報享受完了，還是一場夢，作了一場好夢，夢醒了就沒有了，對法身慧命一點幫助都沒有！
「若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。」「須」就是必須。「善知識」是得了正念、具足佛知佛見的人；若不見性就不名為善知識。修行人如果自己對心性的道理不能明了，就必須去參訪、參究善知識。「了卻生死根本」，生死的根本是什麼呢？就是貪欲！只要心中有貪愛、欲愛，就一定有生死。遇到了善知識，就能指引我們找到了卻生死根本的方法。
假使只是念佛、誦經、持齋、持戒……修一些方便就覺得滿足了，認為這些就是佛法、就是出家的目的，這樣是沒辦法出離生死的。我們修行，先修這些前方便，稱為「資糧位」，就如同行路旅程中要有資糧一樣。淨土宗講「信願行」三資糧，我們修任何宗派，也都必須要圓滿信願行三資糧。例如我們要到美國，旅途中必須備有資糧才能去得了，第一個要買飛機票，第二個要辦出入境簽證，第三個還要準備路上所需的錢財，這就是要到美國的三個資糧，如果這三個都沒有，就沒辦法到達美國。我們現在廣修福德，就是在累積資糧；知道這些只是前方便，最終的目的還是要見性成佛，修了這些福德，心中不要執著，這樣才不會有過失。
「若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。」假使不在自性當中去承擔，自己未見性，不了解心在何處，「縱說得十二部經」，十二部經，是指佛所說的所有教法，用體裁和內容來分，有契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議這十二種類型。縱然能講說佛的所有教法，如果不見自性，還是「不免生死輪迴」，始終在人間、天上輪迴不息，人天福報用盡了，又在三界中受輪迴之苦，始終是因果循環無有出期。
講到這裡，恐怕大眾還不相信，接下來就舉一個善星比丘的例子，證明除了了解經教文字、持戒、修福報以外，修行一定要見性，要明心見性。
「昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。」善星比丘，是佛沒出家前的兒子。善星比丘後來也出家了，他出了家卻不受佛的教法，佛講東，他就講西；佛講南，他就講北；佛講是，他就講非，知見不正確，雖然讀誦十二部經，證得四禪功德，卻認為這就是涅槃；之後親近惡友、退失了四禪，便以為沒有涅槃之法，起了撥無因果的邪見，對佛起了惡心，最後不但不能了生死，還墮入地獄。
我們看，善星比丘雖然能說會道、講得十二部經，還是不免生死輪迴，「緣為不見性」，這當中的緣由、原因就是沒有見性。心中還有很多煩惱，自己的心都定不下來，縱使能夠講說佛法、讓人知道佛法，自己卻做不到，就如「說食數寶」一樣，始終得不到佛法的利益，最後還是要隨業流轉。能講經屬於言說，若是說到做不到，是名不到道；所以必須能說、能做，口而誦、心而惟、身而行，言行一致才能與這念心有所相應。
「善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。」善星比丘是佛的兒子、佛的血親，而且能講十二部經；為什麼會墮入惡道？就是因為說到做不到，又起了邪見，所以不但不能出離三界，還枉受生死輪迴、墮入惡道。現在的人既不是佛的血親，也無法講十二部經，至多講幾部經，和善星比丘比起來還相差很遠，卻以為能講經就是佛法，研究了幾部經典，就認為自己懂得佛法、是在弘揚佛法，「愚人也」，實在是很愚癡、實在是沒有智慧。
「若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。」講經、誦經，這些都是文字上的道理，真正的佛是能講、能誦的這念心，要在這念心去安住、去認識。「若不識得自心」，假使沒有契悟到大眾聽法這念心就是佛，誦經、持咒……所有一切都只是生滅法，生滅善法就屬於福德果報。了解這些道理，就明白要契入佛法就必須要見性、要靠自己。法法平等，每一個法門都可以契入；如果不明白，執著法門成了法執，就算有很多管道，又如何能契入呢？所以修行必須要見性。
如果我們還沒有明心見性，一樣可以誦經、持戒、念佛、修善法，這些都可以增長福報，未來就去受善報；假使我們見性了，說法、誦經、持戒、念佛……那就更殊勝了，所謂「一乘任運，萬德莊嚴者，諸佛之法界也。」能夠悟到此心，悟了以後圓修一切善法，這樣就真正把佛法落實在世間、落實在人間了。善星比丘雖然能說會道，但一方面沒有見性；二方面有邪見；三方面跟佛唱反調，對佛起了惡心，因此最後不但不能成菩提，還墮入阿鼻地獄。我們想想看，善星比丘是佛的兒子，佛都沒有辦法加持他，讓他免於生死流轉、免墮惡道。由此可知修行是在個人，我們除了聽經、聞法、持戒、修善、斷惡以外，還要契悟自心，這是最重要的。
前面一段已經講了見性的重要，現在再透過這些舉例重複說明，使我們更增強信心，目的是在這裡。我們每個人都要了解，這裡所說的道理是站在最高、最究竟，清淨法身佛的境界來講的。假如依文解義、錯解了道理，認為既然說「佛不誦經、佛不持戒」；那我們就不要念佛、不要誦經、不要持齋、不要持戒……觀念錯誤了，就糟糕了！
雖然明白「心即是佛」，明白我們的心和佛的心沒有差別，可是凡夫的心，還達不到佛一樣的境界，心當中妄想、無明一大堆，告訴自己不要打瞌睡，馬上就打瞌睡了，告訴自己不要打妄想，偏偏就打妄想；如果不修善法，心沒有依靠，就會造惡業、退失道心。所以要修方便法，要誦經、持齋、持戒，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，乃至修一切善法，目的就是讓這個心有依靠，先依靠到善法上，進一步了解這些都只是方便，等到善法成就了，這念心轉過來了，最後善法也不執著，這樣來修行學佛就很圓融。
所謂「頓悟自心，直了成佛」，這個地方所講的道理是頓法，大家要了解。說佛不誦經、佛不持戒、佛不念佛，是恐怕我們執著方便，無法進一步到達究竟。真正悟了這念心，念也是佛，不念也是佛；因為佛性是本具的，念而無念，這就是佛。念佛時，這念心清清楚楚、明明白白，這一念就通達法界，我們的心廣大無有邊際，在心性中念一句佛號、提起一個念頭來，念了又歸還心之體，所以法界都是佛。能念這個心清清楚楚、明明白白，要念就念，不念就不念，念而無念，無念而念，所以有念也是佛，無念也是佛。不念佛時，行住坐臥這個心就安住正念，清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知、寂照一如，如同永嘉大師所說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」所以方便與究竟這兩者一定要融通！
以持戒來講，持戒有戒體、戒法、戒行、戒相，這念本具的心就是戒體，要悟到戒體才是最重要的；依戒法持了戒、落實戒行，進一步要做到持而無持，目的就是要歸於戒體。這裡講「佛不持戒」，因為悟了這念心，已經得戒體了，一切都圓滿了，是大圓滿的境界，如果再起一個持戒的念頭，又成了生滅。明白這些都是方便法門，進一步要由方便契入到究竟；什麼是究竟呢？明心見性，見性就是究竟！
這個地方反覆在講這個心、講這個佛，目的就是在強調「心即是佛」、「見性即是佛」。悟了這念心，裡面具足一切善法、功德，什麼都有，所以說真佛不念佛、不誦經、不持戒，因為這念心原本就是佛，本自具足三藏十二部經典，悟了這念心，裡面具足戒定慧、六波羅蜜，具足一切功德，是一個大圓滿的境界。向下文長，復待來日！
若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。
這一段就是告訴大眾「若要覓佛，直須見性」，「覓」就是尋找。想要去尋找佛，究竟佛在什麼地方？是在佛像中嗎？是在金佛、木佛、還是石佛當中？或者是在西天、兜率天？還是在東方、西方、南方、北方？……佛到底在哪裡？古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好去靈山塔下修。」在佛法中，無論出家、在家，都想成佛、想上求佛道。要想覓佛，就必須見性，不要到外面去找。佛就是道，修行想要成道，就必須找一個入處，這個入處在哪裡？就是要見到自己的本心本性。
「性即是佛」，性就是覺性、性就是空性。人人都有這個本心，本心即是佛性，明白了佛性中有覺性、空性，就能契悟本心。
佛有覺性，眾生也有覺性，只是眾生這念心不知不覺，從早到晚都在追逐名利財色，起貪瞋癡、造殺盜淫，這念覺性迷失了，這個心就變得渾濁，像一潭渾水一樣，雖然有佛性，卻不能產生佛的作用。
佛性有什麼作用？這念心雖然人人都有，但是迷悟不同，必須要覺悟，才能產生佛的作用。覺悟有深、有淺，佛是覺悟的聖者，佛的性，能知過去、能知現在，這念心竟像一潭止水一樣，不起一個波浪；竟像一面明鏡一樣，不落一點塵垢。眾生的性則是從早到晚念念遷流，六根對六塵都是波浪，有了波浪，這念心就落入塵垢，如寶鏡蒙塵，鏡子有灰塵一樣，這樣佛性就變成了眾生性，起貪瞋癡、造殺盜淫，就屬於眾生。如果再繼續造惡業，眾生性又變成獸性，已經是禽獸的性，這個覺性完全迷失了，這念心什麼都不知道了，只知道吃、只知道睡，覺性迷失了就是獸性。
知道人人都有覺性、都有佛性，從現在開始修善斷惡，持戒、誦經、持咒……修一切善無善不修、斷一切惡無惡不斷、度一切眾生無眾生不度，依心起修、依性起修，這念心慢慢清淨了，清淨了以後就有些感應出來，就由眾生性慢慢轉變成佛性；再繼續用功，佛性又慢慢澄清、提升，有了感應心中也不執著，繼續在這念心上用功，這個心性就變成了聖性。所謂「聖性無不通」，聖有聲聞聖者、緣覺聖者、菩薩聖者，如來則是大覺圓滿，是聖中之聖，這就是聖性的差別。達到如來、達到最高境界，就能圓滿我們的佛性、菩提性。所以說「直須見性」，就該見性，見了性，修行這條路就找到了。如果沒有見性，不知道佛在哪裡、道在哪裡？想要修行，始終南轅北轍，就會愈走愈遠。
見性，是指見到佛性。佛性，一個是覺性，一個是空性；佛性具足了覺性，覺性又是空性。大眾聽法這個心，看看是誰在聽法？能夠找得出來嗎？找不出來的！六根究竟是哪一個在聽？是眼睛在聽？還是耳朵在聽？六根中每一根都在聽，難道是有六個人在聽嗎？
這念心確確實實是找不到、是空性，而不是空空洞洞的空，這樣並沒有用；雖然找不到，卻不是什麼都沒有，這念心是真空，空性當中又能夠生妙有，六根見聞覺知都是這念心性的作用。我們能寫字、聽經、做事，寫一篇文章出來，又能寫得洋洋大觀，裡面什麼道理都有。證明這念心，空當中具足妙有；雖然是妙有卻找不到，所以是真空。真空當中具足妙有，妙有當中具足真空。「直須見性」，明白當下這念心是真空妙有，就是見到我們的佛性、見到我們的覺性了。
了解這些道理，就明白佛性沒有形相，所以真佛沒有形相。佛有三身，法身佛、報身佛、化身佛，我們現在所說的是法身佛。要想成佛，就是以法身佛為根本、以心為根本，這是最究竟的。明白「性即是佛」，修行就很簡單，時時刻刻安住正念、安住覺性，這樣真佛時時刻刻都存在；這念覺性不在了，正念沒有了，佛就不存在了。
「佛即是自在人，無事無作人。」我們再進一步研究，佛是什麼呢？我們現在是因地上的人，尚未漏盡煩惱，所以不自在；佛是果位上的人、已經得自在的人，所以稱為「自在人」。什麼是自在？身自在、心自在，六根對六塵也能自在，不受生死輪迴這也是自在，正如《金剛經》所說「無住生心」，煩惱都已經成菩提了，就是自在。
一般人靜極思動、動極思靜。坐久了就想動，動久了就想坐，看到外面五花八門、五光十色就起貪愛，這就是不得自在。佛的心當中一片空寂，時時刻刻如如不動、了了常知，心不散亂、意不顛倒，這就是心得自在。一般人都要經歷生苦、老苦、病苦、死苦；有了病叫天叫地，這是病苦；臨終時兩腳一伸，就是死苦，所以身不得自在。佛得了三昧，悟了本性，本性即是真如三昧，證到了空性、法性，沒有生老病死苦，所以身也得自在。這些都是要等證到三昧，才能解脫。我們契悟了心性，時時刻刻保持這個心性站得住、站得長，有了工夫了，就能得自在；再用功，工夫加深，就能成就六根清淨，乃至到達六根互用，耳朵可以見、眼睛可以聽……這樣六根便得自在。進一步就是生死自在，覺得與這個世界中的眾生沒有緣了，馬上就到另外一個世界去了，這就是生死自在。
我們看達磨祖師也是如此，這部《血脈論》就是達磨祖師寫的。達磨祖師在禹門千聖寺坐化，大家都以為達磨祖師已經入涅槃了，便把祖師葬在熊耳山上。三年之後，有一位使者宋雲由西域回到中國，卻說他在蔥嶺遇到過達磨祖師，還和他講過話，祖師挑著一根棍子、掛著一隻草鞋，說要回印度了。大家覺得很奇怪：「達磨祖師已經入涅槃，葬在熊耳山了，是不可能還回印度的。」於是大眾到熊耳山把祖師的墳墓翻開，把棺材打開一看，裡面空空的沒有人，只剩下一隻草鞋在裡面。大家要了解，這就是生死自在！要做到，就必須要見性，要依性起修、全修在性，所修一切功德統統銷歸自性，這樣來修行，工夫深了就能生死自在。此外還有神通自在，佛有大化、小化、隨類化、千百億化身……這些都是神通妙用。所以佛就是自在人。我們修行雖然離不開地水火風四大假合之身，只要不執著，四大就變成了清淨四大，這樣來修行用功，證到真空、證到實相，就能得自在，就是果位上自在的人。
「無事無作人」，「無作」就是不造作。眾生心當中有很多事、很多造作，所以是有事人、有作人，和佛正好相反。這念心不斷想過去、想現在、想未來，始終是沒有完、沒有了，這就是有作。有事情在心當中牽腸掛肚，心中就是取捨、是非、得失、恩怨……始終是沒有完、沒有了，這就是有事。佛的境界，「所作皆辦」，所有的功德統統都圓滿了，不需要再去造作、去作意；一切功德都圓滿了，身心都得大自在。佛的心如虛空，這念心竟像一面鏡子一樣，沒有妄想、了了分明、常寂常照，所以是無事人、是無作人。
「若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」見性就是悟到這念心性，假使不知道心是佛，沒有見到本心本性，又如何知道什麼叫做見性？
心性究竟在哪裡？大眾聽法這個心就是。能聽的這念心很重要，「到底是誰在聽法？」就是在這個地方找一個入處。修行首先就是要見性，見了性就屬於見道位。見了道還要修道，已經找到能聽的這個心，就要經常把這個心保持住，不攀緣、不顛倒，時時刻刻都能作主，時時刻刻保養聖胎，這就是修道。有些人以為既然平常心就是道，就不用努力了，這是不正確的；平常心當然是道，但要保持作主才有平常心，這就屬於修道位。《華嚴經》講：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」見到佛性了，就明白修行不離我們當下能聽、能見、能聞這個心，人人都有這念心，但要不染污才能得自在。什麼是不染污？眼見色，眼根不染污；見好不起貪心，見壞也不起瞋心，這就是不染污。耳聞聲，耳根不染污；人家讚歎也不歡喜，人家毀謗也不煩惱，這就是耳根不染污。其他諸根，對於名利財色、對於種種塵境，也一樣要不染污。
中國歷史上有位許由，是一位賢者。過去的帝王，把王位讓給很有賢能的人，稱為「禪讓政治」。當時帝堯聽說許由很賢能，就準備找許由來當皇帝，許由一聽到這個消息，便說：「糟糕了，我的耳根不清淨，被皇帝這個名把耳根染污掉了！」便趕快到河邊把耳朵洗一洗，這就是「許由洗耳」的典故。所以世間上的賢者、隱者，都不貪名利。
想要成無上道也是一樣，已經見性了，就要保養這念心性不染污，如龍養珠，如雞孵卵。見性就屬於見道位，已經明白大眾聽法這個心「就是」，雖然「就是」，但心裡面還是有昏沉、煩惱、是非、得失，有種種雜毒鏽穢，所以要修道；假使見了性卻不修也沒有用，還是一個大凡夫。所謂「修」，不是修一個道出來，而是「生處轉熟，熟處轉生」，要轉識成智。
「生處轉熟」，過去沒有接觸過的、生疏的，要轉成熟悉。像打坐就是「生」，一打坐，腿子又痛、又痠、又麻，實在是很難過，坐在這裡不是在坐禪，就像是在坐牢一樣。現在要轉熟，就是要慢慢練習，天天坐，日積月累、日久功深，坐了一段時間，坐到腿子不痠、不麻、不痛了，心就定下來了，這個就是熟。心一定，感受到這個心就像虛空一樣廣大，所謂「淨極光通達，寂照含虛空」，這就是生處轉熟了。我們以前容易懈怠，喜歡貪吃、貪睡，現在要精進，精進心對我們來講就是「生」；慢慢養成精進的習慣，時時刻刻都知道精進，這也是生處轉熟。
「熟處轉生」，把過去熟的東西轉成生疏。什麼是熟的東西？貪、瞋、癡，名、利、財、色……這些熟悉的東西，慢慢慢慢要遠離、看破、放下，這就是熟的地方要轉生。
修行一個是見性，屬於見道位；一個是修道，屬於修道位。道是現成的，不是修出來的，修道沒有別的，就是把我們的習氣修掉、把我們的惡業修掉，所謂「依根解結」，依六根去解六結，道就成就了。如果不知道這些道理，以為道是修出來的，那就錯誤了。道如果是修出來的，就有成，有成就有壞。我們這個世界上，凡是有形有相的東西，最後統統都會壞掉，只是存在時間的長短不同而已。不但人是如此，整個世界也是如此，三千大千世界，這個宇宙、空間、時間，到最後還是要老化、壞滅。為什麼？因為無常！世界無常、人也是無常。而心性本具，亙古亙今，通過去、通現在，所以道是現成的，我們見性了，這念心性蓋天蓋地，即便這個世界毀滅掉了，這念心還是存在。
「若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得」，假使不知道自己的本心本性，每天從早忙到晚，從元月忙到十二月，在忙什麼呢？我們出了家了，假使還一直向外去東求、西找，今天修禪、明天修淨、後天學密，再後天去研究教理；又或者現在學佛教、又去學道教、再去信耶穌教……這個心始終向外馳求，沒有完、沒有了，這就是「茫」。世間上的人為了名利而忙，因為名利而終日茫茫，將來就是隨業流轉。我們修行，如果沒有見性、不知道在心當中去用功，不知道這個心性，向外馳求，尋佛也是不可得的。假使有一尊佛正在說法，你去見這尊佛，雖然見到了佛，但佛是佛，你還是你；向外去找佛、求佛，無論到哪裡去求，都是找不到的。如果見性了、已經明白這念心性，那就不一樣了，明白了這念心性，知道有這個心存在，心靜、心定，馬上就產生禪悅為食的感受，心安住下來，就超越了時間、空間。
一般的人求神明，卻不知道神明在哪裡，如果知道「舉頭三尺有神明」，神明就在我們當下這一念心中。一般人想求生天上、生天堂，天堂在哪裡？我們這念心清淨就是天堂，這念心不清淨，要找天堂也找不到。修淨土的人，東西南北去找淨土，淨土在哪裡？淨土就在我們這念心當中，心清淨了，佛土就清淨，心不清淨，東西南北都沒有淨土。出了家要上求佛道，想要去找佛、見佛也是一樣的，「若不見性，終日茫茫，向外馳求」，始終是找不到真正的佛，所以「覓佛元來不得」，心外覓佛原來是不可得的。
「雖無一物可得」，沒有任何東西可得。因為有得必有失，就算得到了也是一個影子、一個塵點。「若求會亦須參善知識」，如果要領悟我們這念心、見到這念本心本性，就必須去參訪真正的善知識，看看自己所見、所了解的，是不是和善知識所講的是一樣的？假使不去求善知識指點，這個心究竟在哪裡？我們還是不容易了解。
什麼是善知識？世界上有很多人自我標榜，說他是佛祖、是彌勒轉世、羅漢轉世、觀音轉世、金粟如來轉世，說他會看因果……好像真是如來佛住世一樣，這種人是大妄語，不是善知識。真正的善知識，是教導人們慚愧悔過、修善斷惡、明心見性。古人說：「如人飲水，冷暖自知。」我們看禪宗行者參訪善知識，問什麼呢？就是問這念心，這念心開悟了，這個不可思不可議的境界，只有你知道、我知道，其他人都沒有辦法知道。真正的善知識已經悟了這念心，就能夠「問在答處，答在問處」。所謂「問在答處，答在問處」，稍微猶豫了一下，那就不是了，猶豫就是可思，稍微想一下，落入思惟的境界，這一念心已經落於語言文字了，這個就不是了。
「切須苦求，令心會解」，如果有一點點懷疑，不知道我們這個心就是佛，乃至於懷疑既然這念心是佛，為什麼我這個心沒有佛祖這麼大的智慧、這麼大的神通？心中還有這樣一點點懷疑，都不是的。所以「切須苦求」，請善知識印證，「令心會解」，一直要到我們這念心確實沒有一點懷疑了，對於什麼是菩提心、涅槃心、清淨心、真空心、妙有心、佛性、覺性，確確實實沒有一點疑惑了；對於什麼是俗諦、真諦、中道第一義諦，這些都完全了解了，那麼這一生修行、成佛、了生死，就有希望了。
「生死事大，不得空過，自誑無益。」所謂「生死事大」，學佛的人，不論是禪宗、淨土宗，乃至任何宗派，都在講要了生死。到底什麼是「生死」？一般人認為，每個人這一生從母親肚子裡生下來，就是「生」；兩個腿子一伸、一口氣不來，這個就是「死」。雖然這也是生死，但是這種生死沒辦法了！我們想一想，人從母親肚子裡生出來，最後一定會死亡，生都生了、死都死了，果報已經現前，怎麼能了生死？
究竟什麼是生死呢？生死是指我們這個生滅心，我們的念頭，念念生滅、遷流就是生死。明白這個生滅心，透過修行，由生滅心最後達到沒有生滅心了，這個生死就了了。
什麼叫做生滅心？例如我們早上聽到板聲，要起床了、要趕快，起床這個念頭一起，這不是一個心嗎？這就是一個生滅心。起床以後馬上穿衣服，穿衣服又是一個生滅心，這時起床這個念頭早就過去了，過去了、就滅掉了。穿衣服的心生起：「我現在在穿衣服」，這個執著我在穿衣服的我執就現前了；穿好了衣服，又穿襪子、鞋子，我在穿衣服這個念頭就滅掉了。穿好襪子、鞋子，又去漱口、洗臉，漱口、洗臉這個心生起來了，穿襪子、鞋子這個心又滅掉了。漱口、洗臉接著要去上早殿，去誦經、持咒、打坐；漱口、洗臉這個心又滅掉了……從早到晚，這個心念念不停，不斷生滅，始終是遷流不息，這就是「生死」。好的念頭是在作好夢，壞的念頭是在作惡夢，不論好夢、惡夢都是一個夢、是生滅的境界，這就是生死。生死就是生滅，這念心要達到沒有生滅的境界，才沒有生死。我們把生滅心了了，這個生死就沒有了。
相同地，心當中貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，始終沒有完、沒有了，有這些煩惱在裡面，也是生滅的心念；要把這些煩惱了了，煩惱都沒有了，才能超脫生死。舉例來說：現在肚子餓了，看到前面有一盤點心，想吃這盤點心，想吃的這個心就是一個念頭生起；心中起了貪吃的念頭，想吃又吃不到，心理便會影響生理，這時候面相就改變了，口水也流出來了，拿鏡子一照，就變成餓鬼相了。貪吃的心念一動，馬上餓鬼的形相就出來了。
我們晚上作夢也是如此，假使夢到吃東西，就表示我們的心意識還有貪吃的種子，如果不知道轉，將來就會成餓鬼。要怎麼去轉呢？發現自己起了貪吃的心，這就是一個種子，如果不轉，將來就會墮落，所以貪吃的心一起，知道了！馬上就把貪吃的心轉過來。假使是念佛的人，念「阿彌陀佛」，就是念貪吃的那一念心，用念佛把貪吃的心轉過來，一下就從餓鬼道轉回來了，這個就是轉。如果我們不用念佛的方法，用參禪的方法也可以，回光返照，看看誰在起貪心：「誰？」問它一下，把貪心的種子破掉了，就從餓鬼道出離了。如果不知道念佛、參禪，持咒也一樣可以，例如持六字大明咒「唵嘛呢叭吽」，就把貪吃這個心，一下子用咒破掉了。又或者，馬上發一個慚愧心：「我現在是修行人，怎麼看到這個東西作不了主？真是糊塗！」責備一下自己，再也不要貪吃了，就離開餓鬼道了，這樣來用功就是在了生死。
這裡不講參禪、不講念佛、不講慚愧，那要怎麼去了呢？就是要見性！時時刻刻我們這個心要安住在覺性、安住在本性上，如同永嘉大師所說：「惺惺寂寂是」、「寂寂惺惺是」，這個心時時刻刻要保持清清楚楚、了了分明、如如不動，等於儒家所說「清明在躬」，這樣就能了生死。知道生死要如何去了了，這樣來用功就是在了生死。所以不要等閒視之，生死事大，不得空過。如果今生不了生死，就要隨業流轉，天上、人間、地獄、畜生、餓鬼……輪迴不息。
「自誑無益」，「自誑」就是自己欺騙自己。不要自己裝門面，裝成是個大善知識、裝成已經開悟了，不但欺騙人家也欺騙自己，一點好處也沒有。在法律上，騙別人是犯法的，但是騙自己法律是管不了你，所以我們人多半都會自己騙自己；如果真正做到不騙自己了，那就是賢者、就是聖者。佛法就是告訴我們，不要自己騙自己，這個一定可以檢討反省得出來。我們打坐的時候，坐在這裡就要確確實實打坐，要在這念心上用功，不要妄想、昏沉，要能作主，這樣就是不自欺誑；我們誦經的時候，口而誦、心而惟、身而行，誦經的這念心清清楚楚、明明白白，始終保持能誦這念心的存在，這樣就是不自欺誑。我們做事的時候，人在哪裡、心就在哪裡，每件事情都認真去做，即做即了，最後歸於沒有能做、所做這念心，始終是安住正念，毋自欺誑，自己不要騙自己，這樣就是如來住世。生死事大，無常迅速，不要空過一生。我們打妄想了，自己也要知道，如果打了妄想，自己還是不知道，這樣就是自己欺誑了自己，那就要空過一生了。
《法華經》講「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」，諸佛出現在世間上，就是為了指引眾生出迷津，以一大事因緣出世，什麼大事因緣？就是生死大事。明白了這些道理，時時刻刻都要腳跟點地，做什麼事情都要真，這樣來落實，這一生修行一定有所成就。
縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了（註），不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任他指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？
若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。
問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？
（註）原文為「若未悟了」，依大正藏《少室六門》版本考校為「若自明了」。
「縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙」，縱使我們有「珍饈如山」，「珍饈」指吃的是最好的飲食、擁有最好的食物，「如山」是形容吃不完、用不盡。「眷屬如恆河沙」，世間有世間的眷屬，出世間有出世間的眷屬。世間的眷屬就是所謂夫妻、兒女，乃至五世同堂；即便有美滿的眷屬，這些眷屬如恆河沙這麼多，像轉輪聖王有一千個兒子，還有多如恆河沙的財寶，「開眼即見，合眼還見麼？」所有一切都是無常的，不論是金山、銀山，乃至世間一切名利財富，就像是在作夢一樣，夢境中，一切名利財色就像是鏡花水月，雖然是有，等於沒有。活著的時候，還有命，可以吃、可以穿，可以看到這些兒女成群。就算錢財堆積如山，忽然生了病，一口氣不來，什麼都沒有；就算建立了很多大事業，無論是名、是利、是權，都很威風，銀行裡有很多黃金、美鈔，乃至有名車、洋房、土地，等到我們死的時候，一毛也帶不走、一個也帶不走，什麼都沒有。不僅如此，可能還會給自己帶來很多痛苦，自己有這麼多東西，死了以後統統都要給別人，如果自己的兒女不錯，好像事業還能夠交個棒；假使兒女不好，自己都還沒往生，做兒女的就準備要分財產。我們看報紙經常刊登，某某董事長快要死了，還沒斷氣，兒女就要爭財產、打官司，還沒合眼就有這個現象。
在出世法中也是如此，活著時可以看到自己的弟子這麼多、師兄弟這麼多，又住這麼好一個大道場……可是這些「合眼還見麼？」什麼是合眼？等到一口氣不來，眼睛一閉，兩個腿子一伸，究竟要到哪裡去？自己也不知道，還能見到什麼？所以說「合眼還見麼？」眼睛一閉，什麼都沒有了，有的是什麼？就是這一生造下來的業障，這些善業、惡業，臨終的時候統統會現前。
「故知有為之法，如夢幻等」，因此我們就明白，世間上所有名利財色、富貴榮耀，乃至妻子兒女所有眷屬，都屬於有為法，「如夢幻等」，好像在作夢一樣，虛妄不實。我們一般人只知道，晚上所作的夢境是虛妄的；而佛菩薩不但知道晚上是夢，也知道白天是夢，實在是如此的。晚上的夢從哪裡來？日有所思，夜有所夢，晚上的夢境，隨著白天的起心動念而來，看我們白天常起什麼心念，晚上就會作相關的夢。假使想買部賓士車，天天想念，想著要買這賓士車很不容易，一下子要幾百萬……不斷想念，起心動念都跟車子有關，到了晚上就夢到在賓士車上，作車子的夢。假使想要參加選舉，念頭都在想著，要怎麼樣選才能達到目的，到了晚上作夢，還是夢到在選舉。所以晚上的夢境是從白天而來，而白天的夢，是我們面對財色名食睡的境界，不斷起心動念而來，起一個念頭就是一個生滅，念頭不斷生生滅滅，虛妄不實，這不是夢是什麼？所以白天也是個夢境，晚上也是個夢境。「故知有為之法，如夢幻等」，「幻」就是虛幻不實。就像玩把戲、玩魔術一樣，魔術是一種幻境、是障眼法，表面上看是有，其實根本就沒有這個東西。這樣來觀察，就知道我們人的一生，確確實實就像在作夢一樣，真正是夢幻泡影。
「若不急尋師，空過一生。」我們明白了這些道理，就要趕快去尋求明師，求明師指點心在哪裡？佛在哪裡？如何契悟當下這念心？假使不知道這些道理，就空過了這一生，最後什麼都沒有。
「然即佛性自有，若不因師，終不明了。」佛性是本自具足，不是從外得來，也不是別人給我們的。如果佛性不是本自具足，而是上帝給我們的，那麼上帝就可以把佛性收回去；如果是佛菩薩給我們的，那麼佛菩薩就可以把我們的佛性收回去；如果是閻王小鬼給我們的，那麼閻王小鬼就可以把我們的佛性收回去，由此觀察就能了解，佛性確實是本自具足。雖然佛性本具，人人都能成佛、都能成菩薩，如果不找明師來指導，始終還是不了解我們自心當中有一個佛性。
我們的色身是從父母所生，法身慧命是由於師長的指點，這樣我們才能覺悟自心。六祖大師講：「迷時師度，悟了自度」，在迷的時候必須要師父來指點；以前是師父度我、指點我，現在我已經知道佛性究竟在哪裡了，已經了解了，就要自度。為什麼要自度呢？因為心當中的無明、煩惱、執著，誰也不能為我解套，必須自己為自己解套。以前法眼禪師曾問大眾：「虎項下金鈴，何人解得？」法燈泰欽禪師回答：「繫者解得。」我們看老虎脖子上有銅鈴，老虎很凶猛，什麼人可以將老虎脖子上的銅鈴取下來呢？「解鈴必須繫鈴人」，這就是比喻我們自己造的惡業，必須自己來化解。知道佛性要靠師長來指點，使我們明白心即是佛，明白每個人都有佛性、覺性；覺性在煩惱當中、在無明當中、在四大當中，要照破四大、豁破無明煩惱就要靠自己。
「不因師悟者，萬中希有。」假使有人生下來就知道有佛性，不需要師父指點就能了悟、就能明白佛性在哪裡，這真是「萬中希有」，一萬個人當中也很難找到一個，實在是很少很少的。除非是過去已經修過，現在時節因緣到了，就覺悟了。緣覺就是如此，緣覺聖者有兩種，一種是獨覺，一種是緣覺。獨覺生於無佛之世，不須要佛來指點、不須要明師來指點，看到外面飛花落葉，「春觀百花開，秋見黃葉落」，忽然一下就悟了；即便是如此，還是因為過去有明師指點，今生因緣成熟，才能成就。緣覺則生值佛世，因聽聞十二因緣而契悟無生、證緣覺果。六祖大師也是如此，六祖大師聽了《金剛經》悟到這念心、悟到空性，還是要到五祖那裡去參究，經過五祖指點才真正的大徹大悟。所以不因師而悟者「萬中希有」，實在很難找到。除非像釋迦牟尼佛累劫修行，三祇修福慧、百劫修相好，過去已經修過，今生就能自己悟道，契入心性、成就佛道。
「若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。」如果我們自己「以緣會合，得聖人意」，「緣」就是因緣，什麼因緣呢？看到花開、花謝種種因緣，忽然一下明白了，得了聖人意，聖人意就是祖師意，也就是悟到大眾聽法這念心。忽然因緣會合，一下會到祖師意了，明白心即是佛這個道理，不再向外去馳求了，這樣「即不用參善知識」，像這類人就是「生而知之，勝學也」，不用明師指點即能了悟。
人有上根、中根、下根，有「生而知之」、「學而知之」、「困而學之」這三個種類。「生而知之」是他過去已經學過，現在自然就能明白了，不須要師父來指導、來教就知道，例如白居易一生下來就認識「之」、「無」二字，就是「生而知之」。「學而知之」就是要靠現在去努力學習之後，才明白。「困而學之」就是學都學不會，現在遇到困難了，那就必須要有恆心來學習，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，人家學一次、十次能學會，我學一百次、一千次也能學會，始終要保持恆心，勤能補拙，就是「困而學之」。「生而知之，勝學也」，「生而知之」那當然是超過「學而知之」了。
「若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。」假使我們還不了解這念心性，就必須要「勤苦參學」。在叢林中有所謂「冬參夏學」，冬天參禪、夏天聽經，必須要勤苦精進，吃得苦中苦，方為人上人。像現在有些修行人，好逸惡勞，修的是太子行，道業就不容易有成就。佛法中提到「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」不要說一般人，我們看釋迦牟尼佛也是如此，經過六年苦行，一天吃一麻一米，沒有悟到這個心，就更勤苦、要去了悟；悟了這念心以後，心安住中道、安住實相，就能苦樂兩忘，苦也不可得，樂也不可得。我們還沒有達到這個境界，就必須要想辦法契悟到這個心、契悟中道、契悟實相。「因教方得悟」，透過不斷聽經、聞法、親近佛的教法，上半夜、中半夜、下半夜都要精進，這樣來薰修，一定可以契悟本心本性。假使沒有契悟這個心，不去修學，就什麼都得不到，也沒有辦法開悟。
「若自明了，不學亦得。」如果自己能夠明了，就像先知先覺的聖者，不須要別人的教授，睹物思境，就能契悟本心，這樣不學亦得。
「不同迷人，不能分別皂白」，「皂」就是黑色，比喻邪法；「白」就是白色，比喻正法。「皂白」就是正、邪。「不同迷人，不能分別皂白」，不像迷惑顛倒的人，對於什麼是正法？什麼是邪法？並不知道，也不能分辨。「妄言宣佛敕，謗佛忌法」，既然正邪都分不清楚，隨便胡說，怎麼能夠宣傳佛教？不但不能宣傳佛教，還會「謗佛忌法」，「忌」就是憎惡、妒恨，所謂「忌法」，就是因憎恨、討厭這個法，反而去毀謗佛法，對佛產生了妒忌。
「如斯等類，說法如雨」，現在有些人說他所講的是正法、說他已經開悟了、說他是大禪師、說他是善知識、說他是菩薩轉世……這類人即使他們講的道理好像下雨這麼多。「盡是魔說，即非佛說」，就像是魔在講法，這些邪說，不是真正佛所講的道理。現在社會上這種人不少，如果我們親近這類人，拜這類的人做師父，「師是魔王，弟子是魔民」，將來一定墮入魔道。俗話說：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」對於佛法的道理，師父也不了解，徒弟也不了解，一盲引眾盲，作為弟子就變成了魔民。為什麼？因為不了解心性，所說不是真正的佛法，就是這樣的果報。「迷人任他指揮，不覺墮生死海。」迷惑顛倒的人，拜了這種師父，聽從他的指揮，就會墮入生死大海。社會上有些人自稱是大師，稱自己是開悟的人，講出來的佛法不倫不類，可是還是有很多信徒跟著他，這就是「迷人任他指揮」，要你向東就往東，喊你向西就往西，已經迷失了本心，墮入生死海中，變成魔子魔孫了，自己還不知道。「但是不見性人，妄稱是佛」，凡是這些人不知有自性，不知道本心本性在哪裡，這念心已經迷失了，卻「妄稱是佛」，「妄」就是欺騙不實，欺騙眾生，說自己是佛，這樣就犯大妄語。乃至「未得謂得，未證言證」，沒有得到禪定，說自己已經得了禪定；沒有證到阿羅漢，說自己已證阿羅漢；沒有開悟，說自己已經開悟；沒有成道，說自己已經成道……「此等眾生，是大罪人」，這樣犯了滔天大罪，將來就會墮入惡道。「誑他一切眾生，令入魔界。」不但自己受害，而且欺誑其他眾生，都墮入魔的法界。
「若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。」我們修行、講經說法，必須要見到自性、見到自己的本性，這樣去弘法、去度眾生，就不會有錯誤。否則對心性的道理不能完全明白，最多也只能講一些事上的道理。古人說：「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」什麼道理？就是因為沒有見性，只是從字面上解釋佛法，這樣就容易產生錯誤。如果見性了，橫說豎說，說事說理，說空說有，都不會有錯誤，因為見性的人，始終不離當念、不離本心，說「有」，不執著有；說「空」，不墮入斷滅空；知道佛所有的言教都是方便，知事、知理，當然是不會墮落。
假使不知道見性，說法時「執一非他」，執著一個法門，就毀謗其他的法門，執著自己修淨、修禪、或修密，就毀謗其他宗派，例如有些修密宗的就認為要即身成佛，其他都不正確；修淨土的說要仗佛力，其他都不可靠……有這些觀念，主要都是因為不見性，所以執一非他。
如果見性，就是法法平等。念佛、修密、參禪、誦經、持咒、修一切善法都是佛法；乃至行住坐臥、舉手動足、穿衣吃飯也都是佛法。如果不見性，即便說得了十二部經都不是真正的佛法，正如剛才所說「依文解義，三世佛冤」，因為產生了執著，所以斷章取義，把佛的言教都說錯了，「盡是魔說」，好像魔在說一樣，將來果報就是魔的眷屬，不是佛的弟子。
「既不辨皂白，憑何免生死？」既然不能分辨皂白，連善惡都不知道，是非正邪也不知道，世間法、出世間法也無法區分，人就是在懵懂當中過日子，糊里糊塗虛度一生，這樣怎麼可能免生死？這是不可能的事情。
這一段就是告訴我們見性的重要、心性的重要。佛法一個是因果，一個是心性。因果屬於事，心性屬於理，事和理要無礙，事和理要圓融，這個就是真正佛的知見，這樣子就是正，否則就會墮入魔道。
「若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。」這段在說明佛性是在眾生性當中，如同金在礦中、鋼在鐵當中、麵粉在麥當中，是一樣的道理。離開了麥子哪裡去找麵粉？找不出來的。雖然如此，可是麥沒有經過一番加工，這麵粉就不會出來；礦裡面有金，沒有經過一番冶鍊，就沒有辦法得到純金；同樣地，眾生性裡面有佛性，沒有經過一番返照般若，保任、啟發，佛性就沒有辦法顯現出來。
「若見性即是佛，不見性即是眾生」，如果不了解我們這念心是佛，不知道肯定自己的佛性，沒有信心、也不敢去承擔，不知道自性是佛、不知道要起覺照，也不可能有覺照。一天到晚只知道吃喝玩樂，放縱自己的煩惱，隨著境界喜怒哀樂，認為這就是自在，始終沒有明白這念心是佛，那就是眾生。
「若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。」恐怕大眾容易忽略見性的重要，進一步再說明，離開我們這念心另外去找一個佛性，那就是離道別尋道；離開眾生心另外去求一個菩提心、一個清淨心，這樣離道始終很遠，無法見道。
心、佛、眾生，三無差別，同樣是佛性，這念心迷了就是眾生，覺悟了就是菩提。《華嚴經》裡講得很清楚：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」眾生心就是佛心，但重點就是要不染污；貪瞋癡裡面就有佛性，我從現在開始不起貪瞋癡，佛性就會現前，這個就是覺悟。所以「即眾生性，即是佛性也。」不要另外去找一個佛性，離開眾生性去找一個佛性，是找不到的！
「性外無佛，佛即是性」，佛就是我們的覺性、本性、空性，所以性即是佛，佛即是性。「除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」除了本心本性以外，要另外再去找佛，是絕對找不到的；離開大眾聽法這個心，想要另外去找個道、找個佛，是絕對不可能的。這念心已經迷失了，連是非善惡都不知道了，哪裡還找得到佛？所以「除此性外，無佛可得」，本心本性就是，清楚明白這念心就是佛，要相信除了大眾聽法這念心以外，是找不到佛的；離開清楚明白這念心、離開靈知靈覺這個心，實在沒有性、也沒有佛可得。
「問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？」再問，假使沒有悟到這念心性，沒有見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，可不可以成佛？下面就答得很清楚，「答曰：不得。」你看菩薩修六波羅蜜也要經過三大阿僧祇劫，要福足、慧足，福德圓滿了，最後還要般若圓滿才能成佛；假使般若波羅蜜沒有圓滿，還是不可能成佛。
「又問：因何不得？」為什麼不可能成佛呢？因為念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，這些都屬於福報，都是生滅法，福報享完了，就沒有了，又要重新開始修福。
這裡進一步再回答，「答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？」所謂「實際理地一法不立」，我們這念心不能存在「有少法可得」，只要有一些些，都不對。前面所說的念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利……都屬於有為法，做了善事，只要心中執著有所得，將來就會受報。善受善報，惡受惡報，受了報，果報是生滅的，滅了就沒有了。所以這裡告訴我們「有少法可得，是有為法」，只要有一點點可得，都屬於有為法，有為法就有生有滅、有成有壞、有得有失。
「是因果，是受報，是輪迴法」，有因一定有果，因緣成熟就要受報，不論受善報、受惡報，果報受完了就沒有了；有時候善報，有時候惡報，輪轉不停，都是輪迴法。即便受最大的善報、生到天上，天福享盡了，最後還有餘報，餘報享完了，看看種的是什麼因，如果有出世法的因，最後發心出家修行，才能了生死。所以假使沒有見性，心中還執著有所得，念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，就屬於有為法；這些都是因果，有因果就要受報，受報就屬於生滅、就屬於輪迴，「不免生死，何時得成佛道？」免不了生死，什麼時候可以成佛？這是不可能的事情。
成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。
佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。
問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見。
問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。
「成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。」要成佛就要見性，佛性就是覺性、靈性。古德云：「依心起修，依性起修。」我們明白了心性來修善，一切法都是佛法，依著心性修行，就不會走遠路；假使不知道見性，只知道修善，即使修了很多善法，還是無法成佛。外道也有在修善，但因為在心外去求一個道，所以稱為「外道」，這不是在罵人，凡是不明白這念心，不知道道在何處，心外求法，對於所做種種善事產生了執著，都屬於外道。這當中微妙的差別就在於這念心。
「若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。」修道就是要在心性上來講，正如禪宗祖師所說「指授即無，惟論見性」，只講見性，不講其他。既然是在道上來講，除了這念心性以外，其餘都屬於漸修法門，都只是善法、加行。這裡所說的是頓悟法門，只講見性，不講加行。「但有少法可得，盡是謗佛」，假使說佛有少法可得，乃至得了什麼法，那就是毀謗佛。
佛這念心一法不立、無一法可得。我們看釋迦牟尼佛得燃燈佛授記，得到法沒有？並沒有！「如來在然燈佛所，於法實無所得。」沒有一法可得的這個心才是性。不可得的心就是佛，可得的心就屬於生滅，有成、有壞就成了相對，由此可知說佛有少法可得，真正是在謗佛。既然如此，「憑何得成」，怎麼可能成佛？
總而言之，當下這念心就是要清清楚楚、明明白白，不能有絲毫住著。「但有住著一心一能一解一見，佛都不許」，「一心」，假使有執著所起的這一念就不是；「一能」，執著有能觀這念心、所觀這個境，例如想到我現在有這種能耐、有這種智慧、有種種功德……這個心就不在當下，這樣也不是。「一解」，執著我現在能夠了解很多佛法，這樣也不對。佛法有俗諦、真諦、中道第一義諦，這些道理都是為了顯示中道的方便，講俗諦、講真諦，目的是幫助大眾了解這念心性；這念心連一念都不可得，哪裡還有「一解」？「一見」，執著我見到了什麼，這樣也不是。佛是無見，無見之見即是正見，一旦有能見、所見，這些都不是。所以「一心一能一解一見」都不可得，這念心只要有一點點都不對、都不准存在；假使還有一些些都不是，因為有一就必有二，有二就必有三，這樣就落入生滅、相對。
「佛無持犯」，佛沒有持犯，這念心沒有持戒、沒有犯戒。「心性本空，亦非垢淨」，心性本來就是空，說垢、說淨都不對，因為這些都是隨順世間的方便說法。
「諸法無修無證，無因無果」，既然諸法畢竟空寂，哪裡還有個修？有個證？既然是「無修無證」，為什麼我們又要講修？講證？
大家要了解，有修有證是方便說法。修行要有修有證、要信解行證，透過這些方便契入究竟，這是為上根、中根、下根的人所講的道理。這裡是專門講心性之理，講無上乘、頓悟之理，所以說無修無證。
《佛說四十二章經》第十一章提到「施飯轉勝」的道理：「……飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」這段經文前面所提都是有修有證，最後供養一位無修無證的人，才是功德不可思議，這是什麼道理？無修無證，是指當下這念心是絕對的，盡虛空遍法界，過去、現在、未來都在這念心當中，供養這樣一位契悟無上菩提的人，真正是功德不可思議。
「無因無果」，我們這念心性法爾如是，哪裡還有個因？有個果？如果有因有果，就成了生滅法，果報享完就沒有了，這個佛就不存在了。佛性本具，法爾如是，這個佛才是真佛。
明白了這些道理，就了解「佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠」，有修善、有造惡，就落入善惡兩邊，所以佛既不修善，也不造惡，如同《六祖壇經》講：「不思善，不思惡」，這念心就是要不著兩邊。「佛不精進，佛不懈怠」，一般人認為修行要精進，每天誦了很多經、持了很多咒、拜了很多佛……這些都還是屬於方便，進一步要一念不生才是真正的大精進；一念不生就沒有精進相、沒有懈怠相。佛的心法爾如是、寂照一如，這個心始終不動周圓，所以佛不精進，也不懈怠。「佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。」佛是一個無作人，「無作」就是什麼都不住著、不執著，因為有住著就有能、有所；如果有一點點住著，就表示還沒有悟到心性。
我們看《六祖壇經》當中，臥輪禪師和六祖惠能大師所說的偈子，就是兩種心境；臥輪禪師的心境就是有著，惠能大師所說的心境就是無著。臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」臥輪禪師說自己有一種方法，可以把念頭統統打死。有伎倆，有能觀、所觀；能斷、所斷，這就屬於有著。「對境心不起，菩提日日長」，無論看到什麼，心都不動、不起，認為這樣菩提自性就會時時刻刻增長、增進；事實上，六根對六塵，只是克制自己這念心不動，這念心像一潭死水，這只是一個定，沒有慧，哪裡找菩提心？
惠能大師偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」「惠能沒伎倆」，沒伎倆就是一念不生，這念心安住中道實相，是絕對的心，所以沒有伎倆，沒有能所，沒有能觀之智、所觀之境。「不斷百思想」，有了妄想，妄想來給它來、去給它去，就是不理它，所謂「煩惱即菩提」，煩惱就是我、我就是煩惱，無明就是我、我就是無明，從現在起不起煩惱、無明，當下就是妙覺圓明的本具真心，這就是最上乘的佛法。譬如水與波，明白波即是水，想要找到水，只要把波浪停止下來就是水，不需要把波浪滅掉，另外去找水。「對境心數起」，看到外面種種境界，知善知惡但不執著，始終保持能知的這念心存在，這個心就是活的，不是死的。知善知惡又不執著善惡，就是善能分別諸法相，於第一義而不動。「菩提作麼長」，菩提自性本來就是現成的，沒有所謂的增長，如果有長就有消、有生就有滅，所以說「菩提作麼長」。了解這些道理以後，就知道佛是什麼呢？佛就是在一切時中，這念心念念分明，是一個無作人；這念心只要有所住著，見佛即不許也。
「佛不是佛，莫作佛解」，什麼是佛？無念、無住、無為、無相，這念菩提涅槃心就是佛。假使已經成佛了，還有能成、所成，能觀、所觀，那佛就有所觀的佛，重床疊架，這樣的佛就不是真佛了。「莫作佛解」，有解，就是可思可議。一念不生，就是不可思不可議，這才是佛的境界。「若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。」假使還不相信、不了解這些道理，於一切時中、一切處所，也不會見到自己的本心本性。
「若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。」「若不見性」，假使不知道這個道理，沒有契悟、安住這念心性，「一切時中擬作無作想」，「擬」就是擬意、揣度，想著要把這個心安住在一個點不動，這也不對；把心安住在一個定點上，這是方便，並不是真正見性。
擬意作「無作想」，什麼都不要想了，把心放在一個點上，心不去想、眼睛也不去見、耳朵也不去聽，這樣子修是不對的。只要動了想要作「無作想」的這念心，還是屬於有想。「是大罪人，是癡人」，用這樣的方法想要見性，就是錯誤、罪過，是愚癡之人。「落無記空中」，這個心落入無記中，空空洞洞，不能清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是空亡無記。「昏昏如醉人，不辨好惡」，自己故意想出一個「無作」的境界，把心住到一個點，不見、不聞、不知，落入無記，昏昏沉沉、迷迷糊糊，竟像醉人一樣，連什麼是善、是惡？什麼是正、是邪？都不知道，這樣始終無法見性。即便無想修成功了，入了無想定，將來生到無想天，享五百大劫壽命後還是要墮落。
「若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。」我們要修無上法門，達到無念、無住、無為，就必須先了達這念心性、明白這念心性，保持人在哪裡，心在哪裡，處處作主，了了分明，依著這樣來息緣慮。「息」就是不攀緣。這念心不攀緣外面的境界，不想過去、現在、未來，保持一念不生，「狂心頓歇，歇即菩提」，能歇這個心要清清楚楚、明明白白，這樣才能真正達到無作。「若不見性得成佛道，無有是處。」禪宗祖師說：「明心見性，見性成佛。」這念心就是道、就是佛，要明白這念心才能成道、才能成佛。心外沒有一法可得，假使沒有見性，心中還執著有所得，想要成佛是不可能的事情。
「有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過」，假使誤以為佛法講的空，就是什麼都沒有，執著一切都是空的，認為什麼都不存在、空無所有，執取一個空，把這個「有」否定掉，撥無因果，成了惡取空，就會產生邪見，認為：「我造了惡業沒關係，把它空掉就好了，我偷人家的東西、拿人家的東西也沒關係，邊拿邊空，把它空掉就好了！」這樣的觀念就非常可怕了，有了這樣的觀念，連諸佛也沒辦法度脫。「如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期」，沒有見性，只是住著這念心，自認為什麼都不想就是無為，結果什麼是善、什麼是惡都不知道，乃至撥無因果，這樣的人就會墮入無間黑暗地獄，為什麼？業沒有消，智慧沒有開，未得謂得，未證謂證，那不是黑暗地獄是什麼？這樣就會墮落永無出期。
「若是智人，不應作如是見解。」這念心性是本具的，不能有絲毫住著，當體即是、動念乖真，清清楚楚、了了分明，始終保持這念心，知道凡夫心就是佛心，這念心能夠做到沒有貪瞋癡、又能作主，知道修善不執著善，始終在這念心上安住，無住、無著、無為。像釋迦牟尼佛說法說了四十九年，最後說他沒有說一個法；度了無量無邊的眾生，最後說他沒有度一個眾生；這念心無住、無為又不礙心的作用，應物即能起全體大用，有這樣的見解，才是智人、是有智慧的人。「若是智人，不應作如是見解」，所以有智慧的人絕對不會有「擬作無作想」這種見解；不會認為什麼都不想就是，什麼都不知道，做善事不知道、做惡事也不知道，這樣心始終就是迷迷糊糊的。
我們這念心有體有用，體用一如，要用就有；不用，這念心也了不可得；雖然不可得又清清楚楚、明明白白，活活潑潑，動也動得，靜也靜得，如同《楞嚴經》所說：「知見無見，斯即涅槃。」知見無見，靈知靈覺這個心始終要存在，能夠這樣就能見性。假使連知覺都沒有了，哪裡找佛性？因此，有智慧的人絕對不會有「擬作無作想」的見解，不會擬意把我們這個心住著到空的境界、住著到不知善惡、昏昏沉沉的境界上去。
「問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心」，「施為」的「施」不是布施的施，在這裡不作名詞講，要作動詞講；「施為」指的就是所有一切行為、動作。開悟的人，所有一切動作、運轉、言說、心行，一言一行、一舉一動，都是佛法、都是佛心、本心的作用；還沒有悟，所作所為都是生滅、執著，那就是眾生的作用。一個是悟，一個是未悟，差之毫釐失之千里，真正是一念之隔，就有凡聖之別。我們看有人問祖師：「佛在哪裡？」開悟的人兩個眼睛一動，這個就是顯大神通；手一舉，乃至舉個指頭、翻個手掌、腳一蹬、一踢，這些都是佛法、都是在大轉法輪，所以「施為運動，一切時中皆是本心」。
「色身無常之時，云何不見本心？」這個色身是無常，「無常」就是一切法時時刻刻在變化，無論是心念、言語、動作都在生滅，這就是無常。在無常變化中，「云何不見本心？」色身正在變化、生滅的時候，本心應該是沒有生滅的，那麼在變化之時，為什麼不見本心？
根據這個問題，達磨大師接著「答曰：本心常現前，汝自不見。」這就是眾生在迷，所以在無常中不見本心。天有不測之風雲，人有旦夕之禍福，外面的境界有成住壞空、身有生老病死、心有生住異滅，一切都在無常變化，無常殺鬼時時刻刻在示現生滅、示現生老病死。我們本具的心性並沒有去來、沒有生滅，悟到沒有生滅的這念心，「一念不生，萬法無咎」，這就是我們的本心。開悟的人本心常現前，沒有開悟的人，「日用而不自知」，才會認為在無常中不能見本心，所以這裡說「汝自不見」，是你自己迷惑了，所以不知不覺、不見，自己不知道！
每個人都有心，都有覺性，「覺」就是我們靈知靈覺這念心，古德云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，能看、能聽的這念心是本具的，這個本具的覺性雖無形相，卻能在六根門頭展現出來，所以悟到這念心，也不離眼、耳、鼻、舌、身、意諸性。
「問曰：心既見在，何故不見？」再問，既然這念心沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，也不離眼耳鼻舌身意，現在我的眼睛也能見、嘴巴也能說、身體都能動作，為什麼我不能見到自己的本心？這念心究竟在哪裡？
「師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。」「師曰」就是達磨祖師問，你過去有沒有作過夢？回答：曾作過夢。實際上每個人都作過夢。「問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。」你在作夢的時候，是不是你的本身？回答：是我的本身。「又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。」作夢這個你，和現在正在講話、動作這個你，是一個？還是兩個？是同？是不同？有沒有差別？回答：作夢這個人，和現在講話、動作這個人，沒有差別，都是同一個。
「師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」既然沒有差別，那麼，這個四大假合之身也是你的法身，不要另外去找，這個就是法身、就是你的本心。
佛也有色身，眾生也有色身；佛的色身是清淨的四大，眾生的色身，因為起惑造業，起貪瞋癡、造殺盜淫，是染污的四大。佛是清淨的四大，眾生是染污的四大，同樣是四大，它的作用就不一樣。如此就能明白，現在大眾聽法這個心，言語動作，乃至於地水火風四大都是你的本心、也是你的法身。
「此心從無始曠大劫來」，我們這念心從過去無始以來一直到現在。「無始」就是沒有一個開始；「曠大劫」，劫有小劫、中劫、大劫，「曠」有久遠之意，也就是沒有邊際、數不清，無量無邊的劫。這念心從無量大劫以來，「與如今不別」，過去的這念心、現在的這念心，並沒有差別。
「未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。」大家要了解，這個就是專門講這念心性，這個本具的法身，它是空性、是靈性、是覺性，把這個道理明白了，就能了解這一段所有的道理。我們在形相上雖然有比丘、比丘尼相，但大眾聽法這個心，能聽的這念心，靈知靈覺，並沒有比丘、比丘尼相，當然也沒有男相、女相，也沒有有相、無相；非有相、非無相；因相、果相，也沒有修證之相，沒有能、所。
那麼這念心是什麼？說是「佛」，也只是一個假名而已。這念心一法不立，一法不立就是佛。這念心沒有凡、沒有聖，起了煩惱就是凡，不起煩惱就是聖，是一體兩面，如同水與波同一體性，水即是波，波即是水，波與水無二無別。這念心一念不生，不但凡夫心不可得，連聖人心也不可得，因為本來就是聖，哪裡另外還有個什麼聖心存在！
這念心既然沒有形相，所以也沒有僧相、俗相、老相、幼相，悟到了這念心，常樂我淨，真正是個至寶，永遠是年輕的；人老了，這個心也不會老，因為它沒有相，哪裡會老？即便我們現在是小孩子，自認為很小，但這念心並沒有幼相，也沒有老相。均提沙彌七歲能夠證阿羅漢果；一百二十歲如果不修還是個幼稚小孩。白居易生下來就認識「之」、「無」二字，這就證明這念心確實是本具的，法爾如是，沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，這當中沒有好、惡；垢、淨；增、減，成道了也不增加一絲一毫，凡夫也不減少一絲一毫。明白了這個道理，就知道本來就沒有生死，怎麼去了生死？
這念心一念不生，達到絕對的境界，善業、惡業……什麼業都不存在。要達到這個境界，就是要「透五蘊山」，「透」就是《心經》所說「照見五蘊皆空」，眾生就是被五蘊所縛，執著五蘊為實有，不能自在，所以才會有生死。悟到這個心，法爾如是，本自具足，沒有生死可了，沒有佛道可成，沒有涅槃可證，這個法就是最上乘法，諸佛傳的就是這個心印。
此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。
聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
「此心微妙難見」，這念心非常細微、奇妙、神妙；一個是微，一個是妙，微細難見，妙不可測，在佛法來講就稱為真空妙有，空當中具足妙有，具足妙有又了不可得，這就是真空。「此心不同色心」，心臟、神經細胞都屬於色心，而這些都不是這念心性、這個覺心。「此心是人皆欲得見」，每個人都希望見到這念心、這個不生不滅性；其實這念心什麼人都可以得見，只因眾生沒有覺悟，因此不見。
「於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？」既然這念心人人都可以得見，那麼到底在什麼地方？「於此光明中」，「光明」是形容詞，是指我們這念心智、心光。這個心時時刻刻清清楚楚、明明白白，就是光明、這個光就是智光，能夠分別是非善惡、知道取捨、知道貪生怕死，每個人本自具足清明、寧靜的這念心。就如同佛法所說「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧德相就是「光明」。儒家也說：「大學之道，在明明德。」每個人都有的本心、覺性，就是本具的光明性德。
既然人人都有這個佛性、覺性，那麼覺性在哪裡？「運手動足者」，聽法這個就是、眨眼這個就是、舉手這個就是、動腳這個就是！一切都是現成的，不要另外去找，就是這麼簡單。「如恆河沙」是個形容詞，形容我們這念心的作用如恆河沙這麼多、這麼廣大。從早到晚，六根對六塵所接觸的事事物物，都是這念心的作用；想一想，這麼多的妙用，是不是多如恆河沙？「及乎問著，總道不得」，可是現在問大家：「佛在哪裡？心在哪裡？」每個人卻都不知道。「道不得」，這裡「道」是指言說，而不是道路的道。「總道不得」，一句也說不出來，說不出心在哪裡？佛在哪裡？「猶如木人相似」，好像是個木頭人一樣，這就是在迷的人。
「總是自己受用，因何不識？」我們從早到晚都在受用這念心：冷了，就知道添衣；熱了，就知道減少衣服；坐在這裡不舒服，想辦法拿個墊子；吃飯、穿衣、睡覺……這些都是自受用。傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，佛每天都跟著我們睡覺、跟著我們起床，我們睡覺了，佛就睡覺；我們起床了，佛就起床，這個就是覺性的作用。從早到晚這個心都在作用，「因何不識？」為什麼我們自己卻不知道呢？儒家說「百姓日用而不知」，一般人都是如此，這念心從早到晚、一年到頭都跟著我們，自己一直都在受用這念心，自己卻不認識自己，不識自己的本心、不識自己的佛性。
那麼，這個佛究竟在哪裡？「欲識佛去處，祇這語聲是。」想要知道佛在哪裡？師父說法這個聲音，大眾聽法這個心就是，要在這個地方去找個落腳處。
「佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。」眾生就屬於迷人，因迷而造惡業，造了惡業就輪迴生死、輪迴六道，受報出生之後又造業、墮落，墮落以後又受報出生……始終隨業流轉，在生死大海中頭出頭沒。一般人只知道造惡業，就會隨業流轉生死，卻不知道為什麼會造惡業？為什麼會隨業流轉？就是因為不見性，不識自己的本心本性。沒有見性的人，貪著色聲香味觸法，六根對六塵，這個心跑到外面的境界去攀緣，隨著外面的六塵境界去造業，就稱為「出流」。現在知道人人都有佛性、都有這念心了，把我們的心從外面的境界轉回來，眼耳鼻舌身意統統往內收，安住在自心，背塵合覺，這樣就是「入流」。識得本心本性，就知道處處作主，回光返照，生處轉熟，熟處轉生，安住實相，保養聖胎，這樣就絕對不會造惡業，又怎麼會墮落生死？
「眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足因何不識？」「其中事」又稱箇中事，是指在五蘊身心當中這念心的事、這個生死大事。眾生如果不是在迷，為何當問到誰在念佛？誰在穿衣？誰在吃飯？誰在喝茶？……問著這個「其中事」，「無有一人得會者」，「得會」就是體悟到這念心。一切都是現成的，只因眾生在迷，所以沒有人能體悟到這念心，真正是「百姓日用而不知」，儒家這麼講，確實講得非常有道理；從這個地方來看，佛法跟儒家有些道理是相通的，不過佛法講的層次更深、更究竟。
儒家主張「天人合一」的思想，一方面修行仁道，仁者以天地萬物為一體；一方面存天理，去人欲，以達天人合一的境界。所謂天理就是本性，去人欲就是去除貪瞋癡邪見，所以稱為「內聖外王」。「內聖」，內備聖人之德，是指心要正、要定、要明；「外王」，外具王者之風，以慈悲心、智慧心安定社會、統治人民、建立國家。佛法說：「一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界」，時時刻刻不離本心就是「內聖」；以慈悲心修一切善法，成就世間上一切功德就是「外王」；成就世間上一切功德，又不執著一切功德，始終又是「內聖」。所以修行要識得本心，也就是了知自己的本心；如果眾生不迷，這念心時時現前，就能得會本心。我們必須從這個地方來認識、來了生死，這是佛法的根本。
「故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。」就像「世尊拈花，迦葉微笑」的公案，佛在靈山會上，把花拈起來給大眾看一看，在場的百萬人天、一切眾生皆不明了。「盡不明了」，都不明白釋迦牟尼佛為什麼要拈花？只有迦葉尊者悟了，所以破顏微笑。迦葉尊者微笑，就是知道佛為什麼要拈花？曉得佛拈花的目的，就是要把這個心告訴大眾。迦葉尊者明白了，所以破顏微笑的這個心，和釋迦牟尼佛拈花這個心，沒有差別。
「若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。」我們明白這念智慧心就是佛性的道理，「此心號名法性」，法性是空性，空寂、空靈，空當中還有靈性，這個就屬於法性、佛性、覺性；「亦名解脫」，也可以稱之為解脫。眾生受四大、五蘊束縛而不得自在、不能得到解脫；如果能照見五蘊皆空，馬上就能契入佛性、法性，馬上就能得解脫。
「生死不拘，一切法拘它不得」，「拘」就是束縛、限制；就像被法院下了拘票，馬上就要被拘提受審，不得自由。「生死不拘」，是指這念心如如不動，了了常知，哪裡有生？哪裡有死？既沒有生死，所以「一切法拘它不得」，一切法動它不得、牽它不得，不論善法、惡法，這念心始終八風吹不動，外面所有境界，一切順境、逆境，與這念心毫無關係。這念心不被色受想行識所拘，不管外面燈紅酒綠，始終如如不動、了了常知，不被外面境界所轉，不起貪愛、不生瞋恚，這就是「不拘」。「是名大自在王如來」，能夠做到了，那就是大自在王佛、大自在王如來。心就是王，悟到這一念心性，十方世界都在這念心當中，就稱為「法王」；法王就是如來，如來者，無所從來，無所從去，如如不動，這個就是心之體。真正見到了自性清淨法身佛，這個心就得大自在，也可以稱之為「大自在王如來」。
「亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。」這念心我們稱之為「如來」；「亦名不思議」，也可以稱之為「不可思不可議」、「不思議境界」，這念心不能思，一思就是一個生滅；這個境界不能說，只要一說就成了生滅，這個地方什麼都不立，言語道斷，心行處滅，所以稱之為「不思議」。「亦名聖體」，聖有聖體、聖相、聖用，聖體當中能生聖人之相、聖人之用，例如釋迦牟尼佛說了種種經論，都是聖人心的作用；能作用的這個心，體性本來空寂，稱之為「聖體」。「亦名長生不死」，證到涅槃，就與虛空同壽，生死自在，無始無終，哪裡還有生死？「亦名大仙」，仙有幾種，道教裡面有地仙、天仙，得了四禪八定也稱為仙，但是他們都不能稱為大仙。在歷史上，佛也稱為「大覺金仙」，證明佛是仙中之仙、聖中之聖；大覺金仙就是「大仙」。
總而言之，這念心可以用很多不同的名相來稱呼。站在體的角度來講，如如不動就稱之為「如來」。站在相用的角度來講，可思可議是心之用；把道理說出來要靠智慧，這個智慧就是心之相。一念不生、了了分明這念心，不可思不可議，就稱為「不思議」；本具心性沒有生沒有滅，就是「長生不死」；簡別於凡仙，佛就稱為「大仙」……所以「名雖不同，體即是一」，雖然心、法性、解脫、大自在王如來、不思議、聖體、長生不死、大仙名稱不同，體還是一個，沒有兩個，端看從哪個角度來講，就稱什麼名相。
「聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。」我們這念心廣大沒有邊際、運用不可窮盡，六根、六塵、六識、十二入、十八界，乃至過去、現在、未來，十方世界都在我們這個心當中。這念心運用在眼睛就能見色；運用在耳根就能聞聲；運用在鼻根就能知道香、臭；運用在嘴巴、舌根就能知道酸甜苦辣，就能夠言談。「乃至施為運動」，乃至運用在身根、意根，所有一切動作統統包括在內，這些皆是心的作用，都是自心所現的體、相、用。
「一切時中但有語言道斷，即是自心。」不論在任何時間、空間，所有一切言語、動作、施為，都是自心的作用。所以悟了，舉手投足統統都是；沒有悟，誦經也不是、念佛也不是、持咒也不是，為什麼？因為都是生滅！以念佛來講，念「阿彌陀佛」，這是生，佛號過去就滅了；再念一句「阿彌陀佛」，這又是生，前面那句「阿彌陀佛」就滅掉了。誦經也是如此，誦了以後這個經文就過去了，誦完就滅掉了；持咒也是如此，持完咒，就滅掉了，這些都屬於生滅。要悟到這念心才是如來起用，悟到誰在誦經、誰在念佛、誰在聽經的這個心，這個心沒有生、沒有滅，就是心之體；依體起用，體也不礙用，用不離體，體用一如，這是不是很自在？明白了這念心性，所有一切言語動作「即是自心」，都是我們自心的作用、都是我們心意識的顯現。下面就針對這個道理進一步作種種解釋。
「如來色無盡」，蘇東坡有首詩提到：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪聲、山色、一言一行、一色一香，不外乎都是如來的清淨法身，因為世界無窮盡，所以如來色身就無窮盡。「智慧亦復然」，如來的智慧也是如此的，十方世界都在如來這一念智慧心當中，智慧通過去、現在、未來，也是無窮盡。
一般人因為受限於時間、空間，所以智慧就有盡頭、有障礙，學了多少東西，畢竟有個限度、有個底限，其他的東西如果不學就不知道，這個就是有盡。而如來因為沒有我執、法執，所以沒有底限；眾生因為有我執，把地水火風、受想行識，歸納到這個「我」上頭，這個就是有限。如來破了我執、法執，盡虛空遍法界都是如來的微妙法身，所以無有限量、無有窮盡。《大乘起信論》云：「色無礙自在，救世大悲者」，就是在讚歎如來。所謂「色無礙自在」，一般人的色身都是有礙、有所障礙；如來佛的色身，地水火風四大是清淨、沒有障礙；身體神通自在，不受山河大地的遮障，不受時間、空間的限制，所以稱為「無礙」、稱為「自在」。
「色無盡是自心，心識善能分別一切」，有些人講我們學佛就是要不分別，這樣的見解並不完全正確。不分別是體，分別是用，有體沒有用也不圓滿，所以要有體又有用，知而不著。「心識善能分別一切」，這念心能分別正邪善惡，知道這個是正法、還是邪法；是大乘、還是小乘；是有為法、還是無為法；知道對方的根性是上根、中根，還是下根？看看這個人屬於軍界、學界、警界，還是修道的人？這些都要會分別。所有一切法都要了解，能夠分別一切，就是善能分別諸法相，分別了以後，不執著分別的作用，就歸於心之體。佛經上說：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」善能分別諸法相是心之用，於第一義而不動是心之體。
我們講如來，有時候是從用上講、有時候是從體上講、有時候是從體用一如上講，看看外面是什麼因緣，就從這個因緣上來說。如同古人所說：「問在答處，答在問處。」譬如有個人現在根機有點成熟了、有一點點機緣了，就問他一下：「大德，你從什麼地方來？」問這句話就有玄機。假使他還沒有開悟，不明白其中隱含的禪機，也許就會回答：「我從台北來」、「我從台中來」、「我從某某地方來」……這樣的回答，就與這個心不相應。如果明白心性的道理，就了解，問我：「從哪裡來？」是在問我這個心從哪裡來？這樣一問一答，就能知道有沒有悟道，是這個意思。問你：「聽法這個心從哪裡來？」這個心沒有來也沒有去，所以有的人回答：「從來處來，從去處去。」所謂「來處」，就是指念頭生起之處；所謂「去處」，就是指這個念頭滅掉的地方。我們見到自己的本心本性，這念心沒有生、沒有滅，就是沒有來、沒有去。或者有人會回答：「我從妙光堂來。」佛成道後在妙光堂七日放光、說法，這就是從本心當中起的作用，這就是心識的作用。眾生與佛都不離這念心之體、都有心識，只是作用不一樣。眾生的心意識起貪瞋癡、造殺盜淫，就屬於眾生境界；我們現在不造殺盜淫、不起貪瞋癡，心中是慈悲喜捨四無量心，修一切善法，不執著一切善法，這樣的心識作用就是善分別。
「乃至施為運用，皆是智慧」，這念靈知靈覺的心性，能生一切智慧、妙用；一切言說、動作，都是我們本具心性的作用。「心無形相，智慧亦無盡」，這念心不被形相所拘，不受時間、空間的限制，所以智慧也無有窮盡。「故云如來色無盡，智慧亦復然」，如來破了我執、法執，盡虛空、遍法界都是如來的妙法身，無有窮盡，如來的智慧也是無有窮盡。眾生就不是這樣了，「四大色身，即是煩惱，色身即有生滅」，眾生執著四大為實我，這就是煩惱，這個色身就成了生滅。
「法身常住無所住」，大眾聽法的這個心，不想過去、不想現在、不想未來，了了分明，寂照一如，這個就是「常住」。雖然是常住，但還要「無所住」。所謂「應無所住」，這個住分成身住、口住、心住，看看身住在哪裡？口住在哪裡？心住在哪裡？如果我們心想到過去，就住在過去；心想到善法，就住在善法上；心想到惡法，就住在惡法上，這個就是有所住。一有所住就是一個念頭，就是生滅，就屬於眾生，還沒有契悟到法身。
我們可以檢討看看，自己住在什麼地方？一般人想到名利，這個心就住在名利上面；想到名車，心就住在名車上面；想美人，心就住在美人上面；想美鈔，心就住在美鈔上面，到了晚上還是念念不停，就作了夢，作名車夢、作美人夢、作黃金夢、作當官夢……這個就是有所住，這就是眾生。所以這個心住在什麼地方都不對，只要有所住、有所攀緣，心就成了生滅，就是生死、就是煩惱，就隨業流轉了。
小乘聖者不住四大、不住五蘊，而是住在戒、定、慧、解脫、解脫知見，稱為五分法身，然而這個五分法身還是方便，到最後入真空了，五分法身也要不住。
這裡所講是常住法身，而不是五分法身。「法身常住無所住」，這念心如如不動，了了常知，這個就是「常住」；諸位聽法這個心，不想過去、現在、未來，遠離相對的境界，如《六祖壇經》所說：「不思善，不思惡」，大眾聽法這個心不思善、不思惡，沒有能所，就在這裡找個入處；找到這個入處，慢慢達到最究竟的境界，就是「法身常住無所住」。心要「無所住」，才能夠達到法身常寂常住。
如果是漸修，就是暫時先有所住，有一個安身立命的地方。例如住在六波羅蜜、住在五戒、住在十善、住在四諦、住在十二因緣……這些都是方便。運用這些方便為管道，破執著、除妄心、顯真心；當執著破了，妄心沒有了，真心現前，就要「無所住」。所謂「過河不需舟」，過了河就不需船，渡過煩惱之河、生死之河，這些方便法也不要了；生死了了，心當中所有的法門統統都要放下，這就是「無所住」。同樣地，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死……也是一種方便，先住在這些法門上返照自心，然後歸於無念，最後達到「法身常住」。知道這些是方便，不住在方便法上，沒有能住這念心，沒有所住這個境界，就是「無所住」，達到無能無所，最後歸於法身，就是常寂常住。所以「如來法身常不變異故」，就是這個道理，契悟到這個心如如不動，寂照一如，超越時間、空間，就知道法身始終是沒有變異。知道這些道理了，就要依著這些道理去契悟心性。
佛法講，凡夫有分段生死，二乘、菩薩有變易生死。所謂「分段生死」，分即分限，段即形段；六道眾生，隨著業力所感，果報身有長有短，命則有壽有夭。好比這一生活六十年、下一生活八十年、再下一生活一百年；這一生是人，說不定下一生是畜生；這一生是男眾，說不定下一生是女眾；這一生是出家眾，說不定下一生是在家眾……一個段落、一個段落地來受生，這一段落終了，下一段落又現前，這就是分段生死。
我們現在不造惡業、不起貪瞋癡了，就是在遠離分段生死的因。沒有這些因，進一步我們想要得不變易的果、不生不滅的果，就要以不生不滅心為因，在動靜閒忙中保養這個心，靜中養成，動中磨鍊。
所謂「變易生死」是指大阿羅漢、辟支佛、大力菩薩等，雖不受分段生死輪迴，但因悲願力故，再以意生身來三界內修菩薩行，以至成佛。因此從前期到後期、從因到果的過程中，其壽命、形體皆可自由變化，無一定限制，故稱變易生死。
從廣義來講，我們生理、心理從粗到細在變易，也是變易生死。以打坐為例，就能馬上知道什麼叫變易生死。我們在打坐的時候，生理、心理都是在變易，起初坐在這裡，腿子又痠又痛又麻，慢慢習慣了，就變得不痠不痛不麻了，這是不是在變易？不痠不痛不麻了，表示打坐有點進入情況了，這時生理、心理又在變化，我們的地水火風、受想行識都在變易。以色身來講會有八觸境界現前，八觸是由於我們欲界的四大慢慢淨化為色界的四大，這也是在變易；我們這個心由粗慢慢變細微，這也是在變易，剛開始打坐，心當中覺得無聊、起煩惱，有時候又感覺到輕安，這是心意識在變易。
在八觸這個過程當中，身上發燒、發熱、乃至發癢……就會感覺很煩惱。慢慢工夫現前了，有點進步，八觸過去了，這種煩惱就沒有了。
靜坐從初初開始到最後，會經歷種種境界，生理、心理都在轉變，就像在脫胎換骨。經過八觸的變易後，馬上就有了輕安，輕安也是在變易；繼續再用功、再修行，慢慢慢慢經歷九住心，達到定慧等持，破了執著、煩惱漏盡，最後入金剛定、破無始無明，到這裡變易就統統沒有了。在此之前的修行過程，生理、心理的變化，前期到後期心境的轉化，由粗到細、由染污到清淨，都是在變易，稱為「變易生死」，這是從漸修的角度來說。
這裡所說的是頓悟法門，契悟到「如來法身常不變異故」，始終是這念心，一念到底，所謂一念萬年，萬年一念，常住不變異，在淨土宗來講，就稱之為「常寂光淨土」；在禪宗來講就是「本來面目」；在教理來講就稱之為「菩提涅槃」。
明白了這些道理，就知道「如來」是一個最高境界，這就是清淨法身佛、就是指我們這念心性。契入了這念心性，修行就找到了路頭。所謂「但得本，何愁末？」根本得到了，自性功德統統都能契入，統統都會現前。所謂「如來法身常不變異故」，雖然是「不變異」，但也要知道有隨緣之用，用了以後又歸於體，等於水即是波，波即是水，體用是一如的。沒有達到這個境界，體是體、相是相、用是用，三個就是分開的。契悟了，體相用三大是一如的，清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛都是一個──清淨法身佛，無始無終，就是「體」；圓滿報身佛具足種種相好莊嚴，有始無終，就是「相」；成就千百億化身佛，有始有終，就是「用」。要想契悟到如來三身，就必須先以法身為體，如這裡所說「法身常住無所住」、「如來法身常不變異故」。向下文長，復待來日。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。
若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。
這一段就是告訴我們「心即是佛」，每個人都有這念心，悟得此心即能入道。「經云：眾生應知，佛性本自有之。」人人都有佛性，本來具足，沒有哪個沒有。「迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。」迦葉尊者也是悟到這念心，「世尊拈花，迦葉微笑」，誰在拈花？誰在微笑？拈花是我們當前這念心的作用，微笑也是心的作用，雖然拈花和微笑動作不一樣，但能作用的心是一樣的；悟到這個心的作用，就是用，悟到不起作用這個心就是體。這念心有體、有用，有時候從體上講、有時候從用上講、有時候從體用不二這念心上來講。所以悟也有深淺，有時悟到心之體、有時悟到心之用、有時悟到體用一如；有時悟到覺性、有時悟到空性、有時悟到煩惱即菩提、有時悟到生死即涅槃……「世尊拈花，迦葉微笑」，這個地方就是悟到心的作用。
這念心在不作用的時候要能保任，作用的時候要能作主、要清淨、不要染污，用而不著用相，這樣就是始終不離當念。所以「佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心」，這念心和諸佛的心完全是一樣的。
「前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？」有些人這裡拜佛、那裡念佛，聽到打佛七要去參加，聽到念佛也要去參加……「終日忙忙」，終日都是向外馳求，沒有辦法大休大歇。念佛、禮佛，究竟念的、禮的是哪一尊佛？是法身佛？報身佛？還是化身佛？這些都要知道。一般人禮佛，大都是藉著禮拜佛像，使我們這念心不攀緣、不顛倒，增長我們的恭敬心，這是善根、是福報，也能消除自己的業障，但是這樣做並不能見到佛。「佛在何處？」究竟佛在哪裡？「不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛。」當下這念心就是佛，不要東求西找。大眾聽法這個心就是，時時刻刻安住、不染污這個心就是！不要離開能聽這個心，另外再去攀緣一個境界；假使這念心安不住、染污了，佛性就成了眾生性了。
「但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。」假使有佛相、菩薩相，突然出現在我們面前，切不用禮敬。凡所有相，皆是虛妄！不要執著這個境界，看到佛菩薩來，他來給他來、去給他去，就算看到佛來摩頂也不歡喜，始終不迎、不送，就是保持當下這念心，這就是前面所說「自心是佛，不應將佛禮佛」。「我心空寂，本無如是相貌」，我們這個心本來就是寂然不動、真空妙有、廣大無有邊際，「本無如是相貌」，這念心無形無相，就像虛空一樣，你看虛空當中找不出一個相貌，虛空也沒有邊際。這念心原本就沒有邊際、相貌，只要我們時時刻刻安住正念、圓明寂照、定慧等持，自性真佛就能顯現。
假使看到面前出現佛的相貌，就認為佛來了，看到菩薩相，就認為菩薩來了，這樣以為是真實的就著了這個相。不管是世間相、出世間相、親相、冤相、老相、少相、僧相、俗相……打坐的時候看到這些相現前，便認為是真實的；乃至作夢的時候，執著夢中種種境界，便是對這些相有了執著。其實這些相都是我們緣慮心所現，不是真實的。如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」、「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就是講無相，都是告訴我們要破除執著。
「若取相即是魔，盡落邪道」，為什麼取相即是魔？一切境界，不外乎是心意識所產生出來的幻相，都是識心幻現，如夢如幻、如泡如影，當體就是真空；假使不知道這個道理，執著外在境界種種相貌，迷失了本心就變成魔。看到菩薩為自己摩頂，菩薩告訴自己一些是非善惡、一些感應，把這些境界當成真的，逢人便說，時間一久，作不了主了，便到處亂講話，這就是魔。魔有煩惱魔、妄想魔、昏沉魔、病魔、五陰魔、死魔，乃至於天魔，凡是會障礙、破壞我們修道的，都是魔障。眾生的身心是色受想行識五蘊假合，假使執著種種境界，心意識亂掉、不清淨，成了相對的境界，這就是魔。「盡落邪道」，不管見到什麼，只要把這些境界認為真實、執為實有，都會墮入邪道。
「若是幻從心起，即不用禮。」我們坐在這裡，假使看到佛、看到菩薩……這些境界都是我們心意識所產生的幻覺、幻相，所以說不用去禮拜；假使還起來禮拜，那就顛倒了。拜佛的看到佛、拜耶穌的看到耶穌、拜媽祖的看到媽祖、拜土地公的看到土地公……然而那真的是媽祖？是土地公？是耶穌？是佛嗎？並不是！這些相都是心意識的幻現。《金剛經》講得非常清楚：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」又云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」總之，要離一切相，心當中一法不立、什麼相都離就是真空，真空就能產生妙有，真空妙有就是佛。
「禮者不知，知者不禮，禮被魔攝」，我們明白這些道理了，見到這些相就是不理它、也不用去禮拜，保持我們當下這個心，沒有能沒有所，始終站得住站得長。反之，如果執著這些相為真，著相而禮，就是被魔所攝，就墮入魔道了。
「恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。」要想成無上覺、想成佛道，就要明白「自心是佛」。這念心沒有形相，保持這念心清楚、明白，處處作主，這就是佛。所以佛不禮佛，佛不念佛，因為一個念頭就是一個生滅，看到這個相、還去禮拜一下，就成了意識作用，執著心意識的境界，就把外面的這些質礙當成佛了。
「但有異境界切不用採括」，「異」就是差異、變異，凡是有種種不同的境界現前，不論是佛、菩薩、聲聞、緣覺、畜生、餓鬼、地獄……乃至種種善惡境界，都不要採括、不要理它。「採括」就是接受、理睬。不採括就是對這些境界不接受、不理它。「亦莫生怕怖，不要疑惑」，看到壞的境界，乃至三頭六臂、面目猙獰，也不要害怕、不要疑惑。為什麼？因為凡所有相皆是虛妄。「我心本來清淨，何處有如許相貌。」我們的心原本就是清淨，根本就沒有這些境界，所謂「自心取自心，非幻成幻法」，這些都是我們的第六意識幻化出來的，虛妄不實，是我們自心幻現的境界。「乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼」，不但見到佛、菩薩是如此，乃至見到所有天、龍、夜叉、羅剎鬼、帝釋天、梵王等一切相，都不要理它，不用心生敬重、也不用害怕，不忮不求，因為這念心一旦對外面的境界產生敬重、怕怖，這個心就成了生滅了。
「我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。」所有一切相貌都是虛妄不實的，切記！切記！不要執著這個相。就像我們晚上作夢，如果白天還在想念這個夢境，還要分析這個夢是好夢、壞夢，認為最近可能要出什麼事……執著這個夢境，就取了這個相。夢本來就是虛妄的，醒來以後什麼都沒有了，還管它那麼多幹什麼？這個心安住實相、安住正念，才是最重要的。
「若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。」如果起了佛見、法見，乃至見了佛菩薩的形相而生起恭敬心，雖然這是好的心意識，但這當中就有人、有我，與無上菩提還是相差甚遠，自然還是在眾生位當中。「若欲直會，但莫取一切相即得」，想要直接會如如佛、見如如佛，見到自己本來面目，只有一個方法：「但莫取一切相即得」，要直下承擔，無論看到什麼相都不要理它，「即得」，即能悟得本心、見得本來面目，這樣一定可以見佛。「更無別語」，除此之外，不管說什麼都是多餘的。禪宗祖師說「言語道斷」，「佛」不是用言說可以表現出來，因為言語是生滅法。佛在哪裡？佛就是無言無說、就是諸位聽法這念心，說出來就落言詮、就是生滅，一定要相信這個道理。
「故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。」一切相都是幻化不實、沒有定相。菩薩在六道中度化眾生，有時是畜生、有時是人，有時變男眾、有時變女眾，有時變醜、有時變美……就像玩魔術一樣，虛幻不實，沒有一個絕對的形相。釋迦牟尼佛有三十二相，現在去哪裡了？我們都看不到了，所以一切相都是無常法。「但不取相，合它聖意」，這念心清清楚楚、了了分明、寂然不動就是聖意，不是另外還有一個聖意；不論見到任何相，就是不理它，始終要安住這念心，這樣就能「合它聖意」。
「故經云：離一切相，即名諸佛。」佛經裡面經常講「離一切相，即名諸佛」。什麼才是真正的佛？在《六祖壇經》中講得很清楚：「真如自性是真佛」，這念心無形無相，既然真如自性才是真佛，那麼外面所見一切佛的形相，都是虛妄不實的。《金剛經》亦云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」若是看到外境中有形有相、三十二相那種佛，乃至於名字上的佛，這些都是虛妄不實的。什麼佛才是真的？諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，一念不生，清清楚楚、了了分明，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，是絕對的、人人本具，這個就是真佛。不是到外面去找一個佛，到外面去找，根塵相對，六根對六塵產生六識、成了十八界，這些都是虛妄的境界，所以要「離一切相，即名諸佛」。
「問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」
佛就是覺悟的意思。這裡所說的佛沒有形相，不是三十二相、八十種好，不是丈六金身的化身佛，而是指每個人都有的佛性、覺性。這念本具心性無形無相，所以心不觀心；自心是佛，所以不應將佛禮佛，佛再禮佛，那就是重床疊架，見不到本佛。「心即是道，心即是佛」，所以修行要先「明心」，要明白這念心；每個人都有靈知靈覺這念心，靈知靈覺在哪裡？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香……就在我們的六根門頭，這就是我們每個人本具的覺性，如果向外執求，就如日中找影，騎牛找牛，是絕對找不到的。
「禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」所謂「禪者，佛之心」，這念心本自具足定慧，悟到定慧不二這念心，就是佛心；所以「禪」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。師父說法，諸位聽法這念心，上至十方諸佛、下至蠢動含靈每個人都有，十方諸佛成道、成佛，這念心不增加一絲一毫；在眾生也不減少一絲一毫，只是迷悟有別。悟到這個覺性，時時刻刻、動靜閒忙不失，這個心具足定力、智慧、慈悲，就是禪、就是佛心；迷了，便成眾生、這條路就相隔甚遠。
「假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。」
講經說法的目的，都是要每個人省悟自己本具的這尊真佛，不要再到外面去尋求。禪宗祖師告訴我們，言語是標月之指，以手指月，是為了要契入這念心，千萬不要執指為月，一旦執著在文字教法上，就始終不能明心見性；因此，有言有說，最後要歸於無言無說、不可思、不可議這念心，這樣就不會有過失。假使離開了本心，只是在文字上去琢磨、鑽研，在外面去尋求，反而離道愈來愈遠。這念心是本具的，心當中通達了、見到本性，就能契入無為法、契入實相境界。
「見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。」
「聖體本來清淨，無有雜穢」，這念心本來清淨，本無雜毒垢穢，一切雜毒垢穢都是我們的妄念習氣，所以雜毒垢穢也是虛妄的。「所有言說，皆是聖人從心起用。」釋迦牟尼佛說法四十九年，都是聖人心的作用。「用體本來空」，作用是從心的體性所產生出來的，「體」就是指這念心的本體，這念心的體性本來就是空性。我們這念心的本體就像虛空一樣，虛空廣大無有邊際，不去不來、不出不入、不垢不淨，過去、現在、未來包容其中，這就是空性。「名言猶不及，十二部經憑何得及。」名言就是名稱言說；這念心體性本來空寂，不可思不可議，言語道斷，心行處滅，所有一切名相、言說，都沒有辦法安立，既然名言都不能安立，十二部經自然也無從生根、無從安立。十二部經是佛所說的十二類經典：契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。這十二部經還是從我們這念心而來的，當我們執著外面的十二部經，自己心中本具的十二部經就失掉了。
所以《金剛經》告訴我們要「應無所住而生其心」，所謂「無住」，就是什麼都不執著、不住著，如果有住，就會著有、著空；想到有就著有、想到空就著空；想到過去就著過去、想到現在就著現在……這些都是生滅、妄念，都與菩提心不相應。這念心要「無住」，要清楚明白、要作主、覺性要存在，這就是菩提心。禪宗祖師說：「惟論見性，不論禪定解脫。」見性以後，心性就是禪定、就是解脫，不用另外再去修禪定、再去求解脫。同樣地，十二部經也不離這念心性，佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的，能見性就有神通，能見性就有十二部經、就是解脫。
這念心有體、有用，修行要在體上契悟、安住，還要由體起用，由體起用然後又攝用歸體。所謂「實際理地一法不立」，「實際理地」就是大眾聽法的這一念心。這念心什麼都不能要、不能執著，一旦有了執著，就是垃圾、就是一個夢，就不能得解脫；一法不立是從這念心性的體上講，而不是從用上講。所以還要由體起用、「佛事門中不捨一法」，建道場、度眾生、藉種種善法因緣來利他；修一切善法、一切法門，然後攝用歸體，歸還原點、銷歸自性。
以前龐蘊居士開悟之後，就隨緣度眾。一天，走到一個講堂，聽到一位法師正在講《金剛經》，講到「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」、「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。龐居士坐在下面，聽到這位法師講得頭頭是道，便想考驗、考驗這位法師，是不是真的悟到這念心了？是不是真的悟到「心即是佛」？於是問這位法師：「剛才我聽到座主講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；既然是沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，一切法畢竟空寂，那又是誰在講經？誰在聽經？」這就是「離一切相，即名諸佛」，離了相，那佛又在哪裡？能答得出來就是契悟了。如果是開悟的人，馬上就能答得出來，不需要經過思考，因為思考了半天也沒有用的，這是實際理地上的問題，不用思考，一問馬上就能答出來。古人說「輪刀上陣，亦得見之」，「輪刀上陣」就是兩兵相接之時，即使輪刀上陣，這個心還是始終都存在，這就是真正開悟的人。悟，不是得了神通叫做悟，也不是做了很多學問叫做悟，而是悟到能起神通這個心、能做學問這個心，悟到這個心才是真正開悟。《楞嚴經》講，悟了以後還要「乘悟併銷」，這念心每個人都有，悟到當下聽法這念心，要修無修修、銷歸自性，能悟這個心也要放下，時時刻刻保持能知這個心，隨順覺性就好了。假使悟了以後，還執著有「開悟」這個心，還是沒有悟。
所以龐居士問座主：「既然無我相、無人相，什麼相都沒有了，諸法畢竟空寂，那又是誰在講經、誰在聽經呢？」這一問，就把這位法師問倒了，「奇怪啊！能說會道，究竟是誰在講經？」禪宗是頓超法門，這個地方就是講頓悟的問題。這位座主答不出來，就說：「這位大德！你會這麼問，一定是知道答案的，請你給我下一個轉語，幫我答一答。」
龐居士就說：「無我復無人，作麼有疏親？」既然沒有我、沒有人，就沒有能、沒有所；這念心性既然沒有人我，當體即是，動念乖真，哪裡有疏？哪裡有親？只要不起執著分別，當下這念心就是。「勸君休歷座，不似直求真。」真心本來清淨，要想東求西找，就錯誤了。你要想認識這念心，不需要下座，就是保持當下這念心，不要離開講經這念心，也不要另外去尋師訪道、找大善知識、求佛求法。這一念心「當下即是」、「動念乖真」，要求一個真心、求一個真如，都是妄想，只要不求，這念心自然現前。所以不要起一念想要向外求真的心，要直下承擔！佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，一念不生，萬法無咎。「金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。」大眾能聞這個心就是，不要生一點點疑問、一點點疑惑，悟到這念心，就屬於見道位。修行先要見道，見了道，然後才屬於修道。從今以後繼續在這個心上安住，在這個實相中安住，惺惺寂寂，寂寂惺惺，站得住、站得長，這就屬於修道位了。
道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。
「道本圓成，不用修證。」大眾聽法這個心就是道。這個心本來就圓滿無缺，一切現成，每個人一生下來就知道笑、知道哭，知道痛、知道癢，從來也不用人教，就說明這個心是現成的、每個人都有，只看我們信不信得及而已。「不用修證」，這個心天然本具，不假修證。修，就是修除我們的習氣；證，就是證本來就有的這念心，明白這些都是自己的，以前不知道現在才知道；知道了就是證，證到了還是自己的，所以無得無失。
「道非聲色，微妙難見。」大眾聽法這個心沒有聲音、沒有顏色，非男聲、非女聲、非風聲、非車聲，什麼聲都不對；非青黃赤白黑，什麼顏色都不對。如《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」道非聲色，不能在音聲上去找、不能在色上去找。有些人持咒，認為自己念這個咒才是梵音，其他人都念錯了，拚命在這個地方去爭，這樣有什麼用？持咒，是藉這個音聲來攝心，而不是這個音聲就是道。不僅聲不是道，色也不是道。顏色會變化，所有顏色都靠不住，外面的青山現在是綠的，過一段時間就變黃了。經云：「壯色不停，猶如奔馬」，年少的容貌美色不斷在變化，好像馬在奔馳這麼快，從少年、壯年、中年到老年，沒有停止過。以前身體健康，現在龍鍾潦倒；以前年輕貌美，現在雞皮鶴髮；現在氣色很好，明天一個感冒臉色就又青又黃……哪裡有什麼始終存在的色？
所謂反聞聞自性，色不是道、聲也不是道，修行只是藉色、藉聲來返照自心。例如現在師父在講話，問大眾有沒有聽到聲音？大眾一定說聽到了；現在師父沒有講話，再問大眾聽到沒有？聲音已經過去了，所以大眾回答沒有聽到。怎麼知道有沒有聲音？這就是聞性的作用，有聲，這個聞性便知道有聲；沒有聲，這個聞性也知道沒有聲音。有聲也是聞，無聲也是聞，有聲音聞性也存在，沒有聲音聞性也存在。外面的聲塵有生、有滅，聲音老早就過去了，能聽聲音的這念心、這個聞性始終都存在，始終寂照一如，這才是道。所以道非聲色，能聞、能見這個心才是道，而不是聲色。
這念心「微妙難見」。「微妙」，是指細微、神妙莫測。這念心具足一切功德，能聽、能說、能寫；我們這一生做了很多學問，學了很多技能、知識，要用的時候統統都能現前；「難見」，不用的時候，實在是見不到，找都找不出來。雖然見不到，可是要用就有、就能產生種種作用，也不能說沒有，所以說微妙難見，大眾聽法這個心就是如此。這個心人人本具，非常微妙、時時刻刻現前，只是一般人時時刻刻總是不見，這就是眾生、就是愚癡的人。
「如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。」這念心只能自己體悟、只有自己知道。就像喝水，喝下去是冷水、熱水，只能憑自己的感覺知道，這就是「冷暖自知」。這個水的味道如何？也只有自己去喝了才會知道，否則不管怎麼去形容這個水很可口，對他人而言，也只是一種形容詞而已。
能知能覺這個心也是如此，「知」之一字只有自己知道，就是這個知、只有一個絕對的知，沒有能知、所知。這個知就是覺，知覺很重要，假如人沒有知覺，就成了木頭。既然每個人都有知覺，都知暖、知冷，那為什麼不能成道？就是因為在知當中起了分別、起了染污。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」就是這個道理。修行要契悟到這個知、這個絕對的知，而不是相對的知，假使不在這個地方來認識自己、來契悟這個知，最多著個空、最多修個定、修一修福報，始終很難契悟菩提心。
「唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。」契悟了這念心就是如來。契悟這個如如不動、了了常知的心，就是如來的知。「餘人天等類，都不覺知」，為什麼人天等類都不覺知？因為不論是人、是天都有執著，天人在天上享福報，受了天福的迷惑，以為福報享用無有窮盡；人道的人受五欲的迷惑，迷失了本心、不了解這個覺性，所以人天等類都不覺知。
「凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。」
「凡夫智不及」，「不及」就是不了解、看不到這個心性。這念心必須自己契悟，用凡夫的智慧去思考無法得到、也沒有辦法契悟，如同儒家所說：「知者過之，愚者不及也。」凡夫中聰明的人，想得太多了，處處都為自己打算、勾心鬥角，常常是自作聰明；愚人又聽不懂，所以說智者過之、愚者不及。佛法所說的智慧是淨智、妙智，凡夫的智慧只是知識，當然是不能了解，所以凡夫的智慧不能及，沒有辦法契悟這個心。「所以有執相」，凡夫所見都是有能有所，都是執著一個相貌。「不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。」佛法就是悟這念心，悟心本具、悟心空寂。世界上所有萬法，都是我們這念心生分別、起執著，所生出來的假名、假相、假有。如果不了解這個道理，執著一些假相，執著一切諸法為實有，即墮外道。
「若知諸法從心生，不應有執，執即不知。」古人說「三界唯心，萬法唯識」，欲界、色界、無色界都是我們的心識所現，是虛妄不實的境界，只有當下這個心才是實在的，離開這念心沒有三界、沒有諸法。知道一切諸法都是從心而生，就不應有執；有執著就是不知，這樣當然沒有辦法契悟覺性、契悟能知能覺這念心。
「若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？」如果契悟本心、見到本性，這時候所有經教文字也要放下、把所有言教束之高閣。等於佛法所說：「渡河須用筏，到岸不須船。」過河就不需船了。船筏是我們渡河的工具，既然過了河，已經到達彼岸了，我們就不用把船扛著走。佛說八萬四千法門都是方便，用這些方便管道，就能夠渡過生死煩惱之中流，到達涅槃彼岸。到達了彼岸，已經了生死、見到實相、見到我們的本心本性了，就要放下方便、不要執著，一執著就成了法執。
這個地方就是告訴我們不要執著一切言說，一切言說都是標月之指，既然已經見到月亮了，這個標月之指、這個言說也要放下，目的是在這裡。契入了本性，本性就是真佛，不僅十二部經都在其中，所有一切世間、出世間的道理統統都在這念心當中。還沒有契悟，就要假借言說來薰修、契入；已經契悟了，進一步就要修而無修、念而無念，才能保任、安住實相，否則就容易起邪見。社會上有很多人悟了以後，到處去說自己開悟了、說自己是菩薩轉世，這樣又迷惑、又造惡業。佛法裡面最重要的就是知見，古人說：「寧可破戒，不可破見。」為什麼？破戒可以懺悔，假使破見，自己迷惑顛倒，造了惡業都不知道。所以一切一切都要隨清淨的因緣來修行，不能隨染污的因緣。
「至理絕言；教是語詞，實不是道。」經教是由一個一個文字串連起來成一句，一句一句接連成一段，一段一段結合成一章，這些都是語言文句，「實不是道」，語言文句是來顯道、來助道的，本身並不是道。我們看三十七助道品稱為「助道」，表示是用來幫助我們契悟這個心、幫助我們轉煩惱的助道法門，本身並不是道。
「道本無言，言說是妄」，所有言說都是虛妄不實的；大眾聽法這個心如如不動，無言勝有言，這才是道。我們從早到晚講了很多的話，講得精疲力竭，一坐下來，保持這個心清清楚楚、了了分明，無言無說，馬上極樂世界就現前了，這就是真道。所以要在無言無說中去安住，與這念心相應了，安住在無言無說這個心，馬上就契入絕對的真理。安住在這念心上，一念到底，真正是「山中無甲子，寒盡不知年」，感覺時間一剎那就過去了，而外面的世界已經過了幾十年、幾百年、幾千年，這不是道是什麼？
「若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。」我們打坐也好、晚上作夢也好，夢到七寶樓閣、夢到象馬、樹林、池塘、亭台這些景相，乃至於夢到普賢菩薩騎六牙白象來了就想：「唉呀！普賢菩薩來了，我要去接駕。」那就是顛倒了。要了解「凡所有相，皆是虛妄」，樹林、七重欄楯、七重羅網、七寶蓮池……這些相千萬不要執著，起了執著、進去了，可能就墮入驢胎馬腹去了。所以「不得起一念樂著，盡是托生之處」，樂著，就是貪愛執著。這些境界都是虛妄的，看到這個地方都是宮殿庭園，覺得很好，因此起了一念樂著，一剎那就去受生了。「盡是托生之處」，這些都是轉世隨業托生的地方。
我們這個心是絕對的，不可以住著在任何一個地方、任何一個境界，這些境界都不是真實的。「切須在意」，最重要的就是這個，要注意！這個心不著一法，不立一法，沒有取捨、憎愛，始終要保持不迎不送，清清楚楚，了了分明。
「臨終之時，不得取相，即得除障。」在臨命終的時候，這念心也一樣要清清楚楚、了了分明、寂然不動，不可以取任何相。「凡所有相，皆是虛妄」，不論是佛相、菩薩相、親眷朋友相……一切相都是虛妄不實的、都不可取；能夠這樣不取相，所有一切障礙，業障、報障、煩惱障，統統都能去除。
「疑心瞥起，即魔攝」，假使看到這些相，就想著要去摸一摸、坐一坐，乾脆進去看看七寶宮殿……去試一試，千萬試不得，一試，就不能出來，統統被魔所攝。所謂魔包括得非常廣泛，上品魔王、中品魔民、下品魔女，都是魔的眷屬。一取相，就被魔所攝，自己就變成魔眷屬了。
「法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報」，我們這念心本自清淨，只因六根對六塵，攀緣外境迷失本心，所以就「不覺不知」，今生才來妄受業報。為何說「妄受報」？因為這個業報也是虛妄不實的。「所以有樂著，不得自在。」眾生受五欲之樂，這種欲樂完全是刺激根而得到的快樂，因此不論住在什麼樂境，都不能得自在，到最後都會產生種種副作用，使眾生輪轉三塗。就算是修禪定，也不能執著禪定的快樂，否則也沒辦法得自在。
修四禪八定，初禪、二禪、三禪、四禪，都是要離開對喜樂的執著、感受，才能進一步提升。初禪，是因為離開欲界的惡法、不善法，心定下來了，所以得到禪定，定當中產生一種快樂，稱為「離生喜樂地」；不執著初禪的境界，定愈來愈增勝，就能進一步到達二禪「定生喜樂地」；不貪著二禪的定境，禪定境界愈來愈微妙，便達到三禪「離喜妙樂地」。隨著禪定境界的增勝，禪定的快樂也愈增勝，假使在這個地方，貪著這種禪定的快樂，便始終也沒有辦法到達四禪；所以進一步要把三禪的境界捨掉，才能證到四禪。四禪是「捨念清淨地」，一點愛著都沒有了，所以四禪當中三災所不及，就是這個道理。到達四禪，心當中沒有取捨、愛著，不僅對於世間上男女之欲、飲食之欲、睡眠之欲，已經不貪愛，連禪定的快樂都不貪著，如此才能得自在！所以不是不要禪定，而是不要執著禪定的快樂。
「只今若悟得本來身心，即不染習」，這念心本自清淨，本來身心即不染習，所以悟，是悟到本具的心性，而不是去悟到外面有什麼東西。知道這個道理，對所有習氣都不染著，就能悟入本心。
習氣是比較輕微的煩惱，粗重的煩惱就是造業因緣，看看我們自己有沒有習氣跟業？有了習氣跟業，就不得自在。什麼是業？就是比較粗重的煩惱，發動身口意一切造作就是業。譬如以前喜歡打牌、吃酒，現在知道打牌、吃酒不好，就要統統把它戒掉，這樣把粗的煩惱去除掉了，就不會繼續造業了。什麼是習氣？就是微細的煩惱，例如知道打牌不好，自己絕對不去打，可是看到人家在打牌，還是會去瞄他一眼，不瞄，心當中就很難過，這個就是習氣；雖然知道喝酒不好，絕對不會喝酒了，但聞到一點酒氣，心裡還是有點嚮往，好像要流口水一樣，這個也是習氣。所以我們不但粗的業不去做，連微細的習氣都不要犯、都要把它改掉。
修行要先把業因去掉，最後還要去除習氣。聲聞已經斷除煩惱，把業因去除了，但還留有餘習，仍會有不能作主的時候；緣覺就連習氣都去除了，修行就更進一步了。
我們悟到這念心性了，接著就要看自己工夫深淺。例如男眾以前喜歡看女孩子，看到很苗條的女眾，看了還要看、看了還要看，走過去了心當中還在想，這個就是業因。現在看一下，馬上就覺照「凡所有相，皆是虛妄」，一切都是虛妄的，不要去看；最後連看都不看，為什麼？因為這是個假相，你看它幹什麼？這個就是真正的工夫現前了。自己要在這個地方去用功、去測驗自己，六根對六塵要觸物起照，不染著業因和習氣，修行才會有進步。
「若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。」我們明白了，是凡是聖，就看這念心清淨的程度。「若從聖入凡」，已經是聖人果位了，要倒駕慈航、乘願再來度化眾生，「示現種種雜類」，所謂雜類，就是各種種類的眾生，人道、天道、修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道、人非人等……什麼都有，如同觀音菩薩示現三十二應身，在六道當中度眾，示現這些種類、這麼多身，都是為了度化眾生，為了眾生去受苦。知道這些現象都是假相，在眾生當中去度眾生，度了眾生也不著眾生相，這念心始終清清楚楚、了了分明、處處作主，在入胎的時候知道自己在入胎，出胎的時候知道在出胎……這個心始終在定中。
禪宗的法門是心地法門，直截了當，只有這個心才是根本，這念心要明白、要作主，清清楚楚、了了分明。假使不在這念心上用功，就算得到神通智慧也毫無用處，這些都只是度眾生的方便而已。自己能自受用的就是這念心，所以要堅住正念，把這個心落實下來，靜中養成、動中磨鍊，時時刻刻不離本心。
「故聖人逆順皆得自在」，聖人在順境也能得自在，在逆境也能得自在，達到這個境界，身心得自在，這是我們自己受用；進一步就要和光同塵，隨緣普度，隨種種因緣度眾，大作夢中佛事，宴坐水月道場，這念心始終能隨緣不變，不變隨緣，順境、逆境都得自在。眾生就相反，在逆境就叫苦連天、怨聲載道，在順境就吃喝玩樂，貪財、貪色、貪吃、貪睡；順也不得，逆也不得，在順境、逆境都不得自在。
有些人在逆境當中，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，這個心在逆境中受不了，被外面的環境逼迫，掌握不住，沒有辦法安住正念，便想辦法去偷、去搶、去盜，乃至於綁票勒索。就像冬天來了，小偷當道，飢寒起盜心，去偷、去搶，就造了惡業。在順境當中，什麼都是一帆風順，家庭、事業、名利都很好，真正是平步青雲、財大氣粗，這個時候又不知道東西南北了，這個心被外面的物質所引誘，沒有辦法安住正念，便開始花天酒地、吃喝玩樂，就造惡業了。
所以看看我們在順境、逆境的心念，就可以知道這念心是聖？是凡？儒家講：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」富貴就是順，在順境就容易造惡業、吃喝玩樂，所以要「富貴不能淫」；逆境，吃也吃不好，穿也穿不好，在逆境中也容易造惡業，所以要「貧賤不能移」。
修行要考驗考驗自己，例如現在衣食住行什麼都不缺，一切都很自在，飯來張口、茶來伸手，什麼都無憂無愁、無牽無掛，這不是順境是什麼呢？在順境當中要保持不懈怠、不放逸；如果這個心懈怠、放逸了，放縱自己，最後樂極生悲就隨業流轉。相對地，在逆境當中如果怨聲載道，認為這個不好、那個不好，怪東怪西，一樣要隨業流轉，這兩種心境都與道不相應。
所謂順逆皆方便，順境、逆境都是一個方便管道，是給我們磨鍊的方便，儒家講：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」在逆境當中修苦行，就是在磨鍊自己，吃苦就能了苦。明白這個道理了，就知道順境、逆境都是很好的助道因緣，在順境當中要成就自己，在逆境當中要磨鍊自己，使我們的心在一切境界都能得自在。
外面的境界都是虛妄的，只有這念心清楚、明白、作主是真實的。聖人這念心就是順境也得自在、逆境也得自在，所以什麼地方都是淨土，什麼地方都能自在。「一切業拘它不得」，「它」就是指這念心。這念心如如不動、了了常知，所有一切善業、惡業、黑業、白業、不動業，都「拘它不得」，拿它莫之奈何！古德有言：「三十年不轉意根，可許入道。」所以修行要先悟這個心，悟了這個心然後保養這個心，這時候就是修道位；修道位修成功了，就屬於證道位。無論順境、逆境、動靜閒忙，始終不離當念，這就是心法，這樣來用功，這一生就不會虛度。向下文長，復待來日！
聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。
若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。
這一段在告訴我們，如何知道修行有沒有進步？遇到一些境界又要如何處理？
「聖成久有大威德」，「聖」就是指我們這念心性，無論是順境、逆境，在動、在靜，這念心都是常寂常照，不攀緣、不顛倒、不隨外境所轉，這就是「聖成」。修行人明白這念心性，能夠保養聖胎，行住坐臥念念分明，時時刻刻安住正念，慢慢習氣減少，乃至漏盡煩惱、得到三昧，真正達到這個境界了，就具足大威德。「德」就是智德；德具於內而威顯於外，就是「威德」。所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，有正念、正定、寂照一如，無論行住坐臥都具足威德之相；到達這個境界，即便無言無說，大眾都很尊敬。
「一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。」「一切品類業」，業有身業、口業、心業，我們心中的起心動念，這是心業；乃至嘴巴說話、身體的作為，就是口業、身業。佛法講見思惑、塵沙惑、無明惑，這些煩惱業因；欲界、色界、無色界，九幽十類的這些業障，乃至所有的善業、惡業、不動業，就是一切品類業。沒有悟到這個心，就會被業所轉；悟了這念心，面對外面種種境界，這念心始終保持寂然不動，就能轉業。「一切品類業，被它聖人轉」，聖人這些業已經轉過來了，小乘聖者稱為斷惑；菩薩就稱之為轉煩惱；無上乘就是煩惱即菩提。所謂「一法界顯，九法界隱」，「一法界」就是一真法界，諸位聽法這念心，只有這一念，沒有第二念，清清楚楚、明明白白、處處作主、如如不動，只要這念無為心現前，站得住、站得長，所有一切法界統統銷歸自性，一切業障、惑業苦都轉它不得，因此什麼業障都會消。
過去，有一位禪師開悟後說道：「迷時人逐法，解時法逐人。」過去沒有開悟是人逐法，現在悟了這個心是法逐人。什麼意思？過去眼見色、耳聽聲……六根對六塵心猿意馬，自己被業障所轉，這就屬於凡。現在這念心時時刻刻安住在定慧上面，時時刻刻六根對六塵觸物起照，照見五蘊皆空，照見諸法如夢如幻、如泡如影，只有能照這念智慧心，其他都是虛妄不實的，只有當下這一念，這樣就是聖、就能轉業。達到這個境界，「天堂地獄無奈何它」，知道善惡如幻化，三界如空華，好的不取、壞的也不取，所以天堂地獄無奈何它！儒家也是這麼講：「克念作聖，罔念作狂。」能夠把心當中的煩惱轉過來就屬於聖；心當中的煩惱轉不過來，落入生死流中就是凡。我們看看自己現在是凡？是聖？有沒有定力？如果這念心不隨境轉，時時刻刻清清楚楚、明明白白，時時刻刻觸物起照，這樣就是聖，反之就是凡。修行一個是內，一個是外，不但要轉外面的境界，而且要轉內心的煩惱，始終保持這念心，念念分明、處處作主，天堂地獄就奈何它不得。
「凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。」凡夫的神識一打坐就昏昏沉沉，不打坐就是妄想。「不同聖人，內外明徹」，聖人的心內外明徹，「內」是指這念心性竟像一潭止水、一面鏡子一樣；「外」是指面對一切法，能照見諸法畢竟空寂，所以聖人的心內外洞徹。而眾生心當中紛紛擾擾，外面的色聲香味觸法現前，自己便作不了主，所以內外都不明徹。
「若有疑即不作，作即流浪生死」，「疑」是指疑惑、疑問。心當中有了疑慮，對事、對理有不了解的地方、乃至於有攀緣顛倒之處，絕對不要去作，一作就是流浪生死。「後悔無相救處」，儒家也講：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」天災地變還有辦法挽救，自己造的惡業，沒有辦法挽回。所謂「惡業果熟」，所有苦果都是自己過去所造作的因，因緣成熟果報就會現前，就算佛菩薩慈悲、師父慈悲，業報現前時還是自己要受報，誰也救不了。
「貧窮困苦皆從妄想生」，一切貧窮苦難，都是由我們心中的妄想所生。今生的貧窮、苦果是過去的妄想所生，未來的貧窮、苦果是現在的妄想所生，就是這念妄想心把我們帶到生死苦海當中。
所謂「人貧不是貧，心貧實是貧；人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」一個人的貧窮，不是由表面來判斷，不是沒有錢、沒得住、沒得吃、沒得穿叫做貧，而是心中不斷打妄想，就偷了自性無量的功德，心中時時刻刻都是驚懼、恐怖、黑暗，這才是真正的貧窮。了解這些道理，就明白想要富貴，就要在這念心當中來安住，要「一念不生，萬法無咎」，這念心一念不生，裡面就有無量的寶貝，智慧、神通、功德無窮盡，真正是大富大貴。
「若了是心，遞相勸勉」，知道這個道理，就要彼此輾轉勸勉，勸發菩提心、勸悟自心、勸修一切善、勸斷一切惡，時時刻刻警惕自己不要造惡。
「但無作而作，即入如來知見。」這念心性本自具足，不生不滅，不去不來，就是無作；在不起作用時保持不生不滅，也不妨礙起用、起善念，用了以後要歸於體，就是無作而作。眾生由於這念心在迷，一動就是妄念、就是攀緣、就是惡業，要他不動、不想，就覺得無聊，所以動也動不得，靜也靜不得。我們現在要做到動也動得，靜也靜得；在動的時候都是善法，在靜的時候就是實相。「無作而作」，在無為心中起悲心，修一切善法，不執著一切善法，修一切善法就是在無作當中起作用，不執著一切善法就回歸無作；無作當中不妨礙有作，有作當中又不執著，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，作而無作，持而無持，這樣「即入如來知見」。知見就是自己的見地。凡夫不是著有就是著空，著有是常見、著空是斷見，這些都不是如來知見。要作用時不著有相，觀空不著空相，這念心始終清楚明白、自在無礙，這才是如來知見、才是菩提心，並不是只有如如不動就了事了；假使連覺性都不在了，心墮入空寂，也不是如來知見。
「初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。」初發心修行學佛、修道的人，這念神識總是不安定，只因信不及，聽到自心是佛，還是不相信、還在那裡尋找，不肯直下承擔。有了這麼一個疑慮、這麼一個分別，就是有念，有念就是有夢，這一潭心水就有了波浪，有了波浪就是生滅。「若夢中頻見異境，輒不用疑」，頻就是經常，如果在夢中常常看到種種境界，不用起懷疑，不是外面有個神明，也不是外面有什麼東西在作怪。「皆是自心起故，不從外來」，這些都是我們這念心的作用。所謂日有所思，夜有所夢，夢境都是從我們這念心產生出來的，並不是從外而來。「心生則法生，法生則心生」，心與法互相帶動，這念心一有所想、一動念，就有境界產生出來。下面就舉了種種情況來說明。
「夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。」看看我們晚上作夢是什麼境界？如果夢到「光明出現，過於日輪」，夢見比日輪還要光明、還要清淨的境界，就代表自己「餘習頓盡」，不但是業沒有了，習氣也沒有了；「法界性見」，「法界」就是我們的本心本性、佛性、空性，我們的如來藏變成大光明藏，法界就變成大光明了。「若有此事，即是成道之因。」看看晚上作夢有沒有這種境界？如果沒有，就表示我們習氣很重，打坐也是昏昏沉沉，作夢也是迷迷糊糊，連夢都沒有夢見。如果夢中見到光明，有這種瑞相，就表示我們的心慢慢淨化了，如此即是成道之因。「唯自知，不可向人說。」這些都是我們心當中的境界；這些事情自己知道就好，心當中的體證，不一定要讓別人知道。
「或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。」有些修行人，在清淨的樹林、庭園中，走路、經行、禪坐或養息，看到了光明，或大、或小、或遠、或近，這些境界也是自己的清淨心所現，不用沾沾自喜，不要一直去想這些事，也不必向人說，因為這些境界都是本具的，只是我們過去都在煩惱黑暗中，所以自性光明不能顯現。
「亦不得取」，「取」就是想要得到的心、希望能再見到的心。譬如昨天晚上作了一個好夢、夢到光明，希望今天晚上還能再見到光明；或是打坐時見到光明的境界，便想著「我現在見到光明了」，或者想「怎麼現在打坐光明又不見了」……因此起了種種煩惱，這個就是「取」。這些光明的境界、好的境界，也是從我們的心所產生的瑞相，這個心散掉了，這些瑞相也就沒有了。所以不論是在夢中，或是在打坐，見到這些境界都不要執著、不要去回憶，這些都不可取，只要一回憶，這個回憶的念頭又是一個妄想、又是一重塵勞。
看看我們做不做得到不取？就可以知道自己有沒有進步。如果有般若智慧，晚上作了一個夢，第二天想都不會想它；打坐，坐到一支好香、坐到好的境界，下了座也不會去回憶，始終就是保持正念，了了分明，處處作主。有了這種觀照的智慧，就入理了。契入菩提之理、覺性之理、寂照之理、不動之理，那就是「入理聖人」，這個才是最實在的。
「或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。」如果夜晚在行住坐臥中看到光明，如同白日，就表示我們這念心業障盡了，所以自心光明愈來愈明顯。「或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。」或是在夢中見到明星、明月，有了這些光明的境界，就代表自己心中所有緣慮五欲境界的煩惱，都慢慢息滅了。「諸緣」就是指色聲香味觸法、財色名食睡，乃至名利財色、欲愛、色愛……把這些塵境、煩惱都看破了、看淡了，攀緣的心念都沒有了，一念不生，自然就有這些光明的境界出來。有了這些境界也不要向別人說，想跟別人講就是心有執著，希望人家來讚歎我，或者來供養我、標榜我……這些心念都是妄想、我慢，都是業因。所以無論任何境界都不可取、不可說；落入可取可說，這些境界本來是好的，又成生滅了。
「夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。」如果我們作夢昏昏沉沉，打坐時也昏昏沉沉，乃至走路、做事也昏昏沉沉，好像是在「陰暗中行」。有這些境界就代表自己不精進，心中煩惱業障很重，或者過去生中業障很重。但也不要因此就頹喪、煩惱，修行是很長遠的事，要繼續不斷地用功，發長遠心，時時刻刻檢討反省，精進用功，照破無明煩惱，提起正念，發大心上求佛道、下化眾生，念而無念，修而無修，行而無行，這樣就能破除這些煩惱障。所謂「業消智朗」，業障消了，智慧心就明朗顯現；心定了，心中的光明自然就現前了。
所以不要向外去求光明、求智慧，要在自己當下這念心來返照，時時刻刻念念分明，做事情實實在在，看看自己有沒有做到中台四箴行：「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」？修行用這些原則來檢討、反省，就能夠突破自己心當中的煩惱和業障。
「若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。」這裡就是告訴我們，如果真正見到自己的本心本性，心當中自然具足一切智慧、功德。一切諸法「無不從此法界流，無不還歸此法界」，「法界」就是指我們這個本心，契悟了本心自然能生萬法，這就是一部無字真經；契悟了本心，佛就現前，這個就是真佛。我們見性了，這念心就要保持一法不立，站得住、站得長。師父說法、諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，如如不動、清清楚楚，能維持三分鐘，就是三分鐘的佛；維持五分鐘、十分鐘，就是五分鐘、十分鐘的佛。經常這樣保任、薰修，時時刻刻堅住正念，心中的欲望就會逐漸減少，最後達到一念不生，心當中一塵不染，就能契入無為，與道相應。
假使是還沒有見性、見到自己的本心，就不妨礙學習；學習教理的目的就是要依教觀心，運用這些道理來返照自心，時時刻刻清楚明白，如如不動，了了常知，寂照一如，這個就是菩提心。
如果不知道這個道理，「廣學多知無益，神識轉昏」，只是一直拚命向外學習，愈學愈多，卻又不知道消化，神識就會愈來愈昏沉、愈來愈迷糊，那就是煩惱心。
「設教只為標心」，「教」就是佛所說的教法、教門。釋迦牟尼佛說法四十九年、談經三百餘會，說了八萬四千個法門、種種教理、教門，目的只為「標心」，像指標一樣，把這念心標立出來，說明心在哪裡，告訴我們如何認識這念心性。「若識心，何用看教？」我們的覺性、本性，本自具足一切神通妙用、功德智慧；如果不了解什麼是心，不明白心性的道理，即便學了再多的經藏、律藏、論藏，還是無法解脫自身的煩惱，如〈永嘉大師證道歌〉所說「入海算沙徒自困」，如同到海裡數沙子一樣，永遠數不清，不過是徒自疲勞。現在我們已經明白這念心在何處了，就時時刻刻安住這個心就好了，不須再去入海算沙。學習一個是有學位，一個是無學位，最終要學而無學。我們學了很多東西，最後要歸於無學，能所俱空，歸於自己這念心，這就是無為法，大家要了解。
「若從凡入聖，即須息業養神」，想要超凡入聖、從凡位到達聖位，就要「息業養神」。「狂心頓歇，歇即菩提」，歇就是「息」。沒有別的方法，只有息業養神，息滅貪瞋癡三毒，使我們所有的惑業不起，一直歇下去，如此才能超凡入聖。儒家、道家都講「養神」，我們現在修行也是「養神」，養我們這一念心性，修心養性，明心見性，使我們的心意識不妄想、不顛倒，這就是「養神」。「息業」就是養神，身、口不造惡業，心不起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這念心不攀緣、不顛倒、念念分明，這就是「養神」。古人說：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」一道神光就是指我們這念心，只有這一念、沒有第二念，時時刻刻安住這念心就是「養神」。
「隨分過日」，「隨分」就是隨著自己的本分。出家眾有出家眾的本分，弘揚佛法、普度眾生就是本分，自利利他就是本分。例如現在是做知客，做知客就是我的本分；現在是做住持，做住持就是我的本分……要盡職責，不虛妄索求，該做的一定去做，絕對不逃避，要安分守己，不要打迷糊眼。百丈禪師說：「一日不作，一日不食。」這就是「隨分過日」。應該做的就去做，不應該做的就不要去做，這就是盡責任。明白這個道理了，就隨著我們的本分來度過時光。每個人都有自己的本分，所謂分層負責，分工合作，自己要對自己負責；沒有隨分過日，那就是枉過每一天。
「若多瞋恚，令性轉與道相違」，假使瞋心的煩惱很多，心中都是煩惱、無明，一點都不能忍，乃至出口罵人，這樣就會使我們本性轉迷，覺性不在了，轉入眾生性、獸性，就「與道相違」，與菩提道、涅槃道相違背了。「自賺無益」，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，已經起了瞋心，再怎麼去投機取巧、想辦法把功德賺回來，都是一件很難的事。所以修行不要欺騙自己，要時時刻刻安住這念心，念念分明、觸物起照，綿綿密密，不夾雜、不間斷。「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，我們在靜中、在打坐時保持一念不生，這就是正念；在動的時候，保持起心動念都是善念，最後善念也不執著，又歸於無念，這樣就是真修實悟的人。
「聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。」悟到這念心就是聖，沒有悟到這念心就屬於凡。進一步，不但要悟到這念心，還要做到保養聖胎，行住坐臥不離當念。修行學佛，就是要向佛學習，學佛的心、學佛的口、學佛的身，於事於理都能做到，身聖、口聖、心聖，這樣就屬於真正的聖了。
達到這個境界，就能「於生死中，自在出沒」。眾生在六道當中輪迴生死，隨業流轉、不得自在。聖者不是隨業流轉，而是乘願再來，以大悲心在六道當中度眾生，有時在人道，有時在天道，有時是在修羅道、畜生道，乃至於餓鬼道、地獄道，所以稱之為「自在出沒」。
「隱顯不定」，「顯」是顯現聖位，或是羅漢位、或是菩薩位；「隱」就是隱跡，不把自己的身分暴露出來，和光同塵，不讓別人知道，只有自己知道就好。有時候顯、有時候隱，有時是顯現一下，讓別人知道自己一點消息，有時是讓別人摸不清楚。觀世音菩薩現三十二應身就是如此，有時顯聖者、有時顯賢者、有時顯仁者，有時現凡夫，乃至於畜生……這就是「隱顯不定」。
「一切業拘它不得」，眾生是被善業、惡業所拘，造了惡業就要去受苦，叫天叫地；有了善報不知東西南北，心作不了主，隨業所轉，就跟著業跑掉了，受業所拘不得自在。聖者已經見到這念心性了，處處都能作主，不隨境轉，無住生心，所以「一切業拘它不得」，所有一切善業、惡業都拘它不得。
聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法，息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。
外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。
善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
「聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。」所謂「邪魔」一個是邪、一個是魔。想要超凡入聖，一個是必須破除邪見，一個是破魔。「魔」，一般人以為魔好像都有三頭六臂，在佛法上，凡是會障礙、破壞我們修道的，都是魔障。一個是「病魔」，因病而不得自在，這就是病魔。一個是「睡魔」，瞌睡來了昏昏沉沉、迷迷糊糊，讓人不得自在，這就是睡魔。還有「五陰魔」，五陰境界現前，不知道五陰境界虛妄，執著為實有，就會走錯路、走遠路。在《楞嚴經》裡講色、受、想、行、識五陰一共有五十種境界，稱為五十陰魔，這些都必須用禪定、智慧來照破。「煩惱魔」，貪瞋癡的習氣結使會惱害身心，這就是煩惱魔。「死魔」，死的時候四大分散，什麼都作不了主、掌握不住，使人無法續延慧命，所以稱為死魔。最後是「天魔」，天魔有二種，一種是欲界天的天魔，另一種是色界天的天魔。欲界天就是他化自在天，色界天就是摩醯首羅天，這二層天的神通最大，以為這個世界都是他創造的，不了解因緣果報，不了解諸法緣起性空，常障礙佛道，所以稱為天魔。修行人有了禪定，要脫出三界的時候，就要經過欲界他化自在天這一層境界，再經過色界摩醯首羅天這個境界，一關一關地突破。
修行人知見要正，假使心外求法，乃至於產生種種執著、邪見，就成了邪。知道佛法所講因緣果報、緣起性空、心性本具的道理，就能破除邪見，以三法印、一法印之理來印證，這就是破邪。「聖人破邪魔」，聖人已經破了這些邪和魔，所以能夠了生死、超凡入聖。「一切眾生但見本性，餘習頓滅」，就是「破邪魔」。要想超凡入聖，就要把自己的習氣滅掉，生處轉熟，熟處轉生，保持「神識不昧」，大眾聽法這個心清清楚楚、了了分明，直下承擔，這個就是「不昧」。所以「須是直下便會」，起心即錯、動念乖真，起了一念就不能直下便會。「只在如今」，當下這個心就是，不要多想，這一想就不是了。
「欲真會道，莫執一切法。」想要真正會入無上至道，「莫執一切法」，對於世間法、出世間法、善法、惡法……所有一切法統統要放下，連一點點法，都不要存著有可得的心。就如《金剛經》所說：「法尚應捨，何況非法？」不但惡法要捨，世間法也要捨；不但世間法要捨，出世法也要捨，連佛所說的法都要放下。「息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功」，把念頭歇下，狂心頓歇，歇即菩提！這念無住心不是靠用功得來的，因為只要一作意，又是一個念頭，就有能有所，所以把念頭歇下，不假用功，才是真用功！
「外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。」
這個地方就是在講這念心，心性當中一法不立，沒有取法、捨法，僧相、俗相，也沒有男相、女相……只講明心見性，不講漸修、乃至不講一切加行法門。
如果我們還沒有見性，連心性的道理都聽不懂；或者已經明白這念心了，但心當中還有很多煩惱，就不妨先修加行，修了加行，進一步做到修而無修、念而無念也能見性。佛法，一個是漸修、一個是頓悟，頓悟不礙漸修，漸修也不離頓悟，這就是圓頓法門。大家要把這些道理弄明白，假使不了解就容易產生執著。接下來的經文，就是在講這個道理。
「外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。」「違背聖意」就是違背佛意、違背這念心性。如果不知道「師父說法，大眾聽法這念心」，不知道佛在哪裡？心性在哪裡？守不住這念心，「終日驅驅念佛轉經」，成天急急忙忙，執著一天要念多少佛、要誦多少部經，執著每天要念十萬、二十萬聲佛，或誦一百卷經……如此成了法執，這念心就被經轉跑了、被佛號轉跑了；如果我們明白了心性，再來誦經、念佛就不會有這些過失。
誦經，這個心靠到經文來念經，目的是藉這個經來印我們的心，念而無念，能誦這念心和所誦的經歸一，這念心達到一個念頭都沒有，那就是無字真經，三昧境界就現前了。念佛也是如此，念而無念，念念從心起，念念不離心，念念歸自心，這樣就能破除自己的煩惱，消除自己的惡業，對治自己的昏沉，誦經、念佛的目的是在這裡。
假使不了解這個道理，執著誦經、念佛就是功德，認為今天誦一百零八部經，這一百零八部經就是功德；念十萬聲佛，這十萬聲佛就是功德，念了以後，這個心還是迷迷糊糊、昏昏沉沉，這樣心就被經所轉、被佛號所轉，就是「昏於神性，不免輪迴」。執著誦經是誦經、念佛是念佛，念佛也不知道念除貪瞋癡，始終執著這句佛號在念；誦經，口中誦，心中打妄想，執著誦經功德為實有，不知道經文的意義，就是被經轉。不知道這個道理，產生了執著，還是「不免輪迴」。
經是佛講的，佛從自性中說出這些道理，是為了破迷顯正。我們誦經，要依照經上的道理去做，這個才是最重要的。六祖大師說：「經有何過，豈障汝念？」誦經並沒有什麼過失，經上的道理是告訴我們如何修行、如何開悟的。佛所說的八萬四千個法門，都是用來除去我們心當中的執著和煩惱，誦經也是當中一個法門，悟到這念心，煩惱沒有了、執著沒有了，這個誦經的法門也要放下，如同過河就不需船了。念佛也是如此，藉著這句佛號來返照自心，「念而無念」，這樣就沒有過失，這樣來用功，就是法法平等，這才是真功德、是真正念佛的人。
「佛是閑人」，所謂「一道神光萬境閑」，這個心清清楚楚、了了分明、寂然不動，閑適無為，不是閑人是什麼？「何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。」我們要知道，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞……這些都屬於加行。我們修行，覺得自己善根不夠、業障很重，就要用這些加行來提升自己。如果不念佛，心當中就是貪瞋癡的念頭，還不如念佛號；念了佛號，念而無念，歸於一心，就能夠明心見性。所以還沒有見性，就要先修加行，透過加行，在行住坐臥中不斷精進用功，等到因緣成熟，自然而然就能通身了達。
這個地方特別提出來「此等眾生，盡是謗佛法人」，是指那些執著博學多聞，乃至於長坐不臥的人，認為讀經念佛就是道，認為打坐就是道，卻不知道坐在這裡要做什麼？如果執著這些加行就是佛法，那就盡是毀謗佛法之人了。
打坐，是要使我們這個心清楚、明白。這念覺性始終存在，那麼坐也是道、臥也是道、不坐不臥也是道……把這些道理弄明白，這樣就沒有過失。假使不明白這些道理，認為坐就是道，自己在打坐，看到別人沒有打坐便認為不是道，那就錯誤了；或是自己在學習、在看經、背經、做筆記，看到別人不看經、不背經、不做筆記、也不聽法，便起瞋恚、嫌棄人家，這也不對。明白了這些道理，法法平等；不明白就會執一非他，執一非他的人就是這裡所說「此等眾生，盡是謗佛法人」。
「前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。」不管是過去佛、現在佛、未來佛，都是傳這個心印，只講見性。假使沒有見性，卻說自己已證得無上菩提，此是大罪人。
「十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞」，有些人一下悟不到這念心，佛便開方便，使眾生能明心見性，是這個意思。執著方便，雖然比執著財色名食睡的人好，但還是無法解脫，因為只要有執著，就始終無法見性。
這裡舉阿難尊者為例，佛陀十大弟子中阿難尊者是多聞第一，後來卻被摩登伽女所迷，就是告訴我們，修行不能只是廣學多聞，還要依教觀心。不是多聞不好，而是多聞了以後，要把這些道理消化，返照自心，做到「行解並重」，銷歸自性，這樣才不會有過失；如果自恃多聞，不知回歸這念心，就與道相違背。
「二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。」「二乘外道皆無識佛」就是指二乘及外道不明白這個心性。大乘佛法講菩提心才是佛，經典中說聲聞緣覺入涅槃是焦芽敗種，沒有菩提之芽，因為二乘所證是偏空涅槃，沒有發菩提心，只是證到空性、識得涅槃，而不識佛性；外道執著心外有道，在心外求道，離道愈來愈遠，就更不用說了。所以「二乘外道皆無識佛」，不識得這念心性。
「識數修證」，二乘及外道都在講修證，二乘要證到初果、二果、三果、四果，乃至緣覺果；外道要證到地仙、天仙……道家講採藥煉丹、打通三關，也是講修證；很多人練氣功要打通任督二脈，也是講修證；修氣、修脈也只是在身體上去修，並沒有在心性上去修……講修證如果不明白心性，只是在法門上用功，修了種種法門，卻執著在法上，就「墮在因果中」，方法弄錯了，甚至就墮落到三塗惡道去了。
「是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。」這裡就是強調上面所說的道理。這種修法，違背了佛意，把佛的意思理解錯誤，不免要流轉生死，同時也成了謗佛之人，這樣的眾生實在是罪大惡極。「殺卻無罪過」，為了護持正法、維護佛法、降魔護道，即便是殺掉這種人也不生罪過。「經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。」這裡提到一段經文，就是在強調這念心的重要，不斷解釋、論理，就是在證明這念心性才是佛。
「若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。」如果未見性，還沒有見到自己的本心本性，「即不用取次謗它良善」，不要去說自己每天念了多少佛、誦了多少經、做了多少善事，有多大的功德，不要認為某某人還不如自己，他沒有念多少佛、沒有誦多少部經、沒有做多少善事，這個人一定會墮落……不要去做這種事。
一個見性之人，不要看他好像沒有在事相上用功，他已經明心見性，是無修無證的人了，在這念心上用功，是一般人用肉眼看不出來的，所以不要隨便批評。「自賺無益」，自己不要掩飾己非，更不要自吹自擂，沒有見性，卻說自己已經見性了，或者自己沒有見性，卻去批評、毀謗別人，這些都對道業無益。
「善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。」
要悟到這念心性並不簡單。有的人只相信善法，跟他講心性的道理，他根本不信。例如我們以前舉辦禪七，有位常做慈善的居士來打禪七，坐到了第二天，就坐不下去了，說道：「師父，我坐在這裡很無聊，我要趕快去化緣了，化緣才是真功德，坐在這裡有什麼功德？」這樣的人就是在毀謗正法，不了解靜坐的功德。古德云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」不是打坐就是功德，而是坐在這裡保任這個心不打妄想、不落昏沉，惺惺寂寂，寂寂惺惺，這就是無量的功德、這就是佛。「愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知」，愚人不知道自心是佛，卻到外面去找佛、去找生滅的善法，這就是一重顛倒，由於不相信自心是佛，墮入黑暗地獄當中，不覺亦不知。「只緣業重故，所以不信」，就是因為業障重，所以才會不信自心是佛。
「譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信」，譬如眼睛看不見的人，現在跟他說外面有太陽、有光明，他也不相信。為什麼？「只緣盲故，憑何辨得日光」，因為他的眼睛看不見，如何能辨別日光的存在？「愚人亦復如是」，愚癡的人也是如此，始終認為佛在外面，不論我們怎麼跟他講心即是佛、佛即是心，當下即是、動念乖真，他始終不相信，即便嘴皮說破了也沒有用。跟他講當體即是、動念乖真，他還是執著外面這裡有佛、那裡有佛！自己信不過自己，認為我還是相信外面有佛就好了，這就是信心不夠、善根不夠、業障重。如同瞎子不信有光明，因為他的眼睛瞎掉了，看不到光明；愚癡的人也是如此，沒有智慧眼、沒有慧根，跟他講心即是佛，他也聽不進去，最後還可能會墮落。
「現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。」這類的人善根稀薄、沒有善根，將來就會生在貧窮下賤之處；像這樣的人，跟他講生老病死、人的心中有種種煩惱，勸他信佛、學佛，他卻認為現在日子過得很好「不異天堂」，要吃就吃、要喝就喝，很是自在，為什麼要信佛、學佛？
「故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。」這些人不覺不知，不知道菩提覺法樂，也不知道涅槃寂靜樂；勸他信佛、學佛，他一點也不相信，認為修行的生活粗茶淡飯，不能吃喝玩樂、不能看電視，什麼也不能做、什麼也不能看，太無聊、太寂寞、太痛苦了，真是自己跟自己過不去；覺得吃酒、吃肉、殺盜淫、嫖賭飲這些才是最快樂的。「如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也」，這種人因為業障重，迷失了本心，不相信自心是佛，不相信心即是佛，這個心作不了主，所以開口就亂講。
「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。」明白我們這念心即是佛：大眾聽法這念心，狂心頓歇，清清楚楚、了了分明，除此心外，沒有一法可得、沒有一法可立，這念心就是佛。真正有了這種信心，不一定要出家，即便是在家居士也是佛，因為他明白心性的道理了，知道外面都是假相，四大都是虛妄，只有這個心才是最實在的。例如龐蘊居士並沒有出家，但他悟到這念心、悟到這個道理，像這樣的人，即便沒有出家剃除鬚髮也是佛。所以這個法門，無論男女老幼，悟到這個心即是大丈夫、即入佛位，就像《梵網經》所說：「眾生受佛戒，即入諸佛位」，悟到不生不滅、不垢不淨、不增不減這個心就是如來，即便是白衣也是佛。
「若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」若是對這念心性不了解，迷失本心，心外求佛，心外求道，即便是剃除鬚髮的出家眾也是外道。古人說：「不識本心，學法無益。」迷失了本心，這個心始終在外境中追求，自己沒有信心，還起煩惱，甚至造了惡業、生了毀謗，這樣對修行一點好處也沒有。
佛法最重要的就是要見性，這是最上乘的佛法。如果自己已經有了信心，認為修行很好、見性的法門很好，卻不敢直下承擔，那就要多修一些方便、多修一些加行，要發大願，以觀音之慈、地藏之願、普賢之行、文殊之智，慢慢薰習，等到業消智朗，忽然一下明悟本心也是一樣的。
修行，一個是從事上來入，一個是從理上來入。還沒有悟到這個理，那就先在事上修，事上修久了，業障消了，這個理也會現前。《血脈論》這個地方就是專門講理入，大家要了解，這是達磨祖師頓悟自心的法門，針對上根利智的人講如何由理上來入。如果我們聽到心性的道理，忽然心開意解，明白原來佛不離當念，一下就悟入了。
我們看念佛這個「念」字，上面是「今」字，下面是「心」字，「今心」，不就是指當下這個心就是佛嗎？假使信不及，就要先修加行，修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，等到功行圓滿，業障消除，因緣成熟自然就能開悟。所以開悟也要靠時節因緣成熟；時節因緣不是空等待而來的，而是自己積極努力修出來的，空等也等不到。
如果已經悟入這念心性，還是要修，不能說我已經悟了，什麼都可以不用做了。悟了這個心性，可以用兩種方法保任：一個是在水邊林下保養聖胎，專門來保任這個心。一個是發大菩提心，修大悲行，悟了這個心性，修一切善法，不執著一切善法，這就是全修在性。所謂理不礙事，因事而顯理，事和理不相妨礙，這就是真正的菩薩行。
《達磨大師血脈論》就是專門講這念心性，大家要了解。悟了這念心，即便不是出家眾，也是上與諸佛為侶；沒有悟到這個心性，雖然剃除鬚髮，不知道在這念心上來用功，向外馳求，背道而馳，也是佛法當中的外道。向下文長，復待來日！
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。
「問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。」
這一段就是在說明見性之後，是不是還有男女淫欲的問題？有淫欲是不是能夠成佛？能夠了生死？這個地方就講這些道理。
「問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？」在家的居士稱為白衣，在印度那個時候，一般人皆以白衣為貴，在家居士都是穿白衣，所以就用「白衣」來作為居士的代稱。這裡就是在問，在家居士有妻子，淫欲不除，憑什麼可以成佛？「答曰：只言見性不言婬欲。」不淫欲的道理在佛經裡講得非常清楚、非常多，在這個地方不講不淫欲的道理，專門只講見性之理，說明如何見性，所以「只言見性，不言淫欲」。《六祖壇經》云：「惟論見性，不論禪定解脫」，就和這裡所說的是同樣的道理。佛經裡講禪定的道理很多，很多書上也都在講禪定；既然已經見性了，那就是禪定當中的禪定、就是菩提心、就稱為道了，道當中有定、有慧，所以只要明白這念心性，時時刻刻安住這念心，自然定慧具足。自性本自清淨，時時刻刻保持這個清淨心、無住心、菩提心，就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」無住生心就是見性。
所謂有此則有彼，無此則無彼，只要心裡還想著一件事、貪著一件事就是有所住；貪著淫欲，有所住、有所執著，就沒有見性，就是生死的根本。所以見性了以後，還要時時刻刻保養聖胎，保任這個心不染著；假使見性之後，不知道要保任這念心，還是要受生死輪迴。
「但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除」，這裡最重要的是要見性，悟了這念心性，明白見性的道理，就了解一切妄想顛倒、是非善惡，乃至殺盜淫都是虛妄不實、都是空寂；既然是虛妄不實、是空寂，還去做它幹什麼呢？如果還存有想要去做的心，就是沒有見性，是這個道理。既然妄想顛倒、乃至殺盜淫都是虛妄，本來就是空的，斷它做什麼？有能斷、有所斷，又落入小乘境界了；大乘佛法講煩惱即菩提，煩惱心當中有本具的清淨心，淫欲是煩惱的心念，從現在起，只要保持這念清淨心，淫欲自然空寂，不斷自斷，所以不假斷除，是這個意思。
「亦不樂著」，不要去貪愛、去執著，不要認為淫欲之事是快樂的、想要去享受這種快樂，這些都是樂著。
「縱有餘習，不能為害」，餘習是過去愛著的習氣。一個是結，一個是習；結就是結使，煩惱已經成了結，心中不想這件事情就很難過；習就是習氣，所謂「餘習」，就是已經把結斷了，可是心中還有一些習氣，例如我們現在把抽煙、喝酒、打牌戒掉了，絕對不抽煙、喝酒、打牌了，但是看到別人打牌、抽煙還想要去看一下，就像一般人所說見技心癢，這就是習氣使然。如果我們自己有這種毛病，就知道這就是餘習。最後連餘習也斷了，就是我絕對不會去做，因為做了就是生死，乃至於覺得做這種事情毫無意思，有這種感悟、有這種認識，就是連餘習也沒有了。
這裡說「縱有餘習，不能危害」，雖然還有這個餘習，心中還有一些貪著的習氣存在，只要能時時刻刻安住本心本性，經常保持這念覺性、這念佛性，臨終時也「不能為害」，為什麼不能為害？所謂「一法界顯，九法界隱」，一法界就是我們的本心本性，本心本性現前了，一切殺盜淫的結習就不會現前。如同起了善念，自然就沒有惡念，現在安住在中道實相上，妄想就不會現前，所以不能為害。因為這念心時時刻刻都在定慧當中，有定力、有智慧，定慧心時時現前，臨終時也是在定慧當中，餘習就不會現前。
「何以故？性本清淨故。」這念心性本自清淨，只要不打妄想、不染著，清淨心自然而然就現前。眾生的心猶如一潭渾水，渾水當中有本具的清水。若渾水當中沒有清水，無論怎樣去沉澱，也沉澱不出清水；同樣地，假使我們這念心原本就不清淨，也沒有辦法把煩惱心變成菩提心。煩惱心就是妄想，虛妄不實，我們現在安住在菩提心當中，煩惱自然就不會現前。「雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得」，我們的色身是地水火風四大所成，在五蘊假合的身心中，有我們的清淨自性，等於《六祖壇經》所說：「誰知火宅內，元是法中王。」色身就像是一個火宅，火宅當中有清淨心、有清涼的境界。「染污不得」，妄想就是染污。這念自性本來清淨，性本空寂，妄想原本就是虛妄、就是空，所以說染污不得。
「法身本來無受」，受有苦受、樂受、不苦不樂受。「受」就是攀緣的心，有攀緣就有受，這些都是妄念，虛妄不實。大眾聽法這念心安住在實相上，惺惺寂寂、寂寂惺惺、寂照一如，這念心沒有來、沒有去、沒有攀緣，無念、無住、無為，本來就沒有受的存在，哪裡去找受？
「無飢無渴，無寒熱，無病」，修行人在入定時，因為心定了，不須要吃東西、不須要喝水；可是一出定又會飢、會渴、會寒、會熱、會病、會死。因為病是依到地水火風四大不調、依到受想行識顛倒產生，人才會生病；悟到這念心是空性，受想行識、地水火風也是空性，病就無所依，哪裡會有病呢？真正到達實相境界了，這念心與虛空同壽，一念萬年、萬年一念，只要一念常存，哪裡有飢、渴、寒、熱？哪裡去找病？
「無恩愛，無眷屬」，欲愛是從恩愛而生，眷屬之間的恩愛是相對的境界；悟到絕對這念心，沒有相對、沒有能所，所以沒有恩愛、沒有眷屬。
「無苦樂，無好惡」，苦樂都是分別所生，是相對的兩邊；好惡也是分別所生，也屬於兩邊。由於每個人觀念、思想、風俗習慣不一樣，所認為的美醜好惡也不一樣，在甲認為是好，在乙卻認為是壞，到底哪個是好？哪個是壞？這些都是凡夫的虛妄心所產生出來的。所以悟到絕對的這念心，沒有苦、也沒有樂。
「無短長，無強弱」，世界上弱肉強食，爭強鬥狠，都是彼此之間習慣差異，因分別所生的仇恨。本心本性是絕對的，冤親平等，沒有分別，哪裡會有強弱之分呢？這念心盡虛空遍法界，內外一如，哪裡有長？有短？所以無長短，無強弱。
「本來無有一物可得」，就是《六祖壇經》所說：「本來無一物，何處惹塵埃」，這念心是空性，站在這念空性來說，沒有一法可得，沒有一法可立。
「只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。」這念心具足無量功德，什麼都有，只因眾生執著地大、水大、火大、風大、五蘊假合之身為我，所以不能顯發自性功德，這個就稱為「我執」。假使能做到不執著，如同釋迦牟尼佛夜睹明星所說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」離開了妄想和執著，一切都是現成的，就是「即一任作」，這時起心動念就是智慧、神通、妙用，就是善念，絕對不會起惡念，因此能任心自在。正如儒家所說：「不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」我們這個心不需要經過造作，做任何事情都能恰到好處，不論講什麼都沒有過失，不論做什麼都不起惡念，這就是即一任作。
「若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。」真正契悟了這個心、證悟了這個心，煩惱即菩提，即於生死中得大自在。「轉一切法」，外面的所有境界、心當中的貪瞋癡統稱為一切法。一般人始終為外在境界所轉，自己作不了主，看到好的就要去看，聽到好的聲音就要去聽，始終受外面塵境所轉，作不了主。悟了這念心以後，就能轉境，一切有為法、無為法，都跟著我們的自性轉過來了；過去是人逐法，現在是法逐人，外面的境界就隨著自己這念心而轉。所以心是根本，看看我們這個心安住在哪裡？安住在實相，外面就是實相；安住在妄念當中，外面就是妄念。契悟了本心，心能轉物即同如來；相反地，心不能轉物就是隨業流轉。
我們的心攀緣外境，從眼根出去、從耳根出去、從鼻根出去……從六根出去攀緣六塵，根塵相對生六識，而有十二入、十八界，有一就必有二，有二就必有三……等於儒家所說：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦相重成為六十四卦；這念心沒有辦法安住在實相上面，隨著妄念分別，就是一生二，二生三……這就是生死。「與聖人神通自在無礙，無處不安」，如果安住在實相，就能夠轉一切法，一切法隨著自己的心而轉，無論到什麼地方都能得自在，什麼地方都是淨土，所謂「山中無甲子，人間幾千年」，就是如此。這念心是絕對的，沒有空間、沒有時間。我們契悟了這個本心，在這念心安住，一剎那，外面已經過了幾千年、幾萬年，甚至好多阿僧祇劫了。
「若心有疑，決定透一切境界不過。」假使對上面所說這些道理，心當中還有懷疑，覺得真的是如此嗎？不相信自心是佛、自心是法、自心是僧，不相信心能轉物……對這些道理有一些些、一點點疑惑都不行，只要有疑就會隨外面境界所轉、沒有辦法超越；飢、渴、寒、熱、病、恩愛、眷屬、苦樂、好惡、長短……這些境界就統統都現前了。如果這念心安住在實相，「千年暗室，一燈即破」，無始以來的黑暗一下就破除，所造的惡業就一了百了，這就是頓悟自心，直了成佛，這就是頓悟法門，不屬於漸修法門。
「不作最好，作了不免輪迴生死。」有些人喜歡談禪說妙，好像已經開悟了一樣，雖然說的都是佛法的道理，所作所為卻跟這些道理完全不相應；又或者還沒有契悟這個心，只是知道緣起性空的道理，卻以為悟到空性了，其實自己根本還沒用上功，還得不到受用，千萬不要冒充大善知識。
即使我們已經悟了這個心，也只是相似的境界，因為這念心還不能時時現前，所以悟了以後，必須經過一番保任，使這念心時時現前，這是很重要的事。假使不經過一番保任，我們過去生乃至現在生中，很多習氣還沒轉過來，沒有這麼大的力量去轉外境，想要做到即說即空、即做即空，也沒有辦法做到，空也空不了。「不作最好，作了不免輪迴生死」，這樣最好不要去造作，對於外面一切色聲香味觸法，都不要去染著；不作最好，因為作了就是業，有業就一定要去受業報！
「若見性，旃陀羅亦得成佛。」「旃陀羅」在印度種姓中居於首陀羅之下，是所有種姓當中最低下、最下賤的族群，擔任殺豬、殺羊乃至於劊子手的工作，不管走到哪裡，人家看到旃陀羅來了，馬上都要避開，恐怕旃陀羅踩到自己的影子，自己就會倒楣。「若見性，旃陀羅亦得成佛。」若能見性，即使是旃陀羅也能成佛。是什麼原因呢？所謂「放下屠刀，立地成佛」，佛性是平等的，不分男女老幼、貧富貴賤，人人都具有此心，所以不問種族、貴賤、老幼，只要見性，人人都能成佛。這一段就是告訴我們要有這種信心，有了信心，契悟這念心之後，還要經常在這念心當中去保任。
大陸南京有個地方叫雨花臺，過去在梁武帝那個時代，有位雲光法師在這裡開示般若法門，講緣起性空，善惡如幻化，三界如空華，一切殺盜淫、貪瞋癡本自空寂，都是講這些大乘佛法的道理。雲光法師法講得很好，就在講最上乘法門時，天上的人都下來聽他說法，聽法之後天人散花，這花一散下來，統統變成石頭，石頭當中還有花朵，就稱之為「雨花石」。雲光法師講法講得很好，講到天花亂墜，這是一種感應、是一種瑞相，真正是如此。
每個人都有煩惱習氣，每個人的習氣多多少少都不一樣，有的貪著男女欲愛、有的貪著名、有的貪著吃、有的貪著穿……
雲光法師的習氣就是喜歡吃牛肉，認為自己知道諸法緣起、緣起性空的道理，一面吃牛肉，一面說諸法皆空，一切法畢竟空寂，邊吃邊空，認為這樣就空掉了、吃牛肉就不遭罪過了。可是雲光法師自己沒有禪定，這念清淨心不現前，沒有真正契悟到無住心，做不到緣起性空、做不到安住自性空寂，臨終時四大分散，無法照見五蘊皆空，就隨業墮落了。
雲光法師雖然法說得很好，但說到做不到，所以死了以後，就變成一頭牛，雖然變成一頭牛，但因為還有一點點善根、還有一些工夫存在，所以他心裡面是知道的，看看自己是一頭牛，又知道自己過去是法師，我們想想這實在是很難過。有一次這頭牛遇到梁武帝的師父誌公禪師，他知道誌公禪師是過來人，就向誌公禪師下跪求救，誌公禪師一看，知道這頭牛前世是一個出家眾、是雲光法師。他為什麼會墮入畜生道？就是結習、習氣很重，雖然能講演大乘佛法、講空的道理，可是這個心沒有工夫。
一般人就算是有所契悟，例如打坐坐到一支好香，悟到這念心的存在，覺得還不錯，信心十足，可是這一天當中只坐到一支好香，有什麼用？二十四小時就算坐到一小時好香，其餘的二十三個小時都是業障、都是煩惱、都是妄想；這一小時的工夫，還是抵不過二十三個鐘頭的業障，這樣子去想，就了解這一個鐘頭的清淨心、無住心，力量實在是很薄弱。所以這念心必須靜中養成、動中磨鍊，經過很長一段期間的保任，讓這念心時時現前，否則就會說到做不到。
誌公禪師一看就明白是怎麼回事，便跟他講：「你以前喜歡吃牛肉，常講吃而無吃，現在應該也可以這樣，要有這種信心。」因為緣起性空，所以一面吃，一面歸空，吃而無吃。就和我們念佛一樣，念而無念，念了以後，把這句佛號銷歸自性，保持覺性、保持正念，無能念之心、所念之佛，歸於本具的覺性，這樣就是真正的念佛；言而無言，行而無行，作而無作，這個就是般若，這就是一種智慧的法門。依著這個道理起觀照，就稱為觀照般若。有這種觀照般若，必須要工夫得力，工夫現前了，契悟了實相，這樣才能真正達到吃而無吃的境界。佛法有漸修、有頓悟，這個地方是頓悟自心，已經悟了這念心，就要趕快在動靜閒忙中保任。還沒有頓悟，也可以用般若法門來返照，修而無修，持而無持，念而無念，最後一樣可以達到無念、無住、無為的境界。
所以誌公禪師就跟他講：「你以前吃牛肉，經常都講吃而無吃，你現在也可以做而無做。」為什麼？做牛是一件很苦的事，既然已經做牛、受報了，現在就把這念心安住在正念、安住在實相，外面的相是假相、是假有，都是虛妄的，不要理它！現在雖然是頭牛，就保持安住實相，作而無作，還是一樣能得解脫。這就是放下屠刀，立地成佛，這是最上乘的法門。這頭牛一聽、一下就契悟了，契悟了以後馬上把頭往石頭上一撞，一下就超生了，就從牛的業報中解脫出來了。
「問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。」契悟了這個心，進一步還要使這個心時時現前才可以，這念心不現前，業障就現前，業障現前了就一定隨業流轉。所以真正見性的人，時時刻刻、分分秒秒這念心都存在，一切業都拿它沒有辦法，拘它不得。
「從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。」因此真正悟了本性的人，絕對不會作業；會造業的人，就一定還沒有悟到本性，是這個道理。「若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。」念佛是一種法門，目的是透過念佛，契悟這念本具的法身佛；如果沒有契悟到這個境界，念佛就只是用我們的嘴在念，因為尚未見性，工夫並不得力，還沒有念到「業盡情空」的境界，就一樣要受報。因此，不是念佛就能免報；要免報，要念到三業相應的境界，三業相應就是身業、口業、意業都絕對清淨，一念不生，證得念佛三昧，如此才能超越生死。
「若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。」這念心性是絕對的，見性以後疑心頓除，沒有一點點懷疑，在絕對的心境中，過去生縱使有殺業，也不會隨業流轉，這是必然的現象。為什麼？所謂「一法界顯，九法界隱」，我們的心能生十法界，十法界中的一真法界現前，其餘的九法界統統銷歸自性，自然不再隨業流轉。
自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食卯齋（註）長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。
前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。
（註）原文無「卯齋」二字，依大正藏《少室六門》版本補。
「自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。」自西天二十七祖，至達磨祖師是二十八祖。達磨祖師來到東土傳佛心印，是一個大慈悲心，目的是希望每個人都能契悟這念心、這個佛性，就可以超脫生死。禪宗講：「參禪第一，持戒為先」，就證明修禪還是要持戒，只是這裡不強調這些，因為持戒、精進苦行，這些道理在經律論三藏已經講了很多，這裡的重點就是要見性、只談心性的道理，修行如果沒有見性，只是在法上去執著、鑽研，始終是無法解脫。
為什麼只在法上鑽研，無法解脫呢？「乃至入水火，登於劍輪，一食卯齋長坐不臥，盡是外道有為法。」佛在世的時候，印度有很多外道，例如投淵外道、赴火外道，「入水火」就是用水來淹、火來燒，修種種苦行。投淵外道就是投水，山崖下是一個深淵，認為跳下去就可以生天；用火來燒，常熱炙身，就屬於赴火外道。「登劍輪」，用種種刀劍來刺自己的身體、折磨自己，修這些苦行，認為這樣一定可以了苦、可以生天。或者「一食卯齋」，卯時是早晨五點到七點，有些苦行外道，每天只在卯時吃一餐。「長坐不臥」這也是種苦行，認為一直坐著就可以成道，卻不知道坐在這裡必須在心上用功。
這些「盡是外道有為法」，不了解心法，只是在法上起了執著，心外求法就變成外道法門了。相反地，我們悟了這個心，再來修種種加行，透過苦行來磨鍊自己的心性，這樣做不但沒有過失，而且是握土成金。佛法講「日中一食，樹下一宿」，一天吃一餐，一方面是在惜福，愛惜自己的福報，不要浪費；二方面是要減少自己的貪心，目的是在這裡。例如，釋迦牟尼佛未開悟前，一天只吃一麻一米，比日食卯齋還要精進，心當中沒有妄想、沒有顛倒，這個定成就了，只要再一點，就能點石成金。同樣是一個法門，看看我們的心在哪裡很重要，悟到這個心性，在順境、逆境中來磨鍊自己，這就是握土成金；相反地，假使只執著事上種種作為、修種種苦行，心外求法，就變成外道，對修行一點用處都沒有。
「若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。」古德說我們這念心「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，這念心有體有用，作用時可大、可小，可內、可外；不作用時，歸於一心、歸於心之體，沒有大小、內外，這就是萬法歸一、體用一如。所以這念心作用時是什麼樣子？不作用時又是什麼樣子？要在這裡去契悟、認識這念心，要認得施為當下這念心：舉手，是誰在舉手？眨眼，是誰在眨眼？寫字，是誰在寫字？聽法，是誰在聽法？……知道這些都是這念心靈知靈覺的作用，有了這種認識，就能夠悟到諸佛的心要；契悟這念心之後，時時刻刻保持這念心存在，就是保養聖胎。
「前佛後佛只言傳心，更無別法。」過去佛、現在佛、未來佛都是講這念心，所傳的都是心法，除了心法之外，如果還有傳其他法門都只是方便。所以釋迦牟尼佛說法四十九年，最後說自己沒有說一句佛法；說法說完了不生執著，能所俱空，沒有說法的人、沒有說法的對象、當中沒有所說之法，三輪體空；度了眾生，無眾生可度，一切銷歸自性。自性，就是無念、無住、無為，寂靜不動、真空妙有這念心，這才是真正的自己。
靈山會上，「世尊拈花，迦葉微笑」，傳的就是這個以心印心的靈山法門，慢慢變成了禪宗獨有的法門，從釋迦牟尼佛一脈單傳，傳給迦葉尊者，迦葉尊者再傳給阿難尊者……一直傳到達磨祖師為西天二十八祖；東來弘法，成為東土初祖，一直傳到現在，祖祖相傳，都是釋迦牟尼佛在靈山會上所傳的這個心法。
「若識此法，凡夫一字不識亦是佛。」修行，所有一切統統都要歸於自心。認識了自己這念心、這個無上心法，即使從未讀過書、一個字都不認識，只要明白這念心就是佛！「若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。」「佛者，覺也」，佛就是覺悟的心、靈明妙覺的心；假使不識大眾聽法這個心，對於自己靈明妙覺之性，不知道要去保養，只是向外去馳逐、去追求，「假使身破如微塵，覓佛終不得也」，即使修種種苦行，把身體磨破碎裂如微塵，花這麼多的時間、生命，到處去找佛，始終是找不到的！
「佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。」這裡進一步說明「佛」到底是什麼？可以稱為「法身」，也可以稱為「本心」……這些都是假名。「此心無形相」，大眾聽法這個心，沒有一個形相：比丘的心，沒有一個比丘的形相；比丘尼的心，也沒有一個比丘尼的形相……因為這念心沒有形相，所以無論僧相、俗相都是虛妄。「無因果，無筋骨」，心性本具，法爾如是，不是從過去的因，感現在的果，也不是從現在的因，感未來的果，因為這念心不生不滅、是無生法，所以「無因果」。
什麼是「有因果」？佛法所說的道理有因有果，就屬於因果法。跟一般人談這念心無因果，他一下很難契入，所以要先告訴他有因有果，善因生善果、惡因生惡果，要修善斷惡，達到所作所為統統都是善法，都是善因善果，最後善因善果也不執著，歸於「無因無果」的這念心，就契入了我們本心。
譬如現在受了三皈依、受了五戒，有因一定有果。三皈依、五戒都是善因、善的緣起，未來果就是福報，但福報享完了就沒有了，這就是因果法。十善也屬於因果法，十善修好了，將來生到天上，天福享盡了又沒有了。五逆十惡也是因果法，五逆十惡是惡因，將來就是受惡報的罪，罪業受完了，這個業報也沒有了。這些因果法都是生滅、虛妄不實的，就是「無筋骨」，什麼都沒有。明白這些道理，就知道這個世界是生滅、虛妄不實的，正如作夢的時候，有好夢、也有惡夢，有苦、有樂。醒了之後就知道這是個夢，夢中苦也好、樂也好，已了不可得。我們人生就像一個夢，而佛就是不作夢的人。
這個心是本具的，本身就是不生不滅，所以要超越因果，就要悟到這個靈知靈覺的心。《楞嚴經》講：「得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」以不生不滅心起修，就是不生不滅的果報，將來成道證果就是法身，這就是「無上乘」的法門。
佛法要應機而說，《達磨大師血脈論》講的是無上心法，是對上上根機、對真正想追求無上菩提的人所說。這個無上心法，必須是過去有很大的福報，才能聽到「頓悟自心，直了成佛」的頓教法門。一般人追求功名利祿，跟他講這些道理，他不會聽、也聽不懂，甚至聽了以後還會毀謗。我們要隨順世間、觀機逗教，看看眾生是不是這種根性，假使這個人連因果的道理都不知道，一開始便跟他講無因無果，那就顛倒了。
「猶如虛空，取不得」，這念心性猶如虛空，你看虛空這麼廣大，摸也摸不著，取也取不得，捨也捨不去，沒有取、沒有捨，始終在虛空當中。
「不同質礙，不同外道。」質是物質，有物質就有障礙；這念心性不屬於物質，沒有質礙、沒有障礙。「不同外道」，不同於外道心外求法。這念心性本具，不用到外面去找，只要體達空性，了達這個心性是空性、沒有質礙，這樣一定能契悟本心。
「此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。」能會得這念心就是如來。如來大慈大悲，把自己所悟到的道理，全盤托出，沒有一點私心；凡夫悟到了、能會此心，就是如來。「其餘眾生迷人不明了」，其餘眾生不了解這個道理，執著四大、五蘊為我，執著財色名食睡，都是到外面去攀緣、追尋，從早上忙到晚上，到了晚上一身的疲憊，就睡覺，睡覺時又迷迷糊糊、昏昏沉沉，根本不知道「我」在哪裡？就這樣糊里糊塗空過一生，隨業流轉，始終沒有完、沒有了。所以要想契悟這個心，就要在這念心性上來用功，不要在地水火風四大假合的色身上生取捨。過去有些人修道，採藥煉丹，乃至於轉大周天、小周天，這些都是在四大當中去修，把工夫用錯了，用到身體上去，始終沒辦法得到真實的受用。
「此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。」我們的身心，一個是色法，一個是心法，色法是地水火風，心法是受想行識，所謂色即是空，空即是色，色空不二、色空一如。生理和心理是相關聯的，我們修行，在這念心性上去修，心清淨，我們身體也隨之清淨；相同地，因為持戒而使身業清淨，心也會得到清淨，所以生理和心理是一個，並不是兩個。
修行不能執著四大，也不能離開四大。因為執著四大就迷失本心，離開了四大也無法修行。這念心要不即不離，不出不入，不入四大、不離四大，不入五蘊、不離五蘊。這念心在四大中、在五蘊中、在煩惱中，只要不執著四大、不執著五蘊、不起煩惱，馬上四大就變成清淨四大，煩惱就變成菩提心了。
「若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫」，如果這念心跟身體分開了，離開靈知靈覺這念心，身體也不能動，手也不能動、腳也不能動、耳朵不能聽、眼睛也不能見，身體就完全無知覺了，就像草、木、石頭、瓦礫一樣。所以修行要在這念心來契悟，把這一念心指陳出來。悟這念心，要在能聽、能見、能聞處去悟，當下即是、動念乖真，這個就是菩提心，而不是到外面去追求、去契悟。
佛說八萬四千法門，佛法的道理很多，修行的方法有漸修、有頓悟。漸修是漸次修證，最終證阿羅漢果、緣覺果、菩薩果，乃至圓成佛果，因此有次第的修證，修證的過程與時間也各不相同。佛陀非常慈悲，告訴我們一個直接了當最究竟的法門，這個法門就是「明心見性，見性成佛」的頓悟法門，是一超直入如來地的法門。簡而言之，明心就是明白自己的菩提心，見性就是見到自己的本心本性，成佛是成法身佛。
有些人不了解這些道理，就會產生疑惑，認為過去諸佛經過三大阿僧祇劫修行，才能成就佛道；我們現在也沒有經過三大阿僧祇劫修行，還日食三餐，這樣講起來，我們怎麼會修成功？成佛哪裡還有我們的一分呢？
佛性人人本具，所以頓悟法門無論男女老幼，人人都有一分；漸修法門就不簡單了，要經過三大阿僧祇劫，最後要女轉男身，男根具足，三十二相具足才能成佛。這個地方不需要具足男根、不談根身器界的問題，所講就是頓悟法門，只談心性。明白了這些道理，就了解今生能夠聽到這個法門，都是過去的福德、過去的善根、慧根，現在才能有這個因緣，了達諸佛所傳的心印。
「身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。」
這念心具足體相用三大功德──體大、相大、用大。體大是我們當下這念心，沒有大小、內外、周遍法界，這是體大。相大，這念心具足無量的智慧、功德，這是相大。用大，我們當下這念心，在眼曰見，在耳曰聞，放開來周遍沙界，收攝在一微塵。這個地方特別將體、用提出來講：動就是用，不動就是體。體就是一念不生，無言無說；用就是不妨礙有言有說。「如來者，無所從來，亦無所去」就是體大；雖然是無所從來、無所從去，亦不妨礙來來去去，所謂化身千百億，這就屬於用大。
「身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。」如果我們沒有這一念心，身體就像一塊木頭、一顆石頭、一根草，就是無情物。假使身體屬於無情物，「因何運動？」為什麼還會動、會運作？這是什麼道理？就是因為自心在動。「乃至語言施為運動」，身體在講話、動作，乃至能見、能聞、能覺、能知，這些都是心在動、心在作用。
「動是心動，動即其用」，無論是心在動，或者是身在動，都是這個心起心動念、在作用，想到好的，是好的作用；想到壞的，是壞的作用。
心的作用表現在哪裡？古人用「揚眉瞬目」給大眾提示一個端倪、一個入處，眼睛一動就表示心在作用、佛就在眼睛，藉此告訴大眾心在哪裡、佛就在哪裡，由此來認識這念心。古時學人問禪宗祖師：「佛在哪裡？」祖師一舉拳、一豎拂，乃至腿子一踢、腳一蹬，學人就開悟了，這就是悟到佛性在作用，藉由這些動作、因緣、這念心的作用，來認識這個心。
了解了心之用，進一步還要了解心之體，也就是不作用時，這個心又在哪裡？「動用外無心，心外無動」，動是心動，動即其用，這是就心的作用來講；如果心不作用時，心不動，就歸於體。如同《六祖壇經》中學人爭論「是風動？是旛動？」六祖大師講：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」既不是風動，也不是旛動，而是仁者心生分別、心在動。因為這個心不知道安住實相，心動了以後，所以看到外面的旛在動、風也在動。如果自心不動，無論是旛、是風，都與自己毫不相關，因為心外沒有一法可得，一切法都是自己心念所生；這個心一念不生，萬法無咎，什麼境界都了不可得。這裡就是講這個道理。
我們修行一定要有個入處，悟到這個心的作用，是在用上契入，有的則是從體上契入，每個人因緣都不一樣。這念心有體有用，這個地方從體上、從用上反覆來說明這念心，就是怕眾生執著於用，而迷失了體，也怕眾生執著於體，而不知道全體大用；不論執著用、或執著體，都落入兩邊。
前面提到「動用外無心，心外無動」，這個心一動，就是心的作用，這是由用上來講。「動不是心，心不是動；動本無心，心本無動」，則是從體上來講。「動不是心」，在動的時候不是本心，因為一動就是生滅，所以動不是心；「心不是動」，心本空寂，從過去到現在，無始無終，不去不來，哪裡去找一個動相？「動本無心」，這念心當體即空，一念不生，哪裡有個什麼心？心也不可得；「心本無動」，我們這念心周遍法界，十方虛空都在這個心當中，本自寂滅，無言無說，哪裡還有個心會動？
「動不離心，心不離動」，大眾聽法、能聽這個心也是動，能聽這個心，能離開見聞覺知嗎？離開了見聞覺知，心就像是一個木頭了；相對地，我們一言一行也不能離開這個覺心，因為離開了覺心，這個心就會妄動，動了惡念、造了惡業，就到地獄、畜生、餓鬼去了。一言一行都不能離開靈知靈覺這念心，這樣的動才是功德，否則就變成罪過。「心不離動」，這念心在動用中，要處處作主，人在哪裡、心在哪裡；同時這念心也不能離開動相，離開了動相，心就執著到一邊去了，人就糊塗了。在動當中這個心始終要存在，開悟之後，即便輪刀上陣，這個心都存在，行住坐臥都不離開這個心，所以說心不離動，動不離心。
「動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。」這就是一個轉折了，換個角度來說，「動無心離，心無動離」，動用和這個心之體就是一個，如同水和波一樣，波當中是水，水當中是波，表面上看起來一是一、二是二，體是體、用是用，其實是一個東西，二即是一，體和用本來就是一體，怎樣也無法分離。「動是心用，用是心動」，我們在動的時候，是我們心的作用，而不是另外有一個人在操縱我們。現在有很多作不了主的人，會說有一個人在控制他、操縱他，好像心是心、動是動，分成兩邊去了；其實是自己的心作不了主，所以不聽自己的，反而隨著自己過去、現在的業障，隨業跑掉了。動就是心的作用，這念心體用就是一個，離開這個心也沒有動、沒有用。
「動即心用，用即心動」，在動的時候，就是心的作用；在用的時候就是心在動。「不動不用，用體本空」，如果當下這個心不動、不起作用、一念不生，看看我們一念不生的這個心在哪裡？找不出來！證明能作用的這個心，體性本來就是空。例如大眾在看經、在聽法，能聽、能看這個就是心之用，進一步去觀察，這個用是從什麼地方生出來的？根本找不出來；雖然找不出來，卻又能產生種種作用，不能說是沒有，所以用體本空。
「空本無動」，這念心一念不生，不想過去、不想現在、不想未來就是空，裡面一法不立，哪裡還有一個動相？動靜是相對的境界；在絕對的這念心中，沒有靜相也沒有動相。
在動、在用，都是這一念心的作用，所以「動用同心，心本無動」，我們這念心性空寂，淨極光通達，寂照含虛空，這麼廣大的心量，這樣深廣的心體，從過去到現在，亙古亙今，這念心本來就沒有生，既然沒有生，也就沒有滅，實在是沒有一個動相，沒有一個靜相。心本來就沒有動，既然如如不動，則法爾如是！
故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日㗛而未曾㗛，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰：心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰：吾本來此土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。
「故經云」，所以經上這樣解釋，「動而無所動」，這念心在動了之後要歸還原點，沒有能動、所動。我們看經、聽經、做事……都是心在分別，想過去、想現在、想未來也是心在分別，一分別就有能所；但是也不能不要這些分別，因為沒有這些分別，就沒有俗諦，沒有俗諦，佛法就不容易存在了。明白這些道理，就知道心還是要作用，只是用而無用、動而無動就好了。例如我們現在在看、在做善事這是動，看了以後、做了以後心不執著，了達一切諸法緣起、緣起性空、一念不生，動當中最後達到不動，回歸這個心之體，達到絕對的境界，就沒有能動、所動。下面就舉了很多例子，由這些事例來證實，讓我們明白這些道理。
「終日去來而未曾去」，我們從早到晚來來去去，從中台禪寺到妙高山、到工務所，乃至於到台北、到埔里……從早到晚來來去去、去去來來，但是當下這個心並沒有去來之相。所謂「應無所住而生其心」，不論明暗、動靜，白天、晚上……了達一切法都是虛妄之相，所以能做到心不執著。眾生就相反，白天起執著、晚上也起執著，所以無法動而無動。我們現在了解了，六根依此類推，知而不著，都是一樣的道理。
「終日見而未曾見」，看見這個茶杯，等於沒有看到；看到這個手錶，等於沒有看到……。一般人讀到這裡可能會誤解：「我明明看到這個手錶了，為什麼說未曾見呢？」這不是在打啞謎！而是一種真實的道理，因為能見、所見都是虛妄，無論是美、是醜，見了，就不要再去想它了，回歸無能見之心、無所見之境，心當中始終沒有掛礙，所以「終日見而未曾見」。一般人見了之後，這個法塵境界還在心中停留，不斷分別好的、壞的，想來想去，終日見了這些五花八門的境界，心跑到外面去了，始終未曾見到自己的本心，沒有去契悟、返照、返聞這個不動不搖、不去不來、靈知靈覺的心，這樣就不是「終日見而未曾見」。
「終日㗛而未曾㗛，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。」這些都是一樣的道理，正如古人所說「大智若愚」一樣，眾生有知、有覺；如來佛有知、有覺；大眾坐在這裡也有知、有覺，只是每個人領悟的程度有深淺不同。經云：「如來應正等覺不可思議。」當下這個心，一個是體，一個是用。如來是不可思不可議這念心，到達最高境界，無言無說，這是心之體；有言有說，這是心之用；有言有說用不離體，無言無說也不妨礙有言有說，這就是體用一如。
「故經云：言語道斷，心行處滅。見聞覺知，本自圓寂。」這個心「言語道斷，心行處滅」，不生不滅這個菩提心就是道，言語一說出來，就是形容詞、就是生滅，所以話一講出來，道就產生斷滅了。「見聞覺知，本自圓寂」，「圓寂」，德無不備曰圓，障無不盡曰寂，所以圓寂又稱為「寂滅」。所有一切功德統統圓滿了，所有一切業障統統漏盡了，就是寂滅；寂然不生，就是指我們這念心、也就是大眾聽法這念心。
既然見聞覺知的心本來就是一念不生，那為什麼還要修呢？眾生就是因為執著能見能聞、所見所聞，所以這個心始終安不下來，就像是一潭渾水，裡面有染污、雜毒，所以還是要修，最後達到修而無修，言而無言，行而無行。道是不生不滅，始終就是保持不生不滅這念心；道是無言無說，始終就是保持無言無說這個心，明白這個道理了，這念心就能圓融無礙，否則就有執著。
道是絕對的，超越善惡、因果，做到不修善也不斷惡，始終安住在寂滅菩提這念心，就是入甚深三昧禪定境界了。現在做不到，也不妨礙漸修，始終要做到「修而無修，念而無念，言而無言，行而無行」。佛法就是一種智慧，明白這個道理了，修行就是四兩撥千斤，不明白這個道理，始終就有很多煩惱。
「乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得」，如果我們沒有瞋、沒有喜、沒有痛、沒有癢，沒有見聞覺知了，就等於木頭人一樣。所以「推尋痛癢不可得」，並不是不要瞋喜痛癢，而是了達一切諸法緣起性空，誰在痛？找不到一個能痛之人；發癢，找不到一個能發癢之人……《楞嚴經》提到畢陵伽婆蹉尊者，走路時腳下踩到一根刺，當下就問：「是誰在痛？」推尋不到一個能痛之人，一下就悟到空性、入空定二十一天，證阿羅漢果。人因為有靈知靈覺的心，能見聞覺知，所以不是木頭、石頭；依據這些見聞覺知的因緣，去推敲、尋找，就會發現痛也不可得、癢也不可得，就知道痛癢都了不可得。
「故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。」瞋就墮入地獄，喜就生天上，這是因緣法、因果法。「若知瞋喜性空」，我們更進一步了達，發脾氣是一場空，歡喜也是一場空，因為心性本來就是空，瞋和喜都是心當中所起的作用，既然是作用，就不需要執著，真正做到不執，我執、法執都破除了，所有的業都能得解脫，要這樣來用功修行。這個地方就是告訴我們「不執」很重要，我們之所以不能見性就是因為一個執，眾生執著有我，因為有我執，就有生老病死苦；聲聞緣覺有法執，所以才入涅槃、出三界、了生死。修行就是要去除執著，不要有我執和法執，「但不執即業脫」，只要能做到不執著，所有一切業障統統就解脫了，否則就會隨業流轉，不能解脫。
「若不見性，講經決無憑，說亦無盡。」這一段就是告訴我們一定要見性，見性才是根本。假使沒有見性，連自己是不是開悟、是不是見性都不了解，講出來的心性之理，便沒有一個依據、憑證。「講經決無憑」，講經、說法沒有根據，也不可能講得很好，「說亦無盡」，就算是勉強去說，也無法把心性的道理全盤托出，不可能講得盡善盡美。
為什麼會「講經決無憑」？修行要依心起修，依性起修，講心性的道理就必須見事說事、見理說理，悟到這個心性，就知道這個心是真空，又是妙有；假使沒有見性，講心性的道理，不敢講這念心是真空、也不敢講是妙有，就算講了，心當中還是有疑問、還在半信半疑。因為沒有依著心性為根據，講得不真實、也說不好，無法把心性之理全盤托出，只能講個一鱗半爪，乃至講了以後，自己還不敢承擔；不但不敢承擔，甚至還勸別人說這個道理很深、幽微難見，我們還是老老實實念佛就好了，這就是「講經決無憑」。
真正明心見性的人，絕對不會這麼講的，為什麼？大眾聽法這個心就是，不要去東求西找！自性是佛，一切都是現成的，淨土就在眼前，這麼大快人心的事，還不敢直下承擔，這麼多珍寶都不知道取用，實在是對不起自己！所謂「明明白白一條路，萬萬千千不肯修」，修道不在我們這個世界修，還想著要到東西南北方去修；修道不在這一生來修，還想著來生再來修，想等到未來再去開礦、再去煉金，這樣離道就愈來愈遠。
「略標邪正如是，不及一二也。」經典中祖師所講的這些道理很多，現在只是簡單提示綱領，說明這念心的體、用，讓我們知道什麼是邪、什麼是正：見性、破執就是正，不知見性破執著就是邪。這念心就是道，這個道周遍一切處，什麼地方都是道，沒有哪個地方不是。「不及一二也」，一二，就是一點兒、少數的意思。達磨祖師在這裡只是略略點一下，所說的不到全部的一點點，但所講的都是實實在在的真理，認識了、明白了，舉一反三，絕對能言下見性，點石成金。假使沒有見性，也只是嘴上說一說這些道理而已，遇到有人問：「既然一切都是道，你見道了嗎？」自己便不敢講了，因為沒有見性，心中還是有疑問，不敢承擔。
接下來是一個頌。佛經裡面依體裁、內容分十二個類別，即所謂十二部經，就文體而言可分為長行跟頌。一段一段的經文屬於長行；重頌就是前面長行講了很多道理，恐怕大眾尚未了解、得到利益，於是把這些道理歸納成頌，重新再說一遍，簡單扼要再提示一下加強記憶。所以頌要多背、把它讀熟了，一定能契入本心、一定能得到好處。
「頌曰：心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。」
「心心心難可尋」，我們這念心，實在是很難去找，能聽、能說、能看都是這個心，但是要想去找，根本沒辦法找到。因為只要一說、一找，就有能、有所，有了能所，就成了相對，騎牛找牛怎麼找得到啊？所以「心心心難可尋」，這念心非常微妙，如同《尚書》所講：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」實在是微而難見，這念心是空性，沒有形相，不在東西南北，沒有顏色、大小、方寸、美醜……怎麼去找？「心心心難可尋」，這個心實在很難去找。「刻舟求劍，劍去久矣！」只要起了一個念頭，就有所緣慮，緣到外面的境界，向外逐求，就離道愈遠，所以說難可尋。
雖然如此，「寬時徧法界，窄也不容針」，如同波羅提尊者所說：「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，大而無外，小而無內。把這念心放開，可以廣大到無量無邊、周遍法界，六根、六塵、六識、十二入、十八界，乃至過去、現在、未來，一切時空都在這念心當中，這就是寬。寬就是大，整個法界都是；「窄也不容針」，把這念心收回來，就在一微塵當中，窄到連針尖都插不進去，為什麼？密不透風、沒有一點點空隙，所以是窄。以工夫來講，你看我們這念心用功起來，能做到綿綿密密，風也吹不進去、雨也打不進去，用功到針尖都插不進去，確實是很微細，密到一個絕對的境界了，這個絕對的心就是真正的密，這才是真正的密宗。
「我本求心不求佛」，明白這些道理，我們求心就能得。「不求佛」，不用到東西南北、在無量無邊的世界，向外去求佛，當下這念心就是！大眾聽法這個心就是！不打妄想、不落昏沉、處處作主這個心就是！保持這個心不打妄想、不落昏沉、處處作主、念念分明、清明在躬、常寂常照、惺惺寂寂、寂寂惺惺，要在這個地方去求，這個就是「求心」。「不求佛」，絕對不向外去東求西找佛，《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」到哪裡去找佛？找不到的，心即是佛，契悟這個心了，自然而然佛就現前，不求自得。
「了知三界空無物」，三界如空華，這個世界最後統統要歸於無常，世間人要等到壞掉了才知道是空，有智慧的人不用等到壞了，當下就能了知三界本空。三界就是欲界、色界、無色界。什麼是欲界？心中有男女、飲食、睡眠之欲，就是欲界的眾生。相反地，了達財色名食睡是地獄五條根，絕對不貪，沒有男女、飲食、睡眠的愛著，馬上就離開了欲界，這樣來修行，就是智慧、就能四兩撥千斤。
什麼是色界？善惡、美醜、長短、方圓……這些都是色，看到什麼都認為是實實在在的，看到什麼都有取有捨，都想要去追求、去占有，一點點不如意就起無明、生煩惱，這就是色界的眾生，看看我們自己有沒有這樣的煩惱？如果有，就還在色界當中。能夠了達諸法緣起性空，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法如夢如幻、如泡如影，這個智慧心一照，就離開了色界。
什麼是無色界？知道一切法是空，就執著一個空，認為空才是最好的，住在空當中，這還是不究竟。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」不執著空，就離開無色界了。
了達三界都在我們這念心當中，外面的三界是事，我們心當中有欲界、色界、無色界這是理；心清淨了，外境也會清淨，心中沒有地獄，外面的地獄也沒有了；心中的三界沒有了，外面的三界自然就沒有了。
「了知三界空無物」，一切諸法緣起性空，沒有自性，都是幻化不實，沒有一個是真實的存在。世界有成住壞空，一切眾生都有生老病死，生老病死就是由當下這個心而來。心有生住異滅，所以會有生老病死，假使心沒有生住異滅了，生老病死自然就沒有了；生老病死沒有了，外面的欲界、色界、無色界也沒有了。所以三界都是空無一物，不是真實的存在。
「若欲求佛但求心，只這心這心是佛。」修行千萬不要向外求，不要顛倒、本末倒置，求佛只求心，心安住了、清淨心現前了，佛自然就現前了。「只這心這心是佛」，就只是這個心、這個心就是佛！哪個心？大眾聽法這個心、這個心就是佛，不要另外去找，要直下承擔。這些道理已經講了好多遍了，因為眾生容易迷失，所以要反覆地講、反覆地提醒。
「我本求心心自持，求心不得待心知」，「我本求心心自持」，下面進一步點破大眾，自己的本心就是佛，不要另外去找一個心，這念心一切現成，要自己住持自己的法界，自己安住自心。「求心不得待心知」，我們這個心只有一個知、沒有兩個知；這念心有了能知、所知，就成了相對的境界，這就是「待心知」。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」這念心當體即是、動念乖真，就是一個知、一個絕對的知，不能有能所對待，契悟這念心，當體即是，見而無見，聞而無聞，知而無知，始終這個聞性要存在、始終這個見精要存在、始終這個知要存在，知就是清清楚楚、了了分明，要在這個地方去安住、去承擔。
「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」「佛性」就是指這個覺性、靈知靈覺這念心，覺悟了就是佛性，沒有覺悟就是眾生性；迷惑重就是獸性，雖然也有佛性，卻愈來愈迷糊。「不從心外得」，這個佛性、覺性，不是在外面東求西找得到的，只要當下不起心、不動念，狂心頓歇，歇即菩提！「心生便是罪生時」，起心即錯、動念乖真，這念心一動，罪過就出來了，起惡念是罪過；起善念雖然是福報，不知道運用這個福報，對福報起了執著也是罪過。起善念是一個生滅，起惡念也是一個生滅，念念遷流、心心不住，善是一個夢、惡也是一個夢，所以「心生」，只要心一動，一起心動念，罪就產生出來了。明白這個道理了，就不敢起心動念，一念不生萬法無咎，坐在這個地方一念萬年、萬年一念，達磨祖師面壁九年，就是在這念心上去用功，歷代祖師大德也是經過一番精進、鍛鍊，工夫純熟，成就三昧正定。
我們參禪就是在當下這念心去用功，參究「誰在念佛？」在話頭那個地方問「誰？」始終不要給它生，悟到這念心不生不滅、不去不來，就稱為「果證無生」。每個宗派都講無生的道理，無生，這個心沒有生滅，沒有生滅，就沒有生死；沒有生滅這個心常住，就是常寂光淨土，無生這個心才是最寶貴的。
有些人就算修行學佛了，甚至出家了，跟他談無生的道理，還不容易信受，更何況是世間上的人，跟他講無生，可能聽都聽不進去。所以要能聽聞、了解達磨祖師所說的心法，是很大的福報。心法指的就是這念心，這個心就是諸佛的心印。知道了「心生便是罪生時」，打坐時就要時時刻刻清楚、明白、作主，妄想來了就是不理它，站得住、站得長，工夫用得好就有一支好香，有了這支好香，就會信心十足。
佛性雖然是本具的，不用功，始終是悟不到，悟不到，心就安不下來，心安不下來，就會攀緣外面，名利財色、是非人我一大堆就出來了。這念心要是能安住，生活在世界上就很有意義、很有價值。所以「心生便是罪生時」，這一句話不是形容詞，而是要在工夫上去體悟，念念分明，處處作主，悟到無生，生命就是無窮盡的，工夫相應了，動靜閒忙都是道。
「偈曰：吾本來此土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。」
這個偈，大家都念得很熟了。「吾」就是達磨祖師。達磨祖師從印度到中國來，「傳法救迷情」，傳這個心法，就是要救度在迷的眾生。眾生的迷有程度的差別，所以佛法也有深淺之別。「一華開五葉，結果自然成。」「一華」是指這念心。禪宗傳到後來開演成五宗，就是開五葉，傳的都是釋迦牟尼佛在靈山會上所傳的心法，「結果自然成」，水到渠成，統統都能契悟本心、都能果證無生，結果都是一樣的。人人都有這念心，沒有哪個沒有，只是迷悟的程度不同，所以聽經、聞法、開悟、成道、證果的時節也不一樣，迷得輕，就早日解脫；迷得重，因緣尚未成熟，就慢慢解脫。這個偈是達磨祖師的傳法偈，所傳的是頓悟自心、直了成佛的法門，大家要去研究、熟讀，這是無上法門，因緣沒有成熟的人，可能看也看不懂，甚至看了還可能會毀謗。
今天講《達磨大師血脈論》，這些道理完全屬於自利，自己受用。明白這些道理，打坐的時候一定要做到一念不生，站得住、站得長。人人都有這個心，假使不在這上面去努力，始終沒有自己的一分，說是會說，但自己得不到真實的受用。大眾平時弘揚佛法，做精舍的住持，明白這個道理了，真正能夠住持佛法了，就是「住持」；如果沒有明白，就有名而無實。
相信每一個人都能契悟這個心，只是看看自己敢不敢直下承擔而已。不要認為自己雖然有佛性，但是業障很重，這就錯誤了。直下承擔很簡單，「了即業障本來空」，「千年暗室一燈即破」。修行就是在當下，現在信心十足，念念分明，修一切善法不執著一切善法，發長遠心，發廣大心，發真實心，發而無發，行而無行，始終是不離當念，這個就是頓悟自心，直了成佛的法門！（全文完）