达磨大师血脉论
《达磨大师血脉论》，「达磨」是造论的人，「血脉」是喻，这部论属于「人喻立题」。
我们人要能存活，一个是「血」、一个是「脉」。一旦没有血，脉膊也停止了，人就活不下去了。这里用「血脉」为喻，比喻修行要悟到这念心，悟了这念心，我们的法身慧命才能存在；如同人血液流动的脉络顺畅，生命才能存在，是一样的道理。
从通别的角度来分析《达磨大师血脉论》这个论题，「论」字就是通，过去的菩萨、祖师大德为解释经教而造论，都称为论。这部论是达磨大师所著的《血脉论》，和其他论不同，「血脉」二字就是「别」，有别于其他论。
《血脉论》是《少室六门》之一；《少室六门》又名《小室六门》，为菩提达磨祖师所作。达磨祖师是东土禅宗的初祖、西天廿八祖，在梁武帝那个时代来到中国。「少室」即少林寺所在的少室山，因为达磨祖师曾在少林寺面壁九年、传法给慧可大师，所以当时少林寺也代表禅宗。「少室」在这里就是指禅宗的法脉，也可以说是禅宗的代名词。「六门」就是六个法门──心经颂、破相论、二种入（即《达磨二入四行观》）、安心法门、悟性论、血脉论等六门。现在讲的《血脉论》，就是六门当中的一门。
达磨大师血脉论序
右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论，可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。
先解释《血脉论》的〈序〉，这篇序文是任哲所写，署名「右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作」。「右朝奉郎通判建昌军事」是宋朝的官名。「右朝奉郎」，「朝奉」是职官名，汉代隶属于礼部，原名「奉朝请」，无实权，但诸侯要觐见皇帝，都需经他办理方可见到；宋朝有朝奉郎、朝奉大夫等官名。有进士出身的加「左」，无进士出身的加「右」，例如苏轼曾任左朝奉郎；这篇序文的作者任哲是任「右朝奉郎」。
「通判建昌军事」，「通判」也是职官名，是宋初为了制衡藩镇而设。唐代在边陲各地设置节度使，镇守土地，抵御外侮，称为「藩镇」，像安禄山也属于藩镇；后来藩镇慢慢演变成割据势力，尾大不掉。到了宋代，为了制衡各地权势过大的藩镇、制止藩镇跋扈，于是派朝臣通判府、州的军事，和地方主官共同管理政事或职掌兵民狱讼，但实际上亦负有考察知府或知州忠贞程度的任务。所以「通判」是调和地方和中央之间的桥梁。通判官具有审核权、监督权、司法权，例如当地的兵、民产生了纠纷，就由通判和地方主管的官员共同来判决。
这篇序文的作者任哲，既是「右朝奉郎」，又是「通判建昌军事」，说明他实际赴任的职事是建昌军这个地方的「通判」。
「赐绯鱼袋」，在唐朝的制度中，五品以上的官员发给「鱼符」，也就是用鱼的形象做成的符契，等于兵符一样。而「鱼袋」，就是用来装鱼符的袋子，佩带在腰上。在唐代，五品以上官员皆配有鱼符，在朝廷皇宫里进出，藉此验明身分，同时也可以证明他的官阶大小。鱼符上刻有官员的姓名，证明他的官职；官员受朝廷之命到地方上去巡视、乃至于执行种种任务，也会以鱼符为凭信，地方官员看到鱼符就知道是朝廷派来的。宋朝虽沿袭唐朝的制度，但不再使用鱼符，仅保留鱼袋，并用金或银制成刻有鱼形的饰物、装饰在袋上，以显示官员的身分地位。
所谓「赐绯」，唐宋的官制分成九品，官位不同，朝服、官服的颜色就不同，三品以上服紫，五品以上服绯，绯就是红色、深红色；官位不到三品或五品的人，则有赐紫、赐绯。「赐」就是皇帝封赠赏赐，官位不到三品或五品的人，若有事功，或是皇亲国戚、为皇帝所宠爱者，皇帝可以赐他穿紫色、绯色官服，让他也可以享有同三品、五品的尊荣。赐紫必兼金鱼袋，赐绯则兼银鱼袋。过去作大官的，除了穿紫袍或红袍以外，腰上还要佩带金鱼袋或银鱼袋。所谓「背紫腰金」，就是指身穿紫袍、腰佩金鱼袋，形容当大官。这就相当于现在军官的标识，将官、校官、尉官……每个阶级的标识都不一样，从标识就可以看出他的阶级。例如将官的标识是星，一看到肩章上镶着星就知道是将官；或是看到帽檐上绣有梅花、嘉禾图样，就知道是中校、上校以上的军官。
北宋神宗元丰改制后，改为四品以上服紫，六品以上服绯。在这个地方，任哲是「右朝奉郎」是正七品；「赐绯鱼袋」，虽然他的官位不到六品，但受了皇帝的赏赐，也可以同六品以上官员穿绯色官服、佩银鱼袋。
我们明白了这篇序的作者，他的官职、姓名、时代，知道确有其人，就证明这篇序的真实性。
接着来看序的内容。要了解《血脉论》，首先要了解序，这篇序文写得很不错。第一段说道：「原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛。」「原人之心」，「原」有推究根源之意。人从过去到现在，探究人的本源称为「原人」。「原人之心」是指不论过去的人、现在的人，举凡所有一切众生的心。「皆具佛性」，「皆」是统统，「具」是具备，「皆具」就是本具的意思。每个人都有心，都具足佛性，所以说凡有心者皆当作佛。
佛性是什么？佛性就是觉性、佛性就是空性。佛性在哪里？能看得见吗？实在是看不见，所以是空性。但如果认为佛性只是「空」，空当中什么都没有，如同顽空、虚空，就成了断灭，这样对佛性的理解也不对。佛性虽然看不见，却具有见闻觉知的作用，能看、能听……能产生种种作用，并不是什么都没有。
古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。」佛者，觉也。佛性就是觉性，觉性作用在眼睛能够见，在耳朵能够听，在身体能感受，在手能拿取东西，在意识能想过去、现在、未来，在舌头能辨别酸甜苦辣，乃至能够讲经说法。想一想，这念心到底是空？还是有？大众听法这念心，是谁在听法？能够知道听法的这念心，看不见、摸不着，没有颜色、方所、老幼、出家相、在家相、比丘、比丘尼相，这不是空是什么？佛性虽然是空性，并不是什么都没有，这个空当中又能生妙有，能见、能听、能讲经说法……具足智慧、功德，以及无量无边的作用，空当中不碍妙有，所以是真空，不是顽空。
灵知灵觉这念心每个人都有，能看、能听、能动、有喜怒哀乐、知道酸甜苦辣。假使没有觉性，我们人就和木头、石头一样了。石头、植物、桌子、凳子、土地……这些都是无情物，打它，它也不知道痛痒，吐它一把口水，它也不烦恼，赞叹它几句话，它也不会高兴，为什么？就是因为无情物只有法性，法性也是空性，但并没有觉性，没有觉性就是没有佛性。
什么是有觉性？大众听法这个心，天气冷也知道，天气热也知道，能够知冷、知热，这些都是佛性、觉性的作用。我们了解了，就知道人人都有佛性，没有哪个没有。我们对于佛性的道理一定要了解，不要把佛性看得很高深，也不能有丝毫含糊。
「泛观诸家禅说一切经文」，「泛」就是广泛，无论是禅宗、密宗、唯识宗、净土宗……所有大乘诸宗经论，一定都会提到佛性的道理。「原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。」「至」就是最高，「当」就是切当，极其适当。心性之理是最高、最究竟的真理。佛法讲到究竟，就是心性！心性之理，就是菩提、涅槃、真空之理，指的就是这念心的理体，这是至高、至上、最究竟的道理。每个人心中都有本具的真佛，我们修行要想成佛，就要在自心当中来努力，不是到外面去寻找，这个就是「至当之理」。
这念心有体、有用。古德说：「赤肉团上有一无位真人。」「无位真人」就是指我们这念心。「无位」，它没有一定的位置，我们在看的时候，这个心就在眼根；在听的时候，这个心就在耳根……这个心随着种种作用而在上、在下、在左、在右、在前、在后、在内、在外……在不同的方所。不作用的时候，这念心就归于心之体，不去、不来，不在内、不在外、不在前、不在后、不在左、不在右、不在中间……这个就是真佛。
心之体，就是每个人本具的佛性。所有一切经论、历代祖师大德，都强调人人皆有佛性，每个人心当中都有一尊真佛。念佛，念的就是自性佛，能念这个心能够时时作主，就是真佛。一般人迷失了这念心，所以佛就变成了众生；虽然成了众生，也只是迷失这念心而已，心当中这尊真佛始终都在，从来没有失去过。
「盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛。」「性」就是本心本性。我们自己的这尊真佛，就是当下这一念心性、灵性、觉性。虽然如此，可是「人人不自委信」，「委信」是确实相信的意思。「不自委信」，一般人不了解心之体、心之用，所以不能直下承担自己的佛性；不相信佛性在眼为见、在耳为闻；不相信自心有一个自性真佛。「所以向外驰求」，因为不相信这些道理，不相信自己的觉性，所以始终在外面去求道、去求佛；这念心迷失了，向外去驰求，到处去寻找，所以不能静、不能定。「将谓自性真佛外更有别佛」，认为在自性真佛之外还有其他的佛，所以不断向外驰求。佛法称其他的宗教是外道，就是因为他们不知道这念心即是道，而在心外去求法、求道。所谓「离道别觅道，终身不见道」，心不迷就是道，做任何事情这念心都能保持了了分明、处处作主，这就是道；离开这念心另外去外面求一个开悟的境界，就如同「日中求影」，是求不到的。
「故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。」过去十方诸佛，乃至一切祖师大德讲经说法的目的，都是要每个人省悟自己本具的这尊真佛，不要再到外面去寻求。例如师父经常提示大众：「师父说法，大众听法这念心」也是如此，都是要我们自己去领悟、反省、契悟，是谁在听经？是谁在闻法？自己去省察一番，能听经、能闻法、能说话，这个就是我们觉性的作用。是心是佛，不假外求，每个人佛性本自具足，这念心是本具的，法尔如是，这个就是真佛，不要再去外面找了！
「又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。」既然每个人本自具足这个自性天真佛，众生为什么不认识？就是因为攀缘「种种法语泛滥不一」。祖师大德为了使后世的人了解佛法的道理，作了很多论注，说了很多法语。「泛滥不一」，为什么称为泛滥？著书立论的人很多，有些人甚至著作等身，这虽然不是坏事，但如果在讲说、注释的过程中把自己的意见也加了进去，每个人的知见泛滥充斥，你说你的一套，我说我的一套，公说公有理，婆说婆有理，讲法不一样，到最后各执一词，这就是泛滥不一。「转使学人惑乱本性」，这样就使得要想修道、悟道的后学，不知道哪个是「是」？哪个是「非」？「惑乱本性」，使人陷于混乱，离开了本心，只是在文字上去琢磨、钻研，在外面去寻求，反而离道愈来愈远。
佛法中譬喻经教文字如同「标月之指」，月亮譬喻道，一切法语、道理如同手指。手指是一个方便，帮我们指出月亮；经教也是如此，目的是藉由文字为方便，指出道在哪里，让学人明白这念心。如果只是在文字相上执着，就如同执着手指，而不去找真实的月亮；不识本具觉性，却始终在文字上寻求、往外面去寻找，反增迷惑颠倒，就称为「惑乱本性」。
「无悟入处」，因为这些著述中的见解、道理太多，泛滥不一，后学的人不知道哪一个才是真实？找不到一个入处，没有办法契悟本心，也就没有办法修道。修行要在这念心上来契悟，才能找到入处，例如参话头，就由话头那里去契入；诵经，在诵经那念心去契入；听法，在听法那念心去契入……如果没有悟到这念心，找不到入处，修行就始终是在外攀缘，无法成就。
「惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。」所有一切言说，若没有会归自心，如同没有抓到痒处，都只是一种形容词，无法引人入道。因此作者在这里提到达磨祖师《血脉论》、黄檗祖师《传心法要》都是很重要的论著，能够告诉我们明心见性、见性成佛的道理，是很好的标月之指，依指能见月，当中的道理讲得很至切、恰当，依此方便，就能见道。「可以即证自己佛性，使人易晓。」看了达磨祖师的《血脉论》，当下就能证知自己本具的佛性，使人了解佛法的大义，而不是在那里捉迷藏、钻牛角尖。这个就是这篇序的目的，告诉我们看了《血脉论》，依着道理来用功，就能契悟自己的佛性。
「比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。」「比之求师访道」，相较于一直在外面去求访名师，南参北学，虽然看起来也很精进，但因为没有悟到这念心，始终也无法在道上用功。或是「钻寻故纸」，故纸指书籍文牍，也就是「经教」的意思。如果没有善知识指点，只能在经论上钻研，希望找个入处，结果也没办法找到答案。或者干脆来「坐禅行脚」，但因不识本心，坐禅坐在这里不动，最终也只是定，无法究竟解脱。所以不论是求师访道、研究经论、坐禅行脚，如果不明白这念心，没有契悟到这个心，还是没有办法修道。
修道，要先悟道。悟了这个心在哪里，然后在行住坐卧去保任这一念心，这才是真正在修道、坐禅。这念心时时刻刻都能作得了主宰，都能清楚明白，不攀缘、不颠倒，安住正念，这样来保持，那么打坐也是禅、走路也是禅、行脚也是禅。假使不明白这念心、不明白这些道理，无论是看经、访道、行脚、打坐，都是「狂费工夫」！坐在这里等于白坐，行脚也等于枉然，南参北学只是弄得自己一身的疲劳。行脚、修种种苦行，若是没有在心上下工夫，只是认为行脚可以增加见闻，徒然在外面去寻求，心外求道，这样就是「狂费工夫」，白白浪费自己的时间、生命。「相去万倍」，不明白心性的道理，只是在事相上精进，和我们悟到这念心、找到修行的入处，悟后起修相比，那就是相差万倍之遥。
「此非小补」，我们今天研究《血脉论》，听到当中的道理，契悟本心，就能明心见性，见性成佛。以前不明白这念心，现在忽然识得自性珍宝，就好像原本很贫穷的人，一下就变得很富有、很富贵，所以这不是小补、微小的帮助，而是大补、十全大补。
「绍兴癸酉见独老人任哲序。」「绍兴」是南宋高宗的年号，「癸酉」是纪年，「见独老人」是任哲自己取的名号，这篇序就是任哲所作。任哲这一位贤德是基于大慈悲心，为了使后学的人能开悟，作了序来介绍这部《血脉论》。研究这篇序使我们对《血脉论》更增加认识、产生信心，否则这么多论著，也不知道该从哪一部论下手，现在透过这篇序，我们明白了《血脉论》的重要，进一步就来看论的本文，究竟讲什么道理。
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：若不立文字，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
现在开始讲《血脉论》的正文，在正文中多是用问答的方式来说明道理。
「三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。」「三界」是欲界、色界、无色界。「混起」就是最早的起源。「三界混起，同归一心」，欲界、色界、无色界是从什么地方产生出来的呢？都是从我们这念心所生。所谓心生则法生，法生则心生；心因境有，境由心生，心、境互相依存，同归一心，统统都是我们这念心产生出来的现象。
「前佛后佛，以心传心，不立文字。」过去佛、现在佛、未来佛，诸佛所传都是心法，以心传心，不立文字。像「世尊拈花，迦叶微笑」的公案，灵山会上，大梵天王以金色波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的一举一动、一言一行都是在说法，如同儒家所说：「一言而为天下法，一行而为天下则。」一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的教化，一种是无形的教化。灵山拈花是无言无说，以拈花的动作来显示佛法的第一义谛，这是我们这念心的作用；只是听法的大众不明义理，唯有迦叶尊者与世尊心灵相通，会意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，世尊拈花、迦叶尊者微笑的这个心之体，彼此平等，无二无别。悟到这个心就是契悟了佛心。
「不立文字」，这念心中一法不立，与文字无关，是这个意思。佛成道时讲：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」佛一开始就讲这个心是本具的，法尔如是。之后说法四十九年，说这么多的语言文字，目的还是在点明每个人都有佛心。禅宗祖师也是如此，作了很多论著、法要，不外乎都是在讲这念心，目的就是要透过文字，引导学人了解这念心，进而依着文字起观照，契入这念心。
所谓「实际理地一法不立」，文字是方便，已经契悟了这念心就要放下一切。所以说「不立文字」，因为在这个心性理体上，不关文字的事情；要通身放下，心当中一法不立，一点点事情都不能有，一旦有就不是了。古德云：「不作佛求」，这念心是本具的，什么都具足，还要求什么呢？有求就是妄想，有求皆苦，无求乃乐。清净心、觉悟心、菩提心就是佛，假使还想去求作佛，那就是头上安头！所以打坐的时候要万缘放下，这念心要一念不生、什么都不要；如果不放下，这个心就是在攀缘，一攀缘，始终就是没完没了。
前面这一段讲「三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字」，这是一个纲领。下面接着问，「问曰：若不立文字，以何为心？」既然诸佛所讲的道理，都是在指点我们了解这个心，假使不立文字、不假言教，连文字都不立，就什么都没有了，怎么知道哪个心才是自己的本心？
「答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」
现在就以前面所提的问题为开端来回答，告诉大家心在哪里。
「汝问吾即是汝心」，当你问心在哪里时，是以何为心？假使你没有心，又如何知道要问呢？「汝问」这个就是你的心。「吾答汝即是吾心」，我现在答，这个就是我的心，就是这么简单。
这一段话就如同牛头法融禅师问四祖大师：「心既具足，何者是佛？何者是心？」四祖大师回答：「非心不问佛，问佛非不心。」佛在哪里？心在哪里？如果你没有心，怎么知道发问？就是这个意思。所以你问这个道理，你能问这个，就是你的心。我能答复这个，就是我的心；如果我没有心，又怎么能够答复你？如同禅宗参话头，参究「吃茶，是谁在吃茶？」「念佛，是谁在念佛？」也是一样的道理。吃茶这个心就是、念佛这个心就是、听法这个心就是，不要怀疑！这就是在指点大众找到一个入处。契悟了这念心，虽然找到入处，但我们心当中还有一大堆妄想、烦恼要降伏、对治，所以还有很多事情要做、还要继续用功。
人就是因为不了解这个心，才不能活在当下，不能清楚、明白、作主。因此修行首先要找个入处，假使不知道心在哪里？佛在哪里？连这个入处都找不到，始终在外面去寻求，是无法见道的。
「吾若无心，因何解答汝？」假使我没有心，也不可能解答你的问题。同样地，「汝若无心，因何解问吾？」假使你没有这个心，也不可能来问我问题。「问吾即是汝心」，你能发问这个，就是你的心，不要另外去寻找了。
「从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。」「旷」有久远之意。我们从过去无量劫以来一直到现在，一切作为、活动，无论是眼睛看、耳朵听、手在动、脚在动，做人做事、应对进退，种种的运作，乃至于在所有地方，室内、室外、都市、聚落、宅舍、道场……不论在任何时间、空间，一切言说、动作所表现出来的，都是我们本具心性的作用。
「即心是佛，亦复如是」，净土宗也是讲「是心作佛，是心是佛」，与禅宗所讲的「心即是佛」、「明心见性，见性成佛」是相通的，统统都是讲这个道理。「除此心外，终无别佛可得」，「此心」，就是大众听法这个心。除了大众听法这念心，没有另外一个佛可得；假使一直往东西南北拚命去找，或是认为要等到死后往生净土才能见到佛，这样子就走远路了。
无论是《血脉论》、禅七讲开示，所说的都是这念心的道理。我们这念心能够处处作主、了了分明，时时刻刻不迷失，这样就是从因上来修，这才是最重要的。假使连听法这个心都不存在，失去了觉性，人就成了一个木头、成了一个石头。当下这个心作不了主，就像是在作梦一样，看到外面的幻境，却把它当作是实实在在的东西，「认贼作父」，这样一来就要随业流转了。所以「除此心外，终无别佛可得」，当下这念心就是，千万不要另外再去找，向外去找是找不到的。
「离此心外觅菩提涅槃，无有是处」，这念心在眼曰见、在耳曰闻，离开大众听法这个心、这个觉性、佛性，另外想去找菩提心、清净心、涅槃心「无有是处」，这是不可能的事情。这念心只要不迷惑就是菩提、这念心只要保持宁静就是涅槃，就是这么简单。假使不知道这个道理，拚命往外去求菩提、去找涅槃，始终是找不到的。
「自性真实，非因非果」，「自性」就是本具的心性，我们的觉性、佛性都是本自具足，这是最真实的，真而不伪、实而不虚、人人都有，一切都是现成的。大众听法这个心就是最实在的，要直下承担！所谓「明明白白一条路，万万千千不肯修」，有些人不肯直下承当，始终把自己看得很渺小、把自己看得很罪过，这都是不正确的观念。自性是最真实的，起心即错，动念乖真，只要动了一念，那就不是了。起心求佛，佛就远在西天了，因为只要起了一个心、动了一个念就成了生灭，有了生灭、能所相对，这个绝对的心老早就不在了。所谓「刻舟求剑，剑去久矣！」
大众听法这个心就是最真、最实在的。「非因非果」，这念心不是从因生，因为有因一定有果。讲到这里可能有些人会疑惑，觉得莫名其妙，认为：「佛法都是讲因果，怎么这个地方讲『非因非果』，这是什么道理呢？」我们修行要知其然、知其所以然，因果属于生灭法，有因一定有果，如果依着生灭法去修，将来一定是生灭的果报，这就是「有因有果」。例如我们受持五戒是因，五戒受持圆满了，将来就得人道的果报，这就是有因有果，等到因缘灭了，这个果报就没有了，就像一场梦。十善是因，把十善做到了，将来是天上的果报，一样是有因有果，因缘尽了，天上的果报就没有了。如果进一步修四谛，四谛是因，四谛修成就了，得初果、二果、三果、四果，这还是有因有果。如果依十二因缘来修，十二缘起是因，将来证缘觉是果，这还是有因有果。菩萨是以六波罗蜜为因，因做到了，将来证菩萨果，三贤十地，都属于菩萨的果位，这还是一个因果，还是一场梦。我们现在不要作梦，就是「非因非果」，不要从生灭因去修，就不会得到生灭的果报。
以因果而言，因，就是一个开始，有始就一定有终；而自性是本具的，因为是本具、法尔如是，没有一个开始，所以无始无终。大众听法这个心就是「非因非果」，不是从现在的因，感未来一个果，也不是从过去的因，感现在一个果。因果有生有灭，而我们的心性不生不灭，一切都是本具的，只要直下承担！要悟道，就要依着不生灭心去修，修成就了就是不生不灭，这就是「非因非果」。知道这些道理，就要相信这念心、直下承担就好了。
「法即心义，自心是涅槃。」自性就是法，自性就是心；自心是涅槃，当下这个心清楚明白不动，惺惺寂寂、寂寂惺惺，这就是涅槃，所以不用另外再去找。
「若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」假使离开诸位听法这个心，说外面还有一个涅槃、还有一个佛、还有一个菩提可得，「无有是处」，这是不可能的事情。烦恼即菩提、生死即涅槃，这个法是最究竟的，一切一切都要看我们能不能直下承担。
这些道理都是禅宗所说的心法，这个法，要真正发无上菩提心的人，我们才可以跟他讲；小根小智的人无法信受大法，跟他讲这些道理，他不仅不了解，可能还会毁谤。例如师父以前讲开示时提到：「因果是同时的。」有人就毁谤：「因果若是同时的，那佛法为什么讲因、讲果？」这就是因为他不知道有无上法门，所以才会毁谤。
大家要了解，「有因有果」是引导初初开始学佛、信佛的人，这是引导初机的。我们现在既然想要成无上道，明心见性，见性成佛，就要从不生不灭心去修。觉性就是不生不灭心，要依心起修、依性起修。心是觉性、性是空性，时时刻刻这个心要作主、要清楚、明白，这就是一个入门的方便。否则连自己的心都不相信，听到这个道理还觉得奇怪：「我们都是修因证果，为什么这里又讲『非因非果』？我们都是讲上求佛道、下化众生，为什么这里却说不能求？」这就是因为对心性的道理不了解，所以起了疑惑。
我们这念心只要有求，就落入相对、生灭，便无法契入不生不灭的心。因此要悟这念心，要靠我们自己努力，如果现在还不懂，就要先相信、要多听多看，乃至于把这些道理背下来，时间久了、时节因缘到了就能悟入。
我们今天所讲的这一段道理，如果是因缘成熟的人，一下就能契悟。下文横说竖说、讲种种道理，都是来证明这个佛性，证明大众听法这个心就是。虽然「就是」，为什么我们的心没有佛的智慧？打坐时不但无法定下来，心中还想东想西、还有些怀疑，这是什么道理？就是因为心当中还有过去的习气、烦恼。
所以我们现在修行，要把握两个方法：一个是生处转熟，熟处转生。把原来生疏的善法，转为熟悉；而原来熟悉的恶法，转为生疏。第二个是修而无修，念而无念。就是如此！
佛法就是要薫修，我们虽然明白这些道理，知道这个心要作主，当下即是，动念乖真，却始终作不了主，告诉自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告诉自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡。明明知道这个心就是宝山，明明就是坐在如来家中，这个心就是没办法站得住、站得长，怎么办呢？那就要开方便，依着方便达到究竟，所以要参禅、诵经、持咒、修善……但如果只是在事上去修这些法门或是执着所修，我们这个心又成了相对、生灭了；所以进一步要修而无修，念而无念，言而无言，行而无行，修了以后，不执着所修的法门，销归自性。
修行若无法一下契悟究竟、达到无修无证，也不妨碍有修，运用方便，修了以后不要执着这个法门就好了。不执着这个「法」，并不是不要这个「法」，我们一样要做善事、修善法，做了以后不生慢心、不起执着，做了等于没有做。一样要持戒清净，持了以后，持而无持，不去和别人比较，不因持戒而起我慢、毁谤，认为别人都不如我……因为一旦有分别执着，就始终没有完、没有了。
修行要了解什么是方便、什么是究竟，在没有达到究竟以前，还是要假借方便，进一步修而无修，修了方便，不执着方便，这是最重要的。所以要「善开方便门，安住大乘心」，「大乘心」就是诸位听法这个心，不要另外去找。这念心不想过去、不想现在、不想未来，保持清清楚楚，明明白白，这个就是「安住」。如果不知道这些道理，另外想一个境界出来，以为这样就是安住，那就是头上安头，脚上安脚。所以不用另外去想，这个心就是保持不动，直下承担就好了。
一切法门都是方便，由方便要归于究竟，究竟就是菩提和涅槃。所谓「离此心外觅菩提涅槃，无有是处」，菩提就是灵知灵觉这念觉性；涅槃就是寂静、无为、空性。佛法云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」如果只是契悟了空性，而没有菩提心，就只是一种空定而已；所以菩提心很重要，除了空性，还要有菩提心存在。
佛法讲：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，什么是「觉法乐」？觉就是觉察、觉就是觉照、觉就是觉悟。天台宗提到「佛智照假，佛智照空，佛智照中」，觉就是「佛智」，佛的智慧就是觉察、觉照、觉悟的智慧。我们心中的妄想、执着，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心等种种烦恼，就像是贼人。每个人心当中本具无量的智慧、功德、神通妙用；因为这些烦恼的贼害、逼迫，不但使本具的功德无法现前，而且还招罪过，让我们流转生死。
现在知道心当中有贼人，要抓到贼人，进一步感化贼人，就要靠觉察、觉照、觉悟的心。起了一个妄想，马上知道「我现在正在打妄想！」能知道打妄想的这个心就是觉察；由于觉察，马上起觉照，就把这个烦恼照破了；保持觉性存在，心不打妄想、作主，就是觉悟。继续在这个地方用功，就会产生法喜，无论是何时何地都感觉非常快乐，这就是「菩提觉法乐」。
「涅槃」在佛法的解释是「涅者不生，槃者不灭，不生不灭，故曰涅槃」，我们的烦恼不生，本具的自性本不生灭，达到最高境界，寂静无为、寂然不动、具足「常、乐、我、净」四德，就是涅槃。经过觉察、觉照、觉悟不断用功，把烦恼漏尽，这个心就是寂然不动；最后觉悟到诸法空相、没有一法可得；觉悟到诸法毕竟空寂，涅槃就现前了。
涅槃不是死亡，大家要了解。一般人看到人往生了，说他入涅槃了，这是赞叹、恭维的话。我们这个心达到不动不摇，身心寂静，就是涅槃。所以不是死了以后才是涅槃，而是要靠我们现在修行去证得，要在没有死前去证涅槃、证菩提，如果这个清净心现在没办法现前，死了以后也不可能现前。
众生不知道有菩提、有涅槃，对自己的色身起了执着，对四大五蕴假合的身心产生颠倒，执着有个「我」，就称为我执。因此，始终是在四大五蕴上面讨生活、起分别，认假为真，这就是众生的颠倒。现在了解这些道理了，知道自心当中本具菩提、涅槃，这个才是真我，就要直下承担，在这念心上用功。
菩提和涅槃是自受用，我们证到菩提涅槃，自己得到真实的受用了，没有生死可了，就解脱生死。所以修行对于菩提、涅槃之理一定要知道。菩提就是觉、就是灵知灵觉，知道是非善恶、能够作主的心就是。如同王阳明所说的「致良知」，认为良知即天理，存在于我们的本体、本性中。所谓「知善知恶是良知，为善去恶是格物」，我们知道是善，绝对要去做；知道是恶，绝对不去做。知善知恶，这个就是良知的作用，就是佛法所说的觉性起用。由于良知的内照、反省，照破了烦恼、我执，最后就能契悟到涅槃的境界。
菩提就是佛智、清楚明白的智慧，这是心之用；涅槃是如如不动的智慧，不动就是体。涅槃是体，菩提是用，用不离体，体不碍用；菩提不离涅槃，涅槃也不碍菩提。我们觉悟了，知道涅槃不碍菩提，菩提不离涅槃，那就是一个；如果不了解，菩提是菩提，涅槃是涅槃，始终就是两个。例如小乘的圣者，只是证到偏空涅槃，并没有发菩提心。如果我们不知道这个道理，以为佛所说的菩提和四果罗汉所证的境界一样，这样就错误了。佛教中有些人就是这样解释，认为「菩提、涅槃都是阿罗汉所证境界」，这是错误的。小乘圣者所证的涅槃是偏空涅槃，只是证到偏空之理，并没有菩提心存在，这一点大家要知道。
假使有菩提、又有涅槃，契入佛智，那就是实相、就是中道、就是大般涅槃。等于六祖大师所说：「无上大涅槃，圆明常寂照。」无上大涅槃就包含了涅槃和菩提，一个是体，一个是用，这两者是一个，也不是一个。在作用的时候，从体起用、有体有用，就不是一个；不作用的时候，归于心之体，菩提、涅槃就是一个。修行一定要把这两个重点掌握住，才能使自己得到受用。
菩提就是觉性。我们修行就是要发菩提心，菩提心可分为几个层次：「发心菩提」、「伏心菩提」、「明心菩提」、「出到菩提」、「究竟菩提」。
第一是「发心菩提」。发心想要上求菩提、下化众生，想证菩提、成就无上佛果，就是「发心菩提」。发了心以后，还要知道如何降伏自己的心，因此薰修种种法门，返照自心，把自己的贪、瞋、痴、慢、疑这些烦恼降伏下去，这就是第二个阶段「伏心菩提」。把烦恼伏下去以后，我们这个心慢慢宁静、清净了，忽然一下开悟了，明白「明心见性，见性成佛」的道理，了知诸法实相毕竟清净，悟到这念心原来是本具的，法尔如是，就称为「明心菩提」。虽然达到明心菩提，但心中还是有无明烦恼，要达到「究竟菩提」，还有一段路要走，还要一段时节因缘的努力，所以不要得少为足，要继续再用功、返照自心，烦恼分分断，真如法身分分证，进而出离三界，到萨婆若，称为「出到菩提」。最后烦恼漏尽，就是「究竟菩提」、无上菩提。
修行「如澄浊水」，就像是在澄清一杯浑浊的水。我们的心水里面有很多波浪、泥沙，要想澄清这杯浑浊的心水，首先要离开是非境界、离开风浪；接着要安住、不动，让浑水中的泥沙沉淀下去，清水自然现前；最后随着定力功深，把泥沙化掉，清水现前了，泥沙和波浪统统变成清水，就能达到「究竟菩提」。
《金刚经》云：「应如是降伏其心」，修行就是要降伏自己的心，假使连自己的心都不知道，想要证到菩提也不容易！知道降伏自己的妄想、烦恼，就称为「伏心菩提」。由「伏心菩提」找到一条路，知道修行的道路了，继续用功，慢慢由「伏心菩提」到达「明心菩提」，由「明心菩提」到达「出到菩提」；这当中烦恼分分断、真如分分现，就是分证菩提心，三贤十地都是分证。到达十地满心、等觉，最后到达妙觉，就是「究竟菩提」，这些都不离我们这念心。
所以我们修行要了解这念心，这就是一条直路。要想成菩萨、成佛，就是要契悟菩提和涅槃，其余都是佛所说的方便法门，例如感应法门、往生净土……这些都是佛为了度众生的方便说法，为了使众生安心、不退，广开八万四千法门，最终的目的都是要契入菩提涅槃。我们修行如果不知道菩提和涅槃，所修的也只是为来世种一个善根，因为今生并不知道有这一条菩提路、涅槃路，修行还没有走上这条路，那就要等到来世慢慢再修。
菩提就是觉性，涅槃就是空性。所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，一个是智慧佛，一个是如如佛；智慧佛就是菩提心，如如佛就是涅槃性，没有一法能够超过菩提和涅槃的境界，这个就是真实的佛法。如果有任何一个法门超过菩提和涅槃，都是佛接引众生的方便。菩提和涅槃究竟在哪里？「大众听法这个心」就是，要在这里去契入，离开这念心去找菩提、找涅槃，也了不可得；在这念心去契入，就是顿悟自心，直了成佛。向下文长，复待来日！
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。
佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。
亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。
昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
上次讲到「若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」心即是佛。把这念烦恼心转过来就是菩提心；如果离开这个心，想要再去找一个菩提、找一个佛，根本没有着落，这是不可能的事情。心外去求道、去求佛，始终是见不到道、见不到佛的。
「佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。」
「佛及菩提皆在何处？」这里承上启下，接着前面所说的道理，进一步再来发挥说明，既然想要求道、求菩提，就要研究佛及菩提究竟在哪里？以下就是以一种议论、辩论的方式来讲述这些道理。「譬如有人以手提虚空得否？」这个佛、这个菩提心是空性，和虚空一样广大无有边际；我们用手能把虚空提起来吗？能够摸得着、拿得到吗？当然是摸不到！当然是提不起来！「虚空但有名，亦无相貌。」虽然摸不到，还是有一个「虚空」的名称存在；有了这个假名，「亦无相貌」，却没有一个形相可得。佛及菩提也是假名，和这个虚空一样都是空性，用手摸也摸不到，没有一个形相可得。「取不得、舍不得，是捉空不得。」虚空它是空性，没有形相、相貌，如何去取？我们整个人就在虚空当中，能够说我不见虚空、不要虚空吗？这样一观察，就知道要把虚空舍掉也是不可能的事，所以虚空取也不可得、舍也不可得。「是捉空不得」，因为虚空是空性，怎么去捉？怎么去摸？所以捉也不可得、摸也摸不到。我们这念心也是空性，没有相貌，没有男相、女相；没有东方、西方；没有上方、下方；没有美、丑……同样是不可得。
「除此心外，见佛终不得也。」这里就是一个总结。「此心」，就是大众听法这个心，我们要在这个地方来安住，来认取自己、认识自己。假使胆量很小，认为自己很渺小，始终不敢承担自己的佛性，却说「我将来一定成佛」，这样要如何成佛呢？成佛，不是只有修成三十二相才能成佛。释迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，具足有三十二相，现在到哪里去了？因为这个相好是修出来的相，有成必有灭，所以会坏掉。因为三大阿僧祇劫修福德、修智慧，最后示现八相成道，这个应化身也是修出来的，有成就必有坏。只有大众听法这个心、这个灵知灵觉的心是人人本具的法身，不是修出来的，假使不知道在这个地方安住、在这个地方来承担，「见佛终不得也」，要想见佛，绝对是不可能的。
「佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。」这一段主要的目的，就是告诉我们要认识自心，所以下面举了很多例子来解释。
「若言心外有佛，佛在何处？」佛究竟在哪里？假使离开我们这个心，离开大众听法这个灵知灵觉的心，到外面去找，始终找不到一个真正的佛，实在是如此。
「心外既无佛，何起佛见？」我们明明知道「心即是佛」，能想、能说这个心本来就是佛，却还在心中起了一个佛的见解，那就是佛上加佛，重床迭架、头上安头。「递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由」，起了这样的见解，彼此之间辗转欺骗，自己不能了达本心是佛，不敢直下承担，却被外面所有境界吸引、摄取，跑去追逐外境。眼睛被色所迷、耳朵被声所迷、舌头被味所迷、身根被触所迷……外在的色声香味触都属于无情物，我们自己不知道在这个心上安住，却放任这个心摄归在这些物质上，被种种色声香味触法的尘境迷摄，六根都不清净，六根都得不到解脱，这个心就被系缚无法自由，不能得自在。「若也不信，自诳无益。」如果对这些道理不相信，就是自己欺诳自己，一点益处都没有。
「佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。」佛有什么过患呢？佛没有过患！我们这念心灵知灵觉，本来就一切现成，只是每个人自心颠倒，不相信能听这念心就是佛，不知道要在这里找一个入处，却不断起心动念，生贪心、瞋心、痴心，患得患失，这不是颠倒是什么？「若知自心是佛，不应心外觅佛。」知道这念心就是佛，就不应该再往东西南北去找，向外去找，是找不到的！
「佛不度佛」，这念心本来就是佛，假使再找一个佛来度自己，那也只是一个方便。如同六祖大师在五祖那里得法后讲：「迷时师度，悟了自度。」以前在迷的时候要请师父指点我，现在我已经开悟了，找到佛了、找到心了、找到道了，就要自己度自己！「佛不度佛」，如果有，那就有能度、所度，有能有所，这个心又落入相对，念念都属于生灭了。「将心觅佛不识佛」，这念心向外去求佛、找佛，有能、有所，就是生灭；求佛的心一起，又生一念，所谓一念不觉生三细，佛又成了生灭了。「但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。」只要是向外寻觅找佛的，就是因为不知道自心是佛，不识能找的这个心就是佛，所以才会到外面东求、西求，去其他地方找佛。
「亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。」这念心是本具的，以持戒来讲，就要达到无持无犯，回归这念心。因为有能持、所持还是一个生灭、还是一个方便，所以也不持戒、也不犯戒，就是要安住在本具这个清净心上。众生一下子做不到无持无犯，佛就开方便，告诉大众要受戒、也要持戒；有受戒、持戒，就有能、有所，所以最后要持而无持，持了戒要归于没有能所，没有能持这个心、所持的这个戒。诵经也是如此，众生的心不诵经就是妄想、昏沉，所以还是要诵经，诵了经要念而无念，归于没有能念、所念这个心。
佛教的道理一个是渐修、一个是顿悟。渐修是方便，从有念开始；顿悟是究竟，从无念下手。这个地方所说的是顿悟的道理、是绝对的境界，只讲见性，不讲其他，目的就是告诉大众如何契悟这个心性。目的明白了，就可以用种种渐修的方法来对治，最后由有念归于无念，万法归一，这样就没有过失。以念佛为例，明白心即是佛，心当中一有妄想，就可以用念佛来对治妄想，念念从心起，念念不离心，念念归自心，念而无念，无念而念，最后还是归于我们本心，这样来念佛就能归于究竟。如果不知道这些道理，执着所修的法门，念佛就执着这个佛号、持咒就执着这个咒、诵经就执着这个经……有了法执，就会产生过失。
佛说八万四千法门，不论是持戒、布施、听经闻法、打坐、持咒、修善断恶、建道场……都是方便。既然是方便，我们为什么还要做？就是要透过这些方便来达到究竟，所以要修无修修，修这些方便，修了等于没有修，做了等于没有做，始终安住实相，是这个意思。实相是什么？能听法这个心、能念佛这个心达到无念的境界，这是一个绝对的境界，这就是究竟。所以「佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯」，真佛不持戒、不犯戒；真佛也不诵经。因为这念心就是佛，本自具足一切功德。佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从当前这念心产生出来的，真佛本身就是经，不需要再去诵经。我们现在还没有达到究竟，也可以诵经，这就是方便；诵而无诵，归于无念的心、归于究竟，这样就没有过失。
「亦不造善恶」，这就相当于达磨祖师法语中提到：「亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。」这一段将心性的道理说得很清楚，与《六祖坛经》所说「不思善，不思恶」是同样的道理，都是说明这念心要与无为法、与大道相应。不思善、不思恶，并不是说不要善、不要恶，而是指善恶未生之时的这念心，才是心的本体。我们起心动念，无论是善、是恶，都是心水当中所起的波浪，一个念头就是一个波浪，一个波浪就是一个生灭；无善无恶这念心，才是不生不灭的本体，所以要「亦不造善恶」。
既然如此，我们为什么还要做善事呢？因为众生的业障习气很重，如果不修善，不在善法中精进，可能就会造恶去了，所以必须修种种加行；进一步，做了善事心不执着，做而无做，不但是不着善，恶也绝对不着，这样就是在转识成智。如同《金刚经》云：「如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」法只是一个方便，就像度过河流需要船一样；既然已经过河了，难道还要把船扛着走吗？都过河了，就不需要船了，所以上岸就不需舟了。修行也是如此，一切法门到最后都要归于这念心，真佛就是我们这念不动、不摇、不生、不灭的心，这才是最究竟的。
「若欲觅佛，须是见性。」见性才是最真实的。「性」，就是本心本性、是空性、是觉性、是佛性，也就是菩提性、涅槃性；这些都必须亲自去契悟，而不是只在道理上去了解。「见性即是佛」，禅宗祖师说：「明心见性，见性成佛」，见性就能成佛，这个佛是指法身佛，而不是化身佛、也不是报身佛，法身佛是本具的，所以「见性即是佛」。
「若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。」以佛法最高的境界来讲，假使我们没有见性，没有见到本心本性，念佛、诵经、持斋、持戒，也没有益处。所以古人说，如果不认识这念心，就是「念念佛灭度」，念佛，佛就成了生灭。念「南无阿弥陀佛」，第二句再念「南无阿弥陀佛」，前面念的这句佛号已经过去了，这不是生灭是什么？后面再念又是生，前面一句佛号又灭了，如此始终是生生灭灭。因此，未见性来念佛、诵经、持斋、持戒，于法身慧命就没有益处。
「念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报」，虽然如此，念佛还是能得因果。佛法讲因果，种什么因得什么果，诵经、持戒、布施也都能成就福报。念佛是善法，念佛时心不散乱、意不颠倒，所谓「念佛一句福增无量，礼佛一拜罪灭恒沙」，这就是因缘果报产生出来的福德。而要成佛，就要见性是佛。假使是用念佛来成佛，就要念而无念，念了以后归于无念、归于正念，就是成佛的境界了。这里说「念佛得因果」，是指种念佛的因，就能得一个好的果报。「诵经得聪明」也是一个好的果报。「持戒得生天」持戒能得生天的福，持戒清净，将来可以生到天上去，也是一个很好的果报；把比丘戒持好了，每一条都不犯，还可以生到五不还天去，这是天福最高的境界了，但这些都还只是生天的福报。「布施得福报」，布施能得无量的福报，也是很好的果报。
但是修这些善法，要想「觅佛终不得也」。这里「觅佛」，是指找到清净法身佛。也就是说执持方便法门要想见到自己的本心本性、见到自己的清净法身佛，「终不得也」，毕竟是不可能成就的！
佛有三身，法身佛、报身佛、化身佛。这三身，是以法身为主体，有法身才有报身、化身。佛法说生净土，所谓「花开见佛悟无生」，「花」是譬喻我们这一念心，忽然一下心开了、心悟了，见到本具的佛性，就是「花开见佛」。明白这个道理就了解，悟了这念心来念佛，就是念念佛出世；如果没有见性、没有悟到这念心，念念都成了生灭，就是念念佛灭度。诵经、持斋、持戒也是如此，都是悟这念心的前方便、都是出世间的善法，所成就的就是出世间的清净功德；但要依此成佛、成就自己的法身慧命，是不可得的。所以不论念佛、诵经、持斋、持戒，进一步都要达到念而无念、诵而无诵、持而无持。念佛，要知道自心当中有一尊自性佛；诵经，心当中要有一部无字经；持戒要持而无持，持而不着相，不着相，就是实相。这念心当下即是，动念乖真，这就是佛法的根本。如果不了解心即是佛，虽然修了这些善法，得了这些因果，福报享受完了，还是一场梦，作了一场好梦，梦醒了就没有了，对法身慧命一点帮助都没有！
「若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。」「须」就是必须。「善知识」是得了正念、具足佛知佛见的人；若不见性就不名为善知识。修行人如果自己对心性的道理不能明了，就必须去参访、参究善知识。「了却生死根本」，生死的根本是什么呢？就是贪欲！只要心中有贪爱、欲爱，就一定有生死。遇到了善知识，就能指引我们找到了却生死根本的方法。
假使只是念佛、诵经、持斋、持戒……修一些方便就觉得满足了，认为这些就是佛法、就是出家的目的，这样是没办法出离生死的。我们修行，先修这些前方便，称为「资粮位」，就如同行路旅程中要有资粮一样。净土宗讲「信愿行」三资粮，我们修任何宗派，也都必须要圆满信愿行三资粮。例如我们要到美国，旅途中必须备有资粮才能去得了，第一个要买飞机票，第二个要办出入境签证，第三个还要准备路上所需的钱财，这就是要到美国的三个资粮，如果这三个都没有，就没办法到达美国。我们现在广修福德，就是在累积资粮；知道这些只是前方便，最终的目的还是要见性成佛，修了这些福德，心中不要执着，这样才不会有过失。
「若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。」假使不在自性当中去承担，自己未见性，不了解心在何处，「纵说得十二部经」，十二部经，是指佛所说的所有教法，用体裁和内容来分，有契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议这十二种类型。纵然能讲说佛的所有教法，如果不见自性，还是「不免生死轮回」，始终在人间、天上轮回不息，人天福报用尽了，又在三界中受轮回之苦，始终是因果循环无有出期。
讲到这里，恐怕大众还不相信，接下来就举一个善星比丘的例子，证明除了了解经教文字、持戒、修福报以外，修行一定要见性，要明心见性。
「昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。」善星比丘，是佛没出家前的儿子。善星比丘后来也出家了，他出了家却不受佛的教法，佛讲东，他就讲西；佛讲南，他就讲北；佛讲是，他就讲非，知见不正确，虽然读诵十二部经，证得四禅功德，却认为这就是涅槃；之后亲近恶友、退失了四禅，便以为没有涅槃之法，起了拨无因果的邪见，对佛起了恶心，最后不但不能了生死，还堕入地狱。
我们看，善星比丘虽然能说会道、讲得十二部经，还是不免生死轮回，「缘为不见性」，这当中的缘由、原因就是没有见性。心中还有很多烦恼，自己的心都定不下来，纵使能够讲说佛法、让人知道佛法，自己却做不到，就如「说食数宝」一样，始终得不到佛法的利益，最后还是要随业流转。能讲经属于言说，若是说到做不到，是名不到道；所以必须能说、能做，口而诵、心而惟、身而行，言行一致才能与这念心有所相应。
「善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。」善星比丘是佛的儿子、佛的血亲，而且能讲十二部经；为什么会堕入恶道？就是因为说到做不到，又起了邪见，所以不但不能出离三界，还枉受生死轮回、堕入恶道。现在的人既不是佛的血亲，也无法讲十二部经，至多讲几部经，和善星比丘比起来还相差很远，却以为能讲经就是佛法，研究了几部经典，就认为自己懂得佛法、是在弘扬佛法，「愚人也」，实在是很愚痴、实在是没有智慧。
「若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。」讲经、诵经，这些都是文字上的道理，真正的佛是能讲、能诵的这念心，要在这念心去安住、去认识。「若不识得自心」，假使没有契悟到大众听法这念心就是佛，诵经、持咒……所有一切都只是生灭法，生灭善法就属于福德果报。了解这些道理，就明白要契入佛法就必须要见性、要靠自己。法法平等，每一个法门都可以契入；如果不明白，执着法门成了法执，就算有很多管道，又如何能契入呢？所以修行必须要见性。
如果我们还没有明心见性，一样可以诵经、持戒、念佛、修善法，这些都可以增长福报，未来就去受善报；假使我们见性了，说法、诵经、持戒、念佛……那就更殊胜了，所谓「一乘任运，万德庄严者，诸佛之法界也。」能够悟到此心，悟了以后圆修一切善法，这样就真正把佛法落实在世间、落实在人间了。善星比丘虽然能说会道，但一方面没有见性；二方面有邪见；三方面跟佛唱反调，对佛起了恶心，因此最后不但不能成菩提，还堕入阿鼻地狱。我们想想看，善星比丘是佛的儿子，佛都没有办法加持他，让他免于生死流转、免堕恶道。由此可知修行是在个人，我们除了听经、闻法、持戒、修善、断恶以外，还要契悟自心，这是最重要的。
前面一段已经讲了见性的重要，现在再透过这些举例重复说明，使我们更增强信心，目的是在这里。我们每个人都要了解，这里所说的道理是站在最高、最究竟，清净法身佛的境界来讲的。假如依文解义、错解了道理，认为既然说「佛不诵经、佛不持戒」；那我们就不要念佛、不要诵经、不要持斋、不要持戒……观念错误了，就糟糕了！
虽然明白「心即是佛」，明白我们的心和佛的心没有差别，可是凡夫的心，还达不到佛一样的境界，心当中妄想、无明一大堆，告诉自己不要打瞌睡，马上就打瞌睡了，告诉自己不要打妄想，偏偏就打妄想；如果不修善法，心没有依靠，就会造恶业、退失道心。所以要修方便法，要诵经、持斋、持戒，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，乃至修一切善法，目的就是让这个心有依靠，先依靠到善法上，进一步了解这些都只是方便，等到善法成就了，这念心转过来了，最后善法也不执着，这样来修行学佛就很圆融。
所谓「顿悟自心，直了成佛」，这个地方所讲的道理是顿法，大家要了解。说佛不诵经、佛不持戒、佛不念佛，是恐怕我们执着方便，无法进一步到达究竟。真正悟了这念心，念也是佛，不念也是佛；因为佛性是本具的，念而无念，这就是佛。念佛时，这念心清清楚楚、明明白白，这一念就通达法界，我们的心广大无有边际，在心性中念一句佛号、提起一个念头来，念了又归还心之体，所以法界都是佛。能念这个心清清楚楚、明明白白，要念就念，不念就不念，念而无念，无念而念，所以有念也是佛，无念也是佛。不念佛时，行住坐卧这个心就安住正念，清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知、寂照一如，如同永嘉大师所说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」所以方便与究竟这两者一定要融通！
以持戒来讲，持戒有戒体、戒法、戒行、戒相，这念本具的心就是戒体，要悟到戒体才是最重要的；依戒法持了戒、落实戒行，进一步要做到持而无持，目的就是要归于戒体。这里讲「佛不持戒」，因为悟了这念心，已经得戒体了，一切都圆满了，是大圆满的境界，如果再起一个持戒的念头，又成了生灭。明白这些都是方便法门，进一步要由方便契入到究竟；什么是究竟呢？明心见性，见性就是究竟！
这个地方反复在讲这个心、讲这个佛，目的就是在强调「心即是佛」、「见性即是佛」。悟了这念心，里面具足一切善法、功德，什么都有，所以说真佛不念佛、不诵经、不持戒，因为这念心原本就是佛，本自具足三藏十二部经典，悟了这念心，里面具足戒定慧、六波罗蜜，具足一切功德，是一个大圆满的境界。向下文长，复待来日！
若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。
这一段就是告诉大众「若要觅佛，直须见性」，「觅」就是寻找。想要去寻找佛，究竟佛在什么地方？是在佛像中吗？是在金佛、木佛、还是石佛当中？或者是在西天、兜率天？还是在东方、西方、南方、北方？……佛到底在哪里？古人说：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。」在佛法中，无论出家、在家，都想成佛、想上求佛道。要想觅佛，就必须见性，不要到外面去找。佛就是道，修行想要成道，就必须找一个入处，这个入处在哪里？就是要见到自己的本心本性。
「性即是佛」，性就是觉性、性就是空性。人人都有这个本心，本心即是佛性，明白了佛性中有觉性、空性，就能契悟本心。
佛有觉性，众生也有觉性，只是众生这念心不知不觉，从早到晚都在追逐名利财色，起贪瞋痴、造杀盗淫，这念觉性迷失了，这个心就变得浑浊，像一潭浑水一样，虽然有佛性，却不能产生佛的作用。
佛性有什么作用？这念心虽然人人都有，但是迷悟不同，必须要觉悟，才能产生佛的作用。觉悟有深、有浅，佛是觉悟的圣者，佛的性，能知过去、能知现在，这念心竟像一潭止水一样，不起一个波浪；竟像一面明镜一样，不落一点尘垢。众生的性则是从早到晚念念迁流，六根对六尘都是波浪，有了波浪，这念心就落入尘垢，如宝镜蒙尘，镜子有灰尘一样，这样佛性就变成了众生性，起贪瞋痴、造杀盗淫，就属于众生。如果再继续造恶业，众生性又变成兽性，已经是禽兽的性，这个觉性完全迷失了，这念心什么都不知道了，只知道吃、只知道睡，觉性迷失了就是兽性。
知道人人都有觉性、都有佛性，从现在开始修善断恶，持戒、诵经、持咒……修一切善无善不修、断一切恶无恶不断、度一切众生无众生不度，依心起修、依性起修，这念心慢慢清净了，清净了以后就有些感应出来，就由众生性慢慢转变成佛性；再继续用功，佛性又慢慢澄清、提升，有了感应心中也不执着，继续在这念心上用功，这个心性就变成了圣性。所谓「圣性无不通」，圣有声闻圣者、缘觉圣者、菩萨圣者，如来则是大觉圆满，是圣中之圣，这就是圣性的差别。达到如来、达到最高境界，就能圆满我们的佛性、菩提性。所以说「直须见性」，就该见性，见了性，修行这条路就找到了。如果没有见性，不知道佛在哪里、道在哪里？想要修行，始终南辕北辙，就会愈走愈远。
见性，是指见到佛性。佛性，一个是觉性，一个是空性；佛性具足了觉性，觉性又是空性。大众听法这个心，看看是谁在听法？能够找得出来吗？找不出来的！六根究竟是哪一个在听？是眼睛在听？还是耳朵在听？六根中每一根都在听，难道是有六个人在听吗？
这念心确确实实是找不到、是空性，而不是空空洞洞的空，这样并没有用；虽然找不到，却不是什么都没有，这念心是真空，空性当中又能够生妙有，六根见闻觉知都是这念心性的作用。我们能写字、听经、做事，写一篇文章出来，又能写得洋洋大观，里面什么道理都有。证明这念心，空当中具足妙有；虽然是妙有却找不到，所以是真空。真空当中具足妙有，妙有当中具足真空。「直须见性」，明白当下这念心是真空妙有，就是见到我们的佛性、见到我们的觉性了。
了解这些道理，就明白佛性没有形相，所以真佛没有形相。佛有三身，法身佛、报身佛、化身佛，我们现在所说的是法身佛。要想成佛，就是以法身佛为根本、以心为根本，这是最究竟的。明白「性即是佛」，修行就很简单，时时刻刻安住正念、安住觉性，这样真佛时时刻刻都存在；这念觉性不在了，正念没有了，佛就不存在了。
「佛即是自在人，无事无作人。」我们再进一步研究，佛是什么呢？我们现在是因地上的人，尚未漏尽烦恼，所以不自在；佛是果位上的人、已经得自在的人，所以称为「自在人」。什么是自在？身自在、心自在，六根对六尘也能自在，不受生死轮回这也是自在，正如《金刚经》所说「无住生心」，烦恼都已经成菩提了，就是自在。
一般人静极思动、动极思静。坐久了就想动，动久了就想坐，看到外面五花八门、五光十色就起贪爱，这就是不得自在。佛的心当中一片空寂，时时刻刻如如不动、了了常知，心不散乱、意不颠倒，这就是心得自在。一般人都要经历生苦、老苦、病苦、死苦；有了病叫天叫地，这是病苦；临终时两脚一伸，就是死苦，所以身不得自在。佛得了三昧，悟了本性，本性即是真如三昧，证到了空性、法性，没有生老病死苦，所以身也得自在。这些都是要等证到三昧，才能解脱。我们契悟了心性，时时刻刻保持这个心性站得住、站得长，有了工夫了，就能得自在；再用功，工夫加深，就能成就六根清净，乃至到达六根互用，耳朵可以见、眼睛可以听……这样六根便得自在。进一步就是生死自在，觉得与这个世界中的众生没有缘了，马上就到另外一个世界去了，这就是生死自在。
我们看达磨祖师也是如此，这部《血脉论》就是达磨祖师写的。达磨祖师在禹门千圣寺坐化，大家都以为达磨祖师已经入涅槃了，便把祖师葬在熊耳山上。三年之后，有一位使者宋云由西域回到中国，却说他在葱岭遇到过达磨祖师，还和他讲过话，祖师挑着一根棍子、挂着一只草鞋，说要回印度了。大家觉得很奇怪：「达磨祖师已经入涅槃，葬在熊耳山了，是不可能还回印度的。」于是大众到熊耳山把祖师的坟墓翻开，把棺材打开一看，里面空空的没有人，只剩下一只草鞋在里面。大家要了解，这就是生死自在！要做到，就必须要见性，要依性起修、全修在性，所修一切功德统统销归自性，这样来修行，工夫深了就能生死自在。此外还有神通自在，佛有大化、小化、随类化、千百亿化身……这些都是神通妙用。所以佛就是自在人。我们修行虽然离不开地水火风四大假合之身，只要不执着，四大就变成了清净四大，这样来修行用功，证到真空、证到实相，就能得自在，就是果位上自在的人。
「无事无作人」，「无作」就是不造作。众生心当中有很多事、很多造作，所以是有事人、有作人，和佛正好相反。这念心不断想过去、想现在、想未来，始终是没有完、没有了，这就是有作。有事情在心当中牵肠挂肚，心中就是取舍、是非、得失、恩怨……始终是没有完、没有了，这就是有事。佛的境界，「所作皆办」，所有的功德统统都圆满了，不需要再去造作、去作意；一切功德都圆满了，身心都得大自在。佛的心如虚空，这念心竟像一面镜子一样，没有妄想、了了分明、常寂常照，所以是无事人、是无作人。
「若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。」见性就是悟到这念心性，假使不知道心是佛，没有见到本心本性，又如何知道什么叫做见性？
心性究竟在哪里？大众听法这个心就是。能听的这念心很重要，「到底是谁在听法？」就是在这个地方找一个入处。修行首先就是要见性，见了性就属于见道位。见了道还要修道，已经找到能听的这个心，就要经常把这个心保持住，不攀缘、不颠倒，时时刻刻都能作主，时时刻刻保养圣胎，这就是修道。有些人以为既然平常心就是道，就不用努力了，这是不正确的；平常心当然是道，但要保持作主才有平常心，这就属于修道位。《华严经》讲：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」见到佛性了，就明白修行不离我们当下能听、能见、能闻这个心，人人都有这念心，但要不染污才能得自在。什么是不染污？眼见色，眼根不染污；见好不起贪心，见坏也不起瞋心，这就是不染污。耳闻声，耳根不染污；人家赞叹也不欢喜，人家毁谤也不烦恼，这就是耳根不染污。其他诸根，对于名利财色、对于种种尘境，也一样要不染污。
中国历史上有位许由，是一位贤者。过去的帝王，把王位让给很有贤能的人，称为「禅让政治」。当时帝尧听说许由很贤能，就准备找许由来当皇帝，许由一听到这个消息，便说：「糟糕了，我的耳根不清净，被皇帝这个名把耳根染污掉了！」便赶快到河边把耳朵洗一洗，这就是「许由洗耳」的典故。所以世间上的贤者、隐者，都不贪名利。
想要成无上道也是一样，已经见性了，就要保养这念心性不染污，如龙养珠，如鸡孵卵。见性就属于见道位，已经明白大众听法这个心「就是」，虽然「就是」，但心里面还是有昏沉、烦恼、是非、得失，有种种杂毒锈秽，所以要修道；假使见了性却不修也没有用，还是一个大凡夫。所谓「修」，不是修一个道出来，而是「生处转熟，熟处转生」，要转识成智。
「生处转熟」，过去没有接触过的、生疏的，要转成熟悉。像打坐就是「生」，一打坐，腿子又痛、又酸、又麻，实在是很难过，坐在这里不是在坐禅，就像是在坐牢一样。现在要转熟，就是要慢慢练习，天天坐，日积月累、日久功深，坐了一段时间，坐到腿子不酸、不麻、不痛了，心就定下来了，这个就是熟。心一定，感受到这个心就像虚空一样广大，所谓「净极光通达，寂照含虚空」，这就是生处转熟了。我们以前容易懈怠，喜欢贪吃、贪睡，现在要精进，精进心对我们来讲就是「生」；慢慢养成精进的习惯，时时刻刻都知道精进，这也是生处转熟。
「熟处转生」，把过去熟的东西转成生疏。什么是熟的东西？贪、瞋、痴，名、利、财、色……这些熟悉的东西，慢慢慢慢要远离、看破、放下，这就是熟的地方要转生。
修行一个是见性，属于见道位；一个是修道，属于修道位。道是现成的，不是修出来的，修道没有别的，就是把我们的习气修掉、把我们的恶业修掉，所谓「依根解结」，依六根去解六结，道就成就了。如果不知道这些道理，以为道是修出来的，那就错误了。道如果是修出来的，就有成，有成就有坏。我们这个世界上，凡是有形有相的东西，最后统统都会坏掉，只是存在时间的长短不同而已。不但人是如此，整个世界也是如此，三千大千世界，这个宇宙、空间、时间，到最后还是要老化、坏灭。为什么？因为无常！世界无常、人也是无常。而心性本具，亘古亘今，通过去、通现在，所以道是现成的，我们见性了，这念心性盖天盖地，即便这个世界毁灭掉了，这念心还是存在。
「若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得」，假使不知道自己的本心本性，每天从早忙到晚，从元月忙到十二月，在忙什么呢？我们出了家了，假使还一直向外去东求、西找，今天修禅、明天修净、后天学密，再后天去研究教理；又或者现在学佛教、又去学道教、再去信耶稣教……这个心始终向外驰求，没有完、没有了，这就是「茫」。世间上的人为了名利而忙，因为名利而终日茫茫，将来就是随业流转。我们修行，如果没有见性、不知道在心当中去用功，不知道这个心性，向外驰求，寻佛也是不可得的。假使有一尊佛正在说法，你去见这尊佛，虽然见到了佛，但佛是佛，你还是你；向外去找佛、求佛，无论到哪里去求，都是找不到的。如果见性了、已经明白这念心性，那就不一样了，明白了这念心性，知道有这个心存在，心静、心定，马上就产生禅悦为食的感受，心安住下来，就超越了时间、空间。
一般的人求神明，却不知道神明在哪里，如果知道「举头三尺有神明」，神明就在我们当下这一念心中。一般人想求生天上、生天堂，天堂在哪里？我们这念心清净就是天堂，这念心不清净，要找天堂也找不到。修净土的人，东西南北去找净土，净土在哪里？净土就在我们这念心当中，心清净了，佛土就清净，心不清净，东西南北都没有净土。出了家要上求佛道，想要去找佛、见佛也是一样的，「若不见性，终日茫茫，向外驰求」，始终是找不到真正的佛，所以「觅佛元来不得」，心外觅佛原来是不可得的。
「虽无一物可得」，没有任何东西可得。因为有得必有失，就算得到了也是一个影子、一个尘点。「若求会亦须参善知识」，如果要领悟我们这念心、见到这念本心本性，就必须去参访真正的善知识，看看自己所见、所了解的，是不是和善知识所讲的是一样的？假使不去求善知识指点，这个心究竟在哪里？我们还是不容易了解。
什么是善知识？世界上有很多人自我标榜，说他是佛祖、是弥勒转世、罗汉转世、观音转世、金粟如来转世，说他会看因果……好像真是如来佛住世一样，这种人是大妄语，不是善知识。真正的善知识，是教导人们惭愧悔过、修善断恶、明心见性。古人说：「如人饮水，冷暖自知。」我们看禅宗行者参访善知识，问什么呢？就是问这念心，这念心开悟了，这个不可思不可议的境界，只有你知道、我知道，其他人都没有办法知道。真正的善知识已经悟了这念心，就能够「问在答处，答在问处」。所谓「问在答处，答在问处」，稍微犹豫了一下，那就不是了，犹豫就是可思，稍微想一下，落入思惟的境界，这一念心已经落于语言文字了，这个就不是了。
「切须苦求，令心会解」，如果有一点点怀疑，不知道我们这个心就是佛，乃至于怀疑既然这念心是佛，为什么我这个心没有佛祖这么大的智慧、这么大的神通？心中还有这样一点点怀疑，都不是的。所以「切须苦求」，请善知识印证，「令心会解」，一直要到我们这念心确实没有一点怀疑了，对于什么是菩提心、涅槃心、清净心、真空心、妙有心、佛性、觉性，确确实实没有一点疑惑了；对于什么是俗谛、真谛、中道第一义谛，这些都完全了解了，那么这一生修行、成佛、了生死，就有希望了。
「生死事大，不得空过，自诳无益。」所谓「生死事大」，学佛的人，不论是禅宗、净土宗，乃至任何宗派，都在讲要了生死。到底什么是「生死」？一般人认为，每个人这一生从母亲肚子里生下来，就是「生」；两个腿子一伸、一口气不来，这个就是「死」。虽然这也是生死，但是这种生死没办法了！我们想一想，人从母亲肚子里生出来，最后一定会死亡，生都生了、死都死了，果报已经现前，怎么能了生死？
究竟什么是生死呢？生死是指我们这个生灭心，我们的念头，念念生灭、迁流就是生死。明白这个生灭心，透过修行，由生灭心最后达到没有生灭心了，这个生死就了了。
什么叫做生灭心？例如我们早上听到板声，要起床了、要赶快，起床这个念头一起，这不是一个心吗？这就是一个生灭心。起床以后马上穿衣服，穿衣服又是一个生灭心，这时起床这个念头早就过去了，过去了、就灭掉了。穿衣服的心生起：「我现在在穿衣服」，这个执着我在穿衣服的我执就现前了；穿好了衣服，又穿袜子、鞋子，我在穿衣服这个念头就灭掉了。穿好袜子、鞋子，又去漱口、洗脸，漱口、洗脸这个心生起来了，穿袜子、鞋子这个心又灭掉了。漱口、洗脸接着要去上早殿，去诵经、持咒、打坐；漱口、洗脸这个心又灭掉了……从早到晚，这个心念念不停，不断生灭，始终是迁流不息，这就是「生死」。好的念头是在作好梦，坏的念头是在作恶梦，不论好梦、恶梦都是一个梦、是生灭的境界，这就是生死。生死就是生灭，这念心要达到没有生灭的境界，才没有生死。我们把生灭心了了，这个生死就没有了。
相同地，心当中贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，始终没有完、没有了，有这些烦恼在里面，也是生灭的心念；要把这些烦恼了了，烦恼都没有了，才能超脱生死。举例来说：现在肚子饿了，看到前面有一盘点心，想吃这盘点心，想吃的这个心就是一个念头生起；心中起了贪吃的念头，想吃又吃不到，心理便会影响生理，这时候面相就改变了，口水也流出来了，拿镜子一照，就变成饿鬼相了。贪吃的心念一动，马上饿鬼的形相就出来了。
我们晚上作梦也是如此，假使梦到吃东西，就表示我们的心意识还有贪吃的种子，如果不知道转，将来就会成饿鬼。要怎么去转呢？发现自己起了贪吃的心，这就是一个种子，如果不转，将来就会堕落，所以贪吃的心一起，知道了！马上就把贪吃的心转过来。假使是念佛的人，念「阿弥陀佛」，就是念贪吃的那一念心，用念佛把贪吃的心转过来，一下就从饿鬼道转回来了，这个就是转。如果我们不用念佛的方法，用参禅的方法也可以，回光返照，看看谁在起贪心：「谁？」问它一下，把贪心的种子破掉了，就从饿鬼道出离了。如果不知道念佛、参禅，持咒也一样可以，例如持六字大明咒「唵嘛呢叭吽」，就把贪吃这个心，一下子用咒破掉了。又或者，马上发一个惭愧心：「我现在是修行人，怎么看到这个东西作不了主？真是糊涂！」责备一下自己，再也不要贪吃了，就离开饿鬼道了，这样来用功就是在了生死。
这里不讲参禅、不讲念佛、不讲惭愧，那要怎么去了呢？就是要见性！时时刻刻我们这个心要安住在觉性、安住在本性上，如同永嘉大师所说：「惺惺寂寂是」、「寂寂惺惺是」，这个心时时刻刻要保持清清楚楚、了了分明、如如不动，等于儒家所说「清明在躬」，这样就能了生死。知道生死要如何去了了，这样来用功就是在了生死。所以不要等闲视之，生死事大，不得空过。如果今生不了生死，就要随业流转，天上、人间、地狱、畜生、饿鬼……轮回不息。
「自诳无益」，「自诳」就是自己欺骗自己。不要自己装门面，装成是个大善知识、装成已经开悟了，不但欺骗人家也欺骗自己，一点好处也没有。在法律上，骗别人是犯法的，但是骗自己法律是管不了你，所以我们人多半都会自己骗自己；如果真正做到不骗自己了，那就是贤者、就是圣者。佛法就是告诉我们，不要自己骗自己，这个一定可以检讨反省得出来。我们打坐的时候，坐在这里就要确确实实打坐，要在这念心上用功，不要妄想、昏沉，要能作主，这样就是不自欺诳；我们诵经的时候，口而诵、心而惟、身而行，诵经的这念心清清楚楚、明明白白，始终保持能诵这念心的存在，这样就是不自欺诳。我们做事的时候，人在哪里、心就在哪里，每件事情都认真去做，即做即了，最后归于没有能做、所做这念心，始终是安住正念，毋自欺诳，自己不要骗自己，这样就是如来住世。生死事大，无常迅速，不要空过一生。我们打妄想了，自己也要知道，如果打了妄想，自己还是不知道，这样就是自己欺诳了自己，那就要空过一生了。
《法华经》讲「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世」，诸佛出现在世间上，就是为了指引众生出迷津，以一大事因缘出世，什么大事因缘？就是生死大事。明白了这些道理，时时刻刻都要脚跟点地，做什么事情都要真，这样来落实，这一生修行一定有所成就。
纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了（注），不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？
（注）原文为「若未悟了」，依大正藏《少室六门》版本考校为「若自明了」。
「纵有珍馐如山，眷属如恒河沙」，纵使我们有「珍馐如山」，「珍馐」指吃的是最好的饮食、拥有最好的食物，「如山」是形容吃不完、用不尽。「眷属如恒河沙」，世间有世间的眷属，出世间有出世间的眷属。世间的眷属就是所谓夫妻、儿女，乃至五世同堂；即便有美满的眷属，这些眷属如恒河沙这么多，像转轮圣王有一千个儿子，还有多如恒河沙的财宝，「开眼即见，合眼还见么？」所有一切都是无常的，不论是金山、银山，乃至世间一切名利财富，就像是在作梦一样，梦境中，一切名利财色就像是镜花水月，虽然是有，等于没有。活着的时候，还有命，可以吃、可以穿，可以看到这些儿女成群。就算钱财堆积如山，忽然生了病，一口气不来，什么都没有；就算建立了很多大事业，无论是名、是利、是权，都很威风，银行里有很多黄金、美钞，乃至有名车、洋房、土地，等到我们死的时候，一毛也带不走、一个也带不走，什么都没有。不仅如此，可能还会给自己带来很多痛苦，自己有这么多东西，死了以后统统都要给别人，如果自己的儿女不错，好像事业还能够交个棒；假使儿女不好，自己都还没往生，做儿女的就准备要分财产。我们看报纸经常刊登，某某董事长快要死了，还没断气，儿女就要争财产、打官司，还没合眼就有这个现象。
在出世法中也是如此，活着时可以看到自己的弟子这么多、师兄弟这么多，又住这么好一个大道场……可是这些「合眼还见么？」什么是合眼？等到一口气不来，眼睛一闭，两个腿子一伸，究竟要到哪里去？自己也不知道，还能见到什么？所以说「合眼还见么？」眼睛一闭，什么都没有了，有的是什么？就是这一生造下来的业障，这些善业、恶业，临终的时候统统会现前。
「故知有为之法，如梦幻等」，因此我们就明白，世间上所有名利财色、富贵荣耀，乃至妻子儿女所有眷属，都属于有为法，「如梦幻等」，好像在作梦一样，虚妄不实。我们一般人只知道，晚上所作的梦境是虚妄的；而佛菩萨不但知道晚上是梦，也知道白天是梦，实在是如此的。晚上的梦从哪里来？日有所思，夜有所梦，晚上的梦境，随着白天的起心动念而来，看我们白天常起什么心念，晚上就会作相关的梦。假使想买部宾士车，天天想念，想着要买这宾士车很不容易，一下子要几百万……不断想念，起心动念都跟车子有关，到了晚上就梦到在宾士车上，作车子的梦。假使想要参加选举，念头都在想着，要怎么样选才能达到目的，到了晚上作梦，还是梦到在选举。所以晚上的梦境是从白天而来，而白天的梦，是我们面对财色名食睡的境界，不断起心动念而来，起一个念头就是一个生灭，念头不断生生灭灭，虚妄不实，这不是梦是什么？所以白天也是个梦境，晚上也是个梦境。「故知有为之法，如梦幻等」，「幻」就是虚幻不实。就像玩把戏、玩魔术一样，魔术是一种幻境、是障眼法，表面上看是有，其实根本就没有这个东西。这样来观察，就知道我们人的一生，确确实实就像在作梦一样，真正是梦幻泡影。
「若不急寻师，空过一生。」我们明白了这些道理，就要赶快去寻求明师，求明师指点心在哪里？佛在哪里？如何契悟当下这念心？假使不知道这些道理，就空过了这一生，最后什么都没有。
「然即佛性自有，若不因师，终不明了。」佛性是本自具足，不是从外得来，也不是别人给我们的。如果佛性不是本自具足，而是上帝给我们的，那么上帝就可以把佛性收回去；如果是佛菩萨给我们的，那么佛菩萨就可以把我们的佛性收回去；如果是阎王小鬼给我们的，那么阎王小鬼就可以把我们的佛性收回去，由此观察就能了解，佛性确实是本自具足。虽然佛性本具，人人都能成佛、都能成菩萨，如果不找明师来指导，始终还是不了解我们自心当中有一个佛性。
我们的色身是从父母所生，法身慧命是由于师长的指点，这样我们才能觉悟自心。六祖大师讲：「迷时师度，悟了自度」，在迷的时候必须要师父来指点；以前是师父度我、指点我，现在我已经知道佛性究竟在哪里了，已经了解了，就要自度。为什么要自度呢？因为心当中的无明、烦恼、执着，谁也不能为我解套，必须自己为自己解套。以前法眼禅师曾问大众：「虎项下金铃，何人解得？」法灯泰钦禅师回答：「系者解得。」我们看老虎脖子上有铜铃，老虎很凶猛，什么人可以将老虎脖子上的铜铃取下来呢？「解铃必须系铃人」，这就是比喻我们自己造的恶业，必须自己来化解。知道佛性要靠师长来指点，使我们明白心即是佛，明白每个人都有佛性、觉性；觉性在烦恼当中、在无明当中、在四大当中，要照破四大、豁破无明烦恼就要靠自己。
「不因师悟者，万中希有。」假使有人生下来就知道有佛性，不需要师父指点就能了悟、就能明白佛性在哪里，这真是「万中希有」，一万个人当中也很难找到一个，实在是很少很少的。除非是过去已经修过，现在时节因缘到了，就觉悟了。缘觉就是如此，缘觉圣者有两种，一种是独觉，一种是缘觉。独觉生于无佛之世，不须要佛来指点、不须要明师来指点，看到外面飞花落叶，「春观百花开，秋见黄叶落」，忽然一下就悟了；即便是如此，还是因为过去有明师指点，今生因缘成熟，才能成就。缘觉则生值佛世，因听闻十二因缘而契悟无生、证缘觉果。六祖大师也是如此，六祖大师听了《金刚经》悟到这念心、悟到空性，还是要到五祖那里去参究，经过五祖指点才真正的大彻大悟。所以不因师而悟者「万中希有」，实在很难找到。除非像释迦牟尼佛累劫修行，三祇修福慧、百劫修相好，过去已经修过，今生就能自己悟道，契入心性、成就佛道。
「若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。」如果我们自己「以缘会合，得圣人意」，「缘」就是因缘，什么因缘呢？看到花开、花谢种种因缘，忽然一下明白了，得了圣人意，圣人意就是祖师意，也就是悟到大众听法这念心。忽然因缘会合，一下会到祖师意了，明白心即是佛这个道理，不再向外去驰求了，这样「即不用参善知识」，像这类人就是「生而知之，胜学也」，不用明师指点即能了悟。
人有上根、中根、下根，有「生而知之」、「学而知之」、「困而学之」这三个种类。「生而知之」是他过去已经学过，现在自然就能明白了，不须要师父来指导、来教就知道，例如白居易一生下来就认识「之」、「无」二字，就是「生而知之」。「学而知之」就是要靠现在去努力学习之后，才明白。「困而学之」就是学都学不会，现在遇到困难了，那就必须要有恒心来学习，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，人家学一次、十次能学会，我学一百次、一千次也能学会，始终要保持恒心，勤能补拙，就是「困而学之」。「生而知之，胜学也」，「生而知之」那当然是超过「学而知之」了。
「若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。」假使我们还不了解这念心性，就必须要「勤苦参学」。在丛林中有所谓「冬参夏学」，冬天参禅、夏天听经，必须要勤苦精进，吃得苦中苦，方为人上人。像现在有些修行人，好逸恶劳，修的是太子行，道业就不容易有成就。佛法中提到「不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。」不要说一般人，我们看释迦牟尼佛也是如此，经过六年苦行，一天吃一麻一米，没有悟到这个心，就更勤苦、要去了悟；悟了这念心以后，心安住中道、安住实相，就能苦乐两忘，苦也不可得，乐也不可得。我们还没有达到这个境界，就必须要想办法契悟到这个心、契悟中道、契悟实相。「因教方得悟」，透过不断听经、闻法、亲近佛的教法，上半夜、中半夜、下半夜都要精进，这样来薰修，一定可以契悟本心本性。假使没有契悟这个心，不去修学，就什么都得不到，也没有办法开悟。
「若自明了，不学亦得。」如果自己能够明了，就像先知先觉的圣者，不须要别人的教授，睹物思境，就能契悟本心，这样不学亦得。
「不同迷人，不能分别皂白」，「皂」就是黑色，比喻邪法；「白」就是白色，比喻正法。「皂白」就是正、邪。「不同迷人，不能分别皂白」，不像迷惑颠倒的人，对于什么是正法？什么是邪法？并不知道，也不能分辨。「妄言宣佛敕，谤佛忌法」，既然正邪都分不清楚，随便胡说，怎么能够宣传佛教？不但不能宣传佛教，还会「谤佛忌法」，「忌」就是憎恶、妒恨，所谓「忌法」，就是因憎恨、讨厌这个法，反而去毁谤佛法，对佛产生了妒忌。
「如斯等类，说法如雨」，现在有些人说他所讲的是正法、说他已经开悟了、说他是大禅师、说他是善知识、说他是菩萨转世……这类人即使他们讲的道理好像下雨这么多。「尽是魔说，即非佛说」，就像是魔在讲法，这些邪说，不是真正佛所讲的道理。现在社会上这种人不少，如果我们亲近这类人，拜这类的人做师父，「师是魔王，弟子是魔民」，将来一定堕入魔道。俗话说：「懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。」对于佛法的道理，师父也不了解，徒弟也不了解，一盲引众盲，作为弟子就变成了魔民。为什么？因为不了解心性，所说不是真正的佛法，就是这样的果报。「迷人任他指挥，不觉堕生死海。」迷惑颠倒的人，拜了这种师父，听从他的指挥，就会堕入生死大海。社会上有些人自称是大师，称自己是开悟的人，讲出来的佛法不伦不类，可是还是有很多信徒跟着他，这就是「迷人任他指挥」，要你向东就往东，喊你向西就往西，已经迷失了本心，堕入生死海中，变成魔子魔孙了，自己还不知道。「但是不见性人，妄称是佛」，凡是这些人不知有自性，不知道本心本性在哪里，这念心已经迷失了，却「妄称是佛」，「妄」就是欺骗不实，欺骗众生，说自己是佛，这样就犯大妄语。乃至「未得谓得，未证言证」，没有得到禅定，说自己已经得了禅定；没有证到阿罗汉，说自己已证阿罗汉；没有开悟，说自己已经开悟；没有成道，说自己已经成道……「此等众生，是大罪人」，这样犯了滔天大罪，将来就会堕入恶道。「诳他一切众生，令入魔界。」不但自己受害，而且欺诳其他众生，都堕入魔的法界。
「若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。」我们修行、讲经说法，必须要见到自性、见到自己的本性，这样去弘法、去度众生，就不会有错误。否则对心性的道理不能完全明白，最多也只能讲一些事上的道理。古人说：「依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。」什么道理？就是因为没有见性，只是从字面上解释佛法，这样就容易产生错误。如果见性了，横说竖说，说事说理，说空说有，都不会有错误，因为见性的人，始终不离当念、不离本心，说「有」，不执着有；说「空」，不堕入断灭空；知道佛所有的言教都是方便，知事、知理，当然是不会堕落。
假使不知道见性，说法时「执一非他」，执着一个法门，就毁谤其他的法门，执着自己修净、修禅、或修密，就毁谤其他宗派，例如有些修密宗的就认为要即身成佛，其他都不正确；修净土的说要仗佛力，其他都不可靠……有这些观念，主要都是因为不见性，所以执一非他。
如果见性，就是法法平等。念佛、修密、参禅、诵经、持咒、修一切善法都是佛法；乃至行住坐卧、举手动足、穿衣吃饭也都是佛法。如果不见性，即便说得了十二部经都不是真正的佛法，正如刚才所说「依文解义，三世佛冤」，因为产生了执着，所以断章取义，把佛的言教都说错了，「尽是魔说」，好像魔在说一样，将来果报就是魔的眷属，不是佛的弟子。
「既不辨皂白，凭何免生死？」既然不能分辨皂白，连善恶都不知道，是非正邪也不知道，世间法、出世间法也无法区分，人就是在懵懂当中过日子，糊里糊涂虚度一生，这样怎么可能免生死？这是不可能的事情。
这一段就是告诉我们见性的重要、心性的重要。佛法一个是因果，一个是心性。因果属于事，心性属于理，事和理要无碍，事和理要圆融，这个就是真正佛的知见，这样子就是正，否则就会堕入魔道。
「若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。」这段在说明佛性是在众生性当中，如同金在矿中、钢在铁当中、面粉在麦当中，是一样的道理。离开了麦子哪里去找面粉？找不出来的。虽然如此，可是麦没有经过一番加工，这面粉就不会出来；矿里面有金，没有经过一番冶炼，就没有办法得到纯金；同样地，众生性里面有佛性，没有经过一番返照般若，保任、启发，佛性就没有办法显现出来。
「若见性即是佛，不见性即是众生」，如果不了解我们这念心是佛，不知道肯定自己的佛性，没有信心、也不敢去承担，不知道自性是佛、不知道要起觉照，也不可能有觉照。一天到晚只知道吃喝玩乐，放纵自己的烦恼，随着境界喜怒哀乐，认为这就是自在，始终没有明白这念心是佛，那就是众生。
「若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。」恐怕大众容易忽略见性的重要，进一步再说明，离开我们这念心另外去找一个佛性，那就是离道别寻道；离开众生心另外去求一个菩提心、一个清净心，这样离道始终很远，无法见道。
心、佛、众生，三无差别，同样是佛性，这念心迷了就是众生，觉悟了就是菩提。《华严经》里讲得很清楚：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」众生心就是佛心，但重点就是要不染污；贪瞋痴里面就有佛性，我从现在开始不起贪瞋痴，佛性就会现前，这个就是觉悟。所以「即众生性，即是佛性也。」不要另外去找一个佛性，离开众生性去找一个佛性，是找不到的！
「性外无佛，佛即是性」，佛就是我们的觉性、本性、空性，所以性即是佛，佛即是性。「除此性外，无佛可得，佛外无性可得。」除了本心本性以外，要另外再去找佛，是绝对找不到的；离开大众听法这个心，想要另外去找个道、找个佛，是绝对不可能的。这念心已经迷失了，连是非善恶都不知道了，哪里还找得到佛？所以「除此性外，无佛可得」，本心本性就是，清楚明白这念心就是佛，要相信除了大众听法这念心以外，是找不到佛的；离开清楚明白这念心、离开灵知灵觉这个心，实在没有性、也没有佛可得。
「问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？」再问，假使没有悟到这念心性，没有见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，可不可以成佛？下面就答得很清楚，「答曰：不得。」你看菩萨修六波罗蜜也要经过三大阿僧祇劫，要福足、慧足，福德圆满了，最后还要般若圆满才能成佛；假使般若波罗蜜没有圆满，还是不可能成佛。
「又问：因何不得？」为什么不可能成佛呢？因为念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，这些都属于福报，都是生灭法，福报享完了，就没有了，又要重新开始修福。
这里进一步再回答，「答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？」所谓「实际理地一法不立」，我们这念心不能存在「有少法可得」，只要有一些些，都不对。前面所说的念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利……都属于有为法，做了善事，只要心中执着有所得，将来就会受报。善受善报，恶受恶报，受了报，果报是生灭的，灭了就没有了。所以这里告诉我们「有少法可得，是有为法」，只要有一点点可得，都属于有为法，有为法就有生有灭、有成有坏、有得有失。
「是因果，是受报，是轮回法」，有因一定有果，因缘成熟就要受报，不论受善报、受恶报，果报受完了就没有了；有时候善报，有时候恶报，轮转不停，都是轮回法。即便受最大的善报、生到天上，天福享尽了，最后还有余报，余报享完了，看看种的是什么因，如果有出世法的因，最后发心出家修行，才能了生死。所以假使没有见性，心中还执着有所得，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，就属于有为法；这些都是因果，有因果就要受报，受报就属于生灭、就属于轮回，「不免生死，何时得成佛道？」免不了生死，什么时候可以成佛？这是不可能的事情。
成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。
问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，汝自不见。
问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：不别。师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。
「成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。」要成佛就要见性，佛性就是觉性、灵性。古德云：「依心起修，依性起修。」我们明白了心性来修善，一切法都是佛法，依着心性修行，就不会走远路；假使不知道见性，只知道修善，即使修了很多善法，还是无法成佛。外道也有在修善，但因为在心外去求一个道，所以称为「外道」，这不是在骂人，凡是不明白这念心，不知道道在何处，心外求法，对于所做种种善事产生了执着，都属于外道。这当中微妙的差别就在于这念心。
「若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。」修道就是要在心性上来讲，正如禅宗祖师所说「指授即无，惟论见性」，只讲见性，不讲其他。既然是在道上来讲，除了这念心性以外，其余都属于渐修法门，都只是善法、加行。这里所说的是顿悟法门，只讲见性，不讲加行。「但有少法可得，尽是谤佛」，假使说佛有少法可得，乃至得了什么法，那就是毁谤佛。
佛这念心一法不立、无一法可得。我们看释迦牟尼佛得燃灯佛授记，得到法没有？并没有！「如来在然灯佛所，于法实无所得。」没有一法可得的这个心才是性。不可得的心就是佛，可得的心就属于生灭，有成、有坏就成了相对，由此可知说佛有少法可得，真正是在谤佛。既然如此，「凭何得成」，怎么可能成佛？
总而言之，当下这念心就是要清清楚楚、明明白白，不能有丝毫住着。「但有住着一心一能一解一见，佛都不许」，「一心」，假使有执着所起的这一念就不是；「一能」，执着有能观这念心、所观这个境，例如想到我现在有这种能耐、有这种智慧、有种种功德……这个心就不在当下，这样也不是。「一解」，执着我现在能够了解很多佛法，这样也不对。佛法有俗谛、真谛、中道第一义谛，这些道理都是为了显示中道的方便，讲俗谛、讲真谛，目的是帮助大众了解这念心性；这念心连一念都不可得，哪里还有「一解」？「一见」，执着我见到了什么，这样也不是。佛是无见，无见之见即是正见，一旦有能见、所见，这些都不是。所以「一心一能一解一见」都不可得，这念心只要有一点点都不对、都不准存在；假使还有一些些都不是，因为有一就必有二，有二就必有三，这样就落入生灭、相对。
「佛无持犯」，佛没有持犯，这念心没有持戒、没有犯戒。「心性本空，亦非垢净」，心性本来就是空，说垢、说净都不对，因为这些都是随顺世间的方便说法。
「诸法无修无证，无因无果」，既然诸法毕竟空寂，哪里还有个修？有个证？既然是「无修无证」，为什么我们又要讲修？讲证？
大家要了解，有修有证是方便说法。修行要有修有证、要信解行证，透过这些方便契入究竟，这是为上根、中根、下根的人所讲的道理。这里是专门讲心性之理，讲无上乘、顿悟之理，所以说无修无证。
《佛说四十二章经》第十一章提到「施饭转胜」的道理：「……饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。」这段经文前面所提都是有修有证，最后供养一位无修无证的人，才是功德不可思议，这是什么道理？无修无证，是指当下这念心是绝对的，尽虚空遍法界，过去、现在、未来都在这念心当中，供养这样一位契悟无上菩提的人，真正是功德不可思议。
「无因无果」，我们这念心性法尔如是，哪里还有个因？有个果？如果有因有果，就成了生灭法，果报享完就没有了，这个佛就不存在了。佛性本具，法尔如是，这个佛才是真佛。
明白了这些道理，就了解「佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠」，有修善、有造恶，就落入善恶两边，所以佛既不修善，也不造恶，如同《六祖坛经》讲：「不思善，不思恶」，这念心就是要不着两边。「佛不精进，佛不懈怠」，一般人认为修行要精进，每天诵了很多经、持了很多咒、拜了很多佛……这些都还是属于方便，进一步要一念不生才是真正的大精进；一念不生就没有精进相、没有懈怠相。佛的心法尔如是、寂照一如，这个心始终不动周圆，所以佛不精进，也不懈怠。「佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。」佛是一个无作人，「无作」就是什么都不住着、不执着，因为有住着就有能、有所；如果有一点点住着，就表示还没有悟到心性。
我们看《六祖坛经》当中，卧轮禅师和六祖惠能大师所说的偈子，就是两种心境；卧轮禅师的心境就是有着，惠能大师所说的心境就是无着。卧轮禅师偈云：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」卧轮禅师说自己有一种方法，可以把念头统统打死。有伎俩，有能观、所观；能断、所断，这就属于有着。「对境心不起，菩提日日长」，无论看到什么，心都不动、不起，认为这样菩提自性就会时时刻刻增长、增进；事实上，六根对六尘，只是克制自己这念心不动，这念心像一潭死水，这只是一个定，没有慧，哪里找菩提心？
惠能大师偈云：「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」「惠能没伎俩」，没伎俩就是一念不生，这念心安住中道实相，是绝对的心，所以没有伎俩，没有能所，没有能观之智、所观之境。「不断百思想」，有了妄想，妄想来给它来、去给它去，就是不理它，所谓「烦恼即菩提」，烦恼就是我、我就是烦恼，无明就是我、我就是无明，从现在起不起烦恼、无明，当下就是妙觉圆明的本具真心，这就是最上乘的佛法。譬如水与波，明白波即是水，想要找到水，只要把波浪停止下来就是水，不需要把波浪灭掉，另外去找水。「对境心数起」，看到外面种种境界，知善知恶但不执着，始终保持能知的这念心存在，这个心就是活的，不是死的。知善知恶又不执着善恶，就是善能分别诸法相，于第一义而不动。「菩提作么长」，菩提自性本来就是现成的，没有所谓的增长，如果有长就有消、有生就有灭，所以说「菩提作么长」。了解这些道理以后，就知道佛是什么呢？佛就是在一切时中，这念心念念分明，是一个无作人；这念心只要有所住着，见佛即不许也。
「佛不是佛，莫作佛解」，什么是佛？无念、无住、无为、无相，这念菩提涅槃心就是佛。假使已经成佛了，还有能成、所成，能观、所观，那佛就有所观的佛，重床叠架，这样的佛就不是真佛了。「莫作佛解」，有解，就是可思可议。一念不生，就是不可思不可议，这才是佛的境界。「若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。」假使还不相信、不了解这些道理，于一切时中、一切处所，也不会见到自己的本心本性。
「若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。」「若不见性」，假使不知道这个道理，没有契悟、安住这念心性，「一切时中拟作无作想」，「拟」就是拟意、揣度，想着要把这个心安住在一个点不动，这也不对；把心安住在一个定点上，这是方便，并不是真正见性。
拟意作「无作想」，什么都不要想了，把心放在一个点上，心不去想、眼睛也不去见、耳朵也不去听，这样子修是不对的。只要动了想要作「无作想」的这念心，还是属于有想。「是大罪人，是痴人」，用这样的方法想要见性，就是错误、罪过，是愚痴之人。「落无记空中」，这个心落入无记中，空空洞洞，不能清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是空亡无记。「昏昏如醉人，不辨好恶」，自己故意想出一个「无作」的境界，把心住到一个点，不见、不闻、不知，落入无记，昏昏沉沉、迷迷糊糊，竟像醉人一样，连什么是善、是恶？什么是正、是邪？都不知道，这样始终无法见性。即便无想修成功了，入了无想定，将来生到无想天，享五百大劫寿命后还是要堕落。
「若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。」我们要修无上法门，达到无念、无住、无为，就必须先了达这念心性、明白这念心性，保持人在哪里，心在哪里，处处作主，了了分明，依着这样来息缘虑。「息」就是不攀缘。这念心不攀缘外面的境界，不想过去、现在、未来，保持一念不生，「狂心顿歇，歇即菩提」，能歇这个心要清清楚楚、明明白白，这样才能真正达到无作。「若不见性得成佛道，无有是处。」禅宗祖师说：「明心见性，见性成佛。」这念心就是道、就是佛，要明白这念心才能成道、才能成佛。心外没有一法可得，假使没有见性，心中还执着有所得，想要成佛是不可能的事情。
「有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过」，假使误以为佛法讲的空，就是什么都没有，执着一切都是空的，认为什么都不存在、空无所有，执取一个空，把这个「有」否定掉，拨无因果，成了恶取空，就会产生邪见，认为：「我造了恶业没关系，把它空掉就好了，我偷人家的东西、拿人家的东西也没关系，边拿边空，把它空掉就好了！」这样的观念就非常可怕了，有了这样的观念，连诸佛也没办法度脱。「如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期」，没有见性，只是住着这念心，自认为什么都不想就是无为，结果什么是善、什么是恶都不知道，乃至拨无因果，这样的人就会堕入无间黑暗地狱，为什么？业没有消，智慧没有开，未得谓得，未证谓证，那不是黑暗地狱是什么？这样就会堕落永无出期。
「若是智人，不应作如是见解。」这念心性是本具的，不能有丝毫住着，当体即是、动念乖真，清清楚楚、了了分明，始终保持这念心，知道凡夫心就是佛心，这念心能够做到没有贪瞋痴、又能作主，知道修善不执着善，始终在这念心上安住，无住、无着、无为。像释迦牟尼佛说法说了四十九年，最后说他没有说一个法；度了无量无边的众生，最后说他没有度一个众生；这念心无住、无为又不碍心的作用，应物即能起全体大用，有这样的见解，才是智人、是有智慧的人。「若是智人，不应作如是见解」，所以有智慧的人绝对不会有「拟作无作想」这种见解；不会认为什么都不想就是，什么都不知道，做善事不知道、做恶事也不知道，这样心始终就是迷迷糊糊的。
我们这念心有体有用，体用一如，要用就有；不用，这念心也了不可得；虽然不可得又清清楚楚、明明白白，活活泼泼，动也动得，静也静得，如同《楞严经》所说：「知见无见，斯即涅槃。」知见无见，灵知灵觉这个心始终要存在，能够这样就能见性。假使连知觉都没有了，哪里找佛性？因此，有智慧的人绝对不会有「拟作无作想」的见解，不会拟意把我们这个心住着到空的境界、住着到不知善恶、昏昏沉沉的境界上去。
「问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心」，「施为」的「施」不是布施的施，在这里不作名词讲，要作动词讲；「施为」指的就是所有一切行为、动作。开悟的人，所有一切动作、运转、言说、心行，一言一行、一举一动，都是佛法、都是佛心、本心的作用；还没有悟，所作所为都是生灭、执着，那就是众生的作用。一个是悟，一个是未悟，差之毫厘失之千里，真正是一念之隔，就有凡圣之别。我们看有人问祖师：「佛在哪里？」开悟的人两个眼睛一动，这个就是显大神通；手一举，乃至举个指头、翻个手掌、脚一蹬、一踢，这些都是佛法、都是在大转法轮，所以「施为运动，一切时中皆是本心」。
「色身无常之时，云何不见本心？」这个色身是无常，「无常」就是一切法时时刻刻在变化，无论是心念、言语、动作都在生灭，这就是无常。在无常变化中，「云何不见本心？」色身正在变化、生灭的时候，本心应该是没有生灭的，那么在变化之时，为什么不见本心？
根据这个问题，达磨大师接着「答曰：本心常现前，汝自不见。」这就是众生在迷，所以在无常中不见本心。天有不测之风云，人有旦夕之祸福，外面的境界有成住坏空、身有生老病死、心有生住异灭，一切都在无常变化，无常杀鬼时时刻刻在示现生灭、示现生老病死。我们本具的心性并没有去来、没有生灭，悟到没有生灭的这念心，「一念不生，万法无咎」，这就是我们的本心。开悟的人本心常现前，没有开悟的人，「日用而不自知」，才会认为在无常中不能见本心，所以这里说「汝自不见」，是你自己迷惑了，所以不知不觉、不见，自己不知道！
每个人都有心，都有觉性，「觉」就是我们灵知灵觉这念心，古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，能看、能听的这念心是本具的，这个本具的觉性虽无形相，却能在六根门头展现出来，所以悟到这念心，也不离眼、耳、鼻、舌、身、意诸性。
「问曰：心既见在，何故不见？」再问，既然这念心没有去、没有来，没有生、没有灭，也不离眼耳鼻舌身意，现在我的眼睛也能见、嘴巴也能说、身体都能动作，为什么我不能见到自己的本心？这念心究竟在哪里？
「师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。」「师曰」就是达磨祖师问，你过去有没有作过梦？回答：曾作过梦。实际上每个人都作过梦。「问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。」你在作梦的时候，是不是你的本身？回答：是我的本身。「又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：不别。」作梦这个你，和现在正在讲话、动作这个你，是一个？还是两个？是同？是不同？有没有差别？回答：作梦这个人，和现在讲话、动作这个人，没有差别，都是同一个。
「师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」既然没有差别，那么，这个四大假合之身也是你的法身，不要另外去找，这个就是法身、就是你的本心。
佛也有色身，众生也有色身；佛的色身是清净的四大，众生的色身，因为起惑造业，起贪瞋痴、造杀盗淫，是染污的四大。佛是清净的四大，众生是染污的四大，同样是四大，它的作用就不一样。如此就能明白，现在大众听法这个心，言语动作，乃至于地水火风四大都是你的本心、也是你的法身。
「此心从无始旷大劫来」，我们这念心从过去无始以来一直到现在。「无始」就是没有一个开始；「旷大劫」，劫有小劫、中劫、大劫，「旷」有久远之意，也就是没有边际、数不清，无量无边的劫。这念心从无量大劫以来，「与如今不别」，过去的这念心、现在的这念心，并没有差别。
「未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。」大家要了解，这个就是专门讲这念心性，这个本具的法身，它是空性、是灵性、是觉性，把这个道理明白了，就能了解这一段所有的道理。我们在形相上虽然有比丘、比丘尼相，但大众听法这个心，能听的这念心，灵知灵觉，并没有比丘、比丘尼相，当然也没有男相、女相，也没有有相、无相；非有相、非无相；因相、果相，也没有修证之相，没有能、所。
那么这念心是什么？说是「佛」，也只是一个假名而已。这念心一法不立，一法不立就是佛。这念心没有凡、没有圣，起了烦恼就是凡，不起烦恼就是圣，是一体两面，如同水与波同一体性，水即是波，波即是水，波与水无二无别。这念心一念不生，不但凡夫心不可得，连圣人心也不可得，因为本来就是圣，哪里另外还有个什么圣心存在！
这念心既然没有形相，所以也没有僧相、俗相、老相、幼相，悟到了这念心，常乐我净，真正是个至宝，永远是年轻的；人老了，这个心也不会老，因为它没有相，哪里会老？即便我们现在是小孩子，自认为很小，但这念心并没有幼相，也没有老相。均提沙弥七岁能够证阿罗汉果；一百二十岁如果不修还是个幼稚小孩。白居易生下来就认识「之」、「无」二字，这就证明这念心确实是本具的，法尔如是，没有去、没有来，没有生、没有灭，这当中没有好、恶；垢、净；增、减，成道了也不增加一丝一毫，凡夫也不减少一丝一毫。明白了这个道理，就知道本来就没有生死，怎么去了生死？
这念心一念不生，达到绝对的境界，善业、恶业……什么业都不存在。要达到这个境界，就是要「透五蕴山」，「透」就是《心经》所说「照见五蕴皆空」，众生就是被五蕴所缚，执着五蕴为实有，不能自在，所以才会有生死。悟到这个心，法尔如是，本自具足，没有生死可了，没有佛道可成，没有涅槃可证，这个法就是最上乘法，诸佛传的就是这个心印。
此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者？自家运手动足因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。
「此心微妙难见」，这念心非常细微、奇妙、神妙；一个是微，一个是妙，微细难见，妙不可测，在佛法来讲就称为真空妙有，空当中具足妙有，具足妙有又了不可得，这就是真空。「此心不同色心」，心脏、神经细胞都属于色心，而这些都不是这念心性、这个觉心。「此心是人皆欲得见」，每个人都希望见到这念心、这个不生不灭性；其实这念心什么人都可以得见，只因众生没有觉悟，因此不见。
「于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？」既然这念心人人都可以得见，那么到底在什么地方？「于此光明中」，「光明」是形容词，是指我们这念心智、心光。这个心时时刻刻清清楚楚、明明白白，就是光明、这个光就是智光，能够分别是非善恶、知道取舍、知道贪生怕死，每个人本自具足清明、宁静的这念心。就如同佛法所说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧德相就是「光明」。儒家也说：「大学之道，在明明德。」每个人都有的本心、觉性，就是本具的光明性德。
既然人人都有这个佛性、觉性，那么觉性在哪里？「运手动足者」，听法这个就是、眨眼这个就是、举手这个就是、动脚这个就是！一切都是现成的，不要另外去找，就是这么简单。「如恒河沙」是个形容词，形容我们这念心的作用如恒河沙这么多、这么广大。从早到晚，六根对六尘所接触的事事物物，都是这念心的作用；想一想，这么多的妙用，是不是多如恒河沙？「及乎问着，总道不得」，可是现在问大家：「佛在哪里？心在哪里？」每个人却都不知道。「道不得」，这里「道」是指言说，而不是道路的道。「总道不得」，一句也说不出来，说不出心在哪里？佛在哪里？「犹如木人相似」，好像是个木头人一样，这就是在迷的人。
「总是自己受用，因何不识？」我们从早到晚都在受用这念心：冷了，就知道添衣；热了，就知道减少衣服；坐在这里不舒服，想办法拿个垫子；吃饭、穿衣、睡觉……这些都是自受用。傅大士说：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起」，佛每天都跟着我们睡觉、跟着我们起床，我们睡觉了，佛就睡觉；我们起床了，佛就起床，这个就是觉性的作用。从早到晚这个心都在作用，「因何不识？」为什么我们自己却不知道呢？儒家说「百姓日用而不知」，一般人都是如此，这念心从早到晚、一年到头都跟着我们，自己一直都在受用这念心，自己却不认识自己，不识自己的本心、不识自己的佛性。
那么，这个佛究竟在哪里？「欲识佛去处，祇这语声是。」想要知道佛在哪里？师父说法这个声音，大众听法这个心就是，要在这个地方去找个落脚处。（待续）
「佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。」众生就属于迷人，因迷而造恶业，造了恶业就轮回生死、轮回六道，受报出生之后又造业、堕落，堕落以后又受报出生……始终随业流转，在生死大海中头出头没。一般人只知道造恶业，就会随业流转生死，却不知道为什么会造恶业？为什么会随业流转？就是因为不见性，不识自己的本心本性。没有见性的人，贪着色声香味触法，六根对六尘，这个心跑到外面的境界去攀缘，随着外面的六尘境界去造业，就称为「出流」。现在知道人人都有佛性、都有这念心了，把我们的心从外面的境界转回来，眼耳鼻舌身意统统往内收，安住在自心，背尘合觉，这样就是「入流」。识得本心本性，就知道处处作主，回光返照，生处转熟，熟处转生，安住实相，保养圣胎，这样就绝对不会造恶业，又怎么会堕落生死？
「众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者？自家运手动足因何不识？」「其中事」又称个中事，是指在五蕴身心当中这念心的事、这个生死大事。众生如果不是在迷，为何当问到谁在念佛？谁在穿衣？谁在吃饭？谁在喝茶？……问着这个「其中事」，「无有一人得会者」，「得会」就是体悟到这念心。一切都是现成的，只因众生在迷，所以没有人能体悟到这念心，真正是「百姓日用而不知」，儒家这么讲，确实讲得非常有道理；从这个地方来看，佛法跟儒家有些道理是相通的，不过佛法讲的层次更深、更究竟。
儒家主张「天人合一」的思想，一方面修行仁道，仁者以天地万物为一体；一方面存天理，去人欲，以达天人合一的境界。所谓天理就是本性，去人欲就是去除贪瞋痴邪见，所以称为「内圣外王」。「内圣」，内备圣人之德，是指心要正、要定、要明；「外王」，外具王者之风，以慈悲心、智慧心安定社会、统治人民、建立国家。佛法说：「一乘任运，万德庄严，是诸佛法界」，时时刻刻不离本心就是「内圣」；以慈悲心修一切善法，成就世间上一切功德就是「外王」；成就世间上一切功德，又不执着一切功德，始终又是「内圣」。所以修行要识得本心，也就是了知自己的本心；如果众生不迷，这念心时时现前，就能得会本心。我们必须从这个地方来认识、来了生死，这是佛法的根本。
「故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。」就像「世尊拈花，迦叶微笑」的公案，佛在灵山会上，把花拈起来给大众看一看，在场的百万人天、一切众生皆不明了。「尽不明了」，都不明白释迦牟尼佛为什么要拈花？只有迦叶尊者悟了，所以破颜微笑。迦叶尊者微笑，就是知道佛为什么要拈花？晓得佛拈花的目的，就是要把这个心告诉大众。迦叶尊者明白了，所以破颜微笑的这个心，和释迦牟尼佛拈花这个心，没有差别。
「若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。」我们明白这念智慧心就是佛性的道理，「此心号名法性」，法性是空性，空寂、空灵，空当中还有灵性，这个就属于法性、佛性、觉性；「亦名解脱」，也可以称之为解脱。众生受四大、五蕴束缚而不得自在、不能得到解脱；如果能照见五蕴皆空，马上就能契入佛性、法性，马上就能得解脱。
「生死不拘，一切法拘它不得」，「拘」就是束缚、限制；就像被法院下了拘票，马上就要被拘提受审，不得自由。「生死不拘」，是指这念心如如不动，了了常知，哪里有生？哪里有死？既没有生死，所以「一切法拘它不得」，一切法动它不得、牵它不得，不论善法、恶法，这念心始终八风吹不动，外面所有境界，一切顺境、逆境，与这念心毫无关系。这念心不被色受想行识所拘，不管外面灯红酒绿，始终如如不动、了了常知，不被外面境界所转，不起贪爱、不生瞋恚，这就是「不拘」。「是名大自在王如来」，能够做到了，那就是大自在王佛、大自在王如来。心就是王，悟到这一念心性，十方世界都在这念心当中，就称为「法王」；法王就是如来，如来者，无所从来，无所从去，如如不动，这个就是心之体。真正见到了自性清净法身佛，这个心就得大自在，也可以称之为「大自在王如来」。
「亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。」这念心我们称之为「如来」；「亦名不思议」，也可以称之为「不可思不可议」、「不思议境界」，这念心不能思，一思就是一个生灭；这个境界不能说，只要一说就成了生灭，这个地方什么都不立，言语道断，心行处灭，所以称之为「不思议」。「亦名圣体」，圣有圣体、圣相、圣用，圣体当中能生圣人之相、圣人之用，例如释迦牟尼佛说了种种经论，都是圣人心的作用；能作用的这个心，体性本来空寂，称之为「圣体」。「亦名长生不死」，证到涅槃，就与虚空同寿，生死自在，无始无终，哪里还有生死？「亦名大仙」，仙有几种，道教里面有地仙、天仙，得了四禅八定也称为仙，但是他们都不能称为大仙。在历史上，佛也称为「大觉金仙」，证明佛是仙中之仙、圣中之圣；大觉金仙就是「大仙」。
总而言之，这念心可以用很多不同的名相来称呼。站在体的角度来讲，如如不动就称之为「如来」。站在相用的角度来讲，可思可议是心之用；把道理说出来要靠智慧，这个智慧就是心之相。一念不生、了了分明这念心，不可思不可议，就称为「不思议」；本具心性没有生没有灭，就是「长生不死」；简别于凡仙，佛就称为「大仙」……所以「名虽不同，体即是一」，虽然心、法性、解脱、大自在王如来、不思议、圣体、长生不死、大仙名称不同，体还是一个，没有两个，端看从哪个角度来讲，就称什么名相。
「圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。」我们这念心广大没有边际、运用不可穷尽，六根、六尘、六识、十二入、十八界，乃至过去、现在、未来，十方世界都在我们这个心当中。这念心运用在眼睛就能见色；运用在耳根就能闻声；运用在鼻根就能知道香、臭；运用在嘴巴、舌根就能知道酸甜苦辣，就能够言谈。「乃至施为运动」，乃至运用在身根、意根，所有一切动作统统包括在内，这些皆是心的作用，都是自心所现的体、相、用。
「一切时中但有语言道断，即是自心。」不论在任何时间、空间，所有一切言语、动作、施为，都是自心的作用。所以悟了，举手投足统统都是；没有悟，诵经也不是、念佛也不是、持咒也不是，为什么？因为都是生灭！以念佛来讲，念「阿弥陀佛」，这是生，佛号过去就灭了；再念一句「阿弥陀佛」，这又是生，前面那句「阿弥陀佛」就灭掉了。诵经也是如此，诵了以后这个经文就过去了，诵完就灭掉了；持咒也是如此，持完咒，就灭掉了，这些都属于生灭。要悟到这念心才是如来起用，悟到谁在诵经、谁在念佛、谁在听经的这个心，这个心没有生、没有灭，就是心之体；依体起用，体也不碍用，用不离体，体用一如，这是不是很自在？明白了这念心性，所有一切言语动作「即是自心」，都是我们自心的作用、都是我们心意识的显现。下面就针对这个道理进一步作种种解释。
「如来色无尽」，苏东坡有首诗提到：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪声、山色、一言一行、一色一香，不外乎都是如来的清净法身，因为世界无穷尽，所以如来色身就无穷尽。「智慧亦复然」，如来的智慧也是如此的，十方世界都在如来这一念智慧心当中，智慧通过去、现在、未来，也是无穷尽。
一般人因为受限于时间、空间，所以智慧就有尽头、有障碍，学了多少东西，毕竟有个限度、有个底限，其他的东西如果不学就不知道，这个就是有尽。而如来因为没有我执、法执，所以没有底限；众生因为有我执，把地水火风、受想行识，归纳到这个「我」上头，这个就是有限。如来破了我执、法执，尽虚空遍法界都是如来的微妙法身，所以无有限量、无有穷尽。《大乘起信论》云：「色无碍自在，救世大悲者」，就是在赞叹如来。所谓「色无碍自在」，一般人的色身都是有碍、有所障碍；如来佛的色身，地水火风四大是清净、没有障碍；身体神通自在，不受山河大地的遮障，不受时间、空间的限制，所以称为「无碍」、称为「自在」。
「色无尽是自心，心识善能分别一切」，有些人讲我们学佛就是要不分别，这样的见解并不完全正确。不分别是体，分别是用，有体没有用也不圆满，所以要有体又有用，知而不着。「心识善能分别一切」，这念心能分别正邪善恶，知道这个是正法、还是邪法；是大乘、还是小乘；是有为法、还是无为法；知道对方的根性是上根、中根，还是下根？看看这个人属于军界、学界、警界，还是修道的人？这些都要会分别。所有一切法都要了解，能够分别一切，就是善能分别诸法相，分别了以后，不执着分别的作用，就归于心之体。佛经上说：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」善能分别诸法相是心之用，于第一义而不动是心之体。
我们讲如来，有时候是从用上讲、有时候是从体上讲、有时候是从体用一如上讲，看看外面是什么因缘，就从这个因缘上来说。如同古人所说：「问在答处，答在问处。」譬如有个人现在根机有点成熟了、有一点点机缘了，就问他一下：「大德，你从什么地方来？」问这句话就有玄机。假使他还没有开悟，不明白其中隐含的禅机，也许就会回答：「我从台北来」、「我从台中来」、「我从某某地方来」……这样的回答，就与这个心不相应。如果明白心性的道理，就了解，问我：「从哪里来？」是在问我这个心从哪里来？这样一问一答，就能知道有没有悟道，是这个意思。问你：「听法这个心从哪里来？」这个心没有来也没有去，所以有的人回答：「从来处来，从去处去。」所谓「来处」，就是指念头生起之处；所谓「去处」，就是指这个念头灭掉的地方。我们见到自己的本心本性，这念心没有生、没有灭，就是没有来、没有去。或者有人会回答：「我从妙光堂来。」佛成道后在妙光堂七日放光、说法，这就是从本心当中起的作用，这就是心识的作用。众生与佛都不离这念心之体、都有心识，只是作用不一样。众生的心意识起贪瞋痴、造杀盗淫，就属于众生境界；我们现在不造杀盗淫、不起贪瞋痴，心中是慈悲喜舍四无量心，修一切善法，不执着一切善法，这样的心识作用就是善分别。
「乃至施为运用，皆是智慧」，这念灵知灵觉的心性，能生一切智慧、妙用；一切言说、动作，都是我们本具心性的作用。「心无形相，智慧亦无尽」，这念心不被形相所拘，不受时间、空间的限制，所以智慧也无有穷尽。「故云如来色无尽，智慧亦复然」，如来破了我执、法执，尽虚空、遍法界都是如来的妙法身，无有穷尽，如来的智慧也是无有穷尽。众生就不是这样了，「四大色身，即是烦恼，色身即有生灭」，众生执着四大为实我，这就是烦恼，这个色身就成了生灭。
「法身常住无所住」，大众听法的这个心，不想过去、不想现在、不想未来，了了分明，寂照一如，这个就是「常住」。虽然是常住，但还要「无所住」。所谓「应无所住」，这个住分成身住、口住、心住，看看身住在哪里？口住在哪里？心住在哪里？如果我们心想到过去，就住在过去；心想到善法，就住在善法上；心想到恶法，就住在恶法上，这个就是有所住。一有所住就是一个念头，就是生灭，就属于众生，还没有契悟到法身。
我们可以检讨看看，自己住在什么地方？一般人想到名利，这个心就住在名利上面；想到名车，心就住在名车上面；想美人，心就住在美人上面；想美钞，心就住在美钞上面，到了晚上还是念念不停，就作了梦，作名车梦、作美人梦、作黄金梦、作当官梦……这个就是有所住，这就是众生。所以这个心住在什么地方都不对，只要有所住、有所攀缘，心就成了生灭，就是生死、就是烦恼，就随业流转了。
小乘圣者不住四大、不住五蕴，而是住在戒、定、慧、解脱、解脱知见，称为五分法身，然而这个五分法身还是方便，到最后入真空了，五分法身也要不住。
这里所讲是常住法身，而不是五分法身。「法身常住无所住」，这念心如如不动，了了常知，这个就是「常住」；诸位听法这个心，不想过去、现在、未来，远离相对的境界，如《六祖坛经》所说：「不思善，不思恶」，大众听法这个心不思善、不思恶，没有能所，就在这里找个入处；找到这个入处，慢慢达到最究竟的境界，就是「法身常住无所住」。心要「无所住」，才能够达到法身常寂常住。
如果是渐修，就是暂时先有所住，有一个安身立命的地方。例如住在六波罗蜜、住在五戒、住在十善、住在四谛、住在十二因缘……这些都是方便。运用这些方便为管道，破执着、除妄心、显真心；当执着破了，妄心没有了，真心现前，就要「无所住」。所谓「过河不需舟」，过了河就不需船，渡过烦恼之河、生死之河，这些方便法也不要了；生死了了，心当中所有的法门统统都要放下，这就是「无所住」。同样地，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死……也是一种方便，先住在这些法门上返照自心，然后归于无念，最后达到「法身常住」。知道这些是方便，不住在方便法上，没有能住这念心，没有所住这个境界，就是「无所住」，达到无能无所，最后归于法身，就是常寂常住。所以「如来法身常不变异故」，就是这个道理，契悟到这个心如如不动，寂照一如，超越时间、空间，就知道法身始终是没有变异。知道这些道理了，就要依着这些道理去契悟心性。
佛法讲，凡夫有分段生死，二乘、菩萨有变易生死。所谓「分段生死」，分即分限，段即形段；六道众生，随着业力所感，果报身有长有短，命则有寿有夭。好比这一生活六十年、下一生活八十年、再下一生活一百年；这一生是人，说不定下一生是畜生；这一生是男众，说不定下一生是女众；这一生是出家众，说不定下一生是在家众……一个段落、一个段落地来受生，这一段落终了，下一段落又现前，这就是分段生死。
我们现在不造恶业、不起贪瞋痴了，就是在远离分段生死的因。没有这些因，进一步我们想要得不变易的果、不生不灭的果，就要以不生不灭心为因，在动静闲忙中保养这个心，静中养成，动中磨炼。
所谓「变易生死」是指大阿罗汉、辟支佛、大力菩萨等，虽不受分段生死轮回，但因悲愿力故，再以意生身来三界内修菩萨行，以至成佛。因此从前期到后期、从因到果的过程中，其寿命、形体皆可自由变化，无一定限制，故称变易生死。
从广义来讲，我们生理、心理从粗到细在变易，也是变易生死。以打坐为例，就能马上知道什么叫变易生死。我们在打坐的时候，生理、心理都是在变易，起初坐在这里，腿子又酸又痛又麻，慢慢习惯了，就变得不酸不痛不麻了，这是不是在变易？不酸不痛不麻了，表示打坐有点进入情况了，这时生理、心理又在变化，我们的地水火风、受想行识都在变易。以色身来讲会有八触境界现前，八触是由于我们欲界的四大慢慢净化为色界的四大，这也是在变易；我们这个心由粗慢慢变细微，这也是在变易，刚开始打坐，心当中觉得无聊、起烦恼，有时候又感觉到轻安，这是心意识在变易。
在八触这个过程当中，身上发烧、发热、乃至发痒……就会感觉很烦恼。慢慢工夫现前了，有点进步，八触过去了，这种烦恼就没有了。
静坐从初初开始到最后，会经历种种境界，生理、心理都在转变，就像在脱胎换骨。经过八触的变易后，马上就有了轻安，轻安也是在变易；继续再用功、再修行，慢慢慢慢经历九住心，达到定慧等持，破了执着、烦恼漏尽，最后入金刚定、破无始无明，到这里变易就统统没有了。在此之前的修行过程，生理、心理的变化，前期到后期心境的转化，由粗到细、由染污到清净，都是在变易，称为「变易生死」，这是从渐修的角度来说。
这里所说的是顿悟法门，契悟到「如来法身常不变异故」，始终是这念心，一念到底，所谓一念万年，万年一念，常住不变异，在净土宗来讲，就称之为「常寂光净土」；在禅宗来讲就是「本来面目」；在教理来讲就称之为「菩提涅槃」。
明白了这些道理，就知道「如来」是一个最高境界，这就是清净法身佛、就是指我们这念心性。契入了这念心性，修行就找到了路头。所谓「但得本，何愁末？」根本得到了，自性功德统统都能契入，统统都会现前。所谓「如来法身常不变异故」，虽然是「不变异」，但也要知道有随缘之用，用了以后又归于体，等于水即是波，波即是水，体用是一如的。没有达到这个境界，体是体、相是相、用是用，三个就是分开的。契悟了，体相用三大是一如的，清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛都是一个──清净法身佛，无始无终，就是「体」；圆满报身佛具足种种相好庄严，有始无终，就是「相」；成就千百亿化身佛，有始有终，就是「用」。要想契悟到如来三身，就必须先以法身为体，如这里所说「法身常住无所住」、「如来法身常不变异故」。向下文长，复待来日。
经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。
若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。
问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。
这一段就是告诉我们「心即是佛」，每个人都有这念心，悟得此心即能入道。「经云：众生应知，佛性本自有之。」人人都有佛性，本来具足，没有哪个没有。「迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。」迦叶尊者也是悟到这念心，「世尊拈花，迦叶微笑」，谁在拈花？谁在微笑？拈花是我们当前这念心的作用，微笑也是心的作用，虽然拈花和微笑动作不一样，但能作用的心是一样的；悟到这个心的作用，就是用，悟到不起作用这个心就是体。这念心有体、有用，有时候从体上讲、有时候从用上讲、有时候从体用不二这念心上来讲。所以悟也有深浅，有时悟到心之体、有时悟到心之用、有时悟到体用一如；有时悟到觉性、有时悟到空性、有时悟到烦恼即菩提、有时悟到生死即涅槃……「世尊拈花，迦叶微笑」，这个地方就是悟到心的作用。
这念心在不作用的时候要能保任，作用的时候要能作主、要清净、不要染污，用而不着用相，这样就是始终不离当念。所以「佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心」，这念心和诸佛的心完全是一样的。
「前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？」有些人这里拜佛、那里念佛，听到打佛七要去参加，听到念佛也要去参加……「终日忙忙」，终日都是向外驰求，没有办法大休大歇。念佛、礼佛，究竟念的、礼的是哪一尊佛？是法身佛？报身佛？还是化身佛？这些都要知道。一般人礼佛，大都是借着礼拜佛像，使我们这念心不攀缘、不颠倒，增长我们的恭敬心，这是善根、是福报，也能消除自己的业障，但是这样做并不能见到佛。「佛在何处？」究竟佛在哪里？「不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛。」当下这念心就是佛，不要东求西找。大众听法这个心就是，时时刻刻安住、不染污这个心就是！不要离开能听这个心，另外再去攀缘一个境界；假使这念心安不住、染污了，佛性就成了众生性了。
「但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。」假使有佛相、菩萨相，突然出现在我们面前，切不用礼敬。凡所有相，皆是虚妄！不要执着这个境界，看到佛菩萨来，他来给他来、去给他去，就算看到佛来摩顶也不欢喜，始终不迎、不送，就是保持当下这念心，这就是前面所说「自心是佛，不应将佛礼佛」。「我心空寂，本无如是相貌」，我们这个心本来就是寂然不动、真空妙有、广大无有边际，「本无如是相貌」，这念心无形无相，就像虚空一样，你看虚空当中找不出一个相貌，虚空也没有边际。这念心原本就没有边际、相貌，只要我们时时刻刻安住正念、圆明寂照、定慧等持，自性真佛就能显现。
假使看到面前出现佛的相貌，就认为佛来了，看到菩萨相，就认为菩萨来了，这样以为是真实的就着了这个相。不管是世间相、出世间相、亲相、冤相、老相、少相、僧相、俗相……打坐的时候看到这些相现前，便认为是真实的；乃至作梦的时候，执着梦中种种境界，便是对这些相有了执着。其实这些相都是我们缘虑心所现，不是真实的。如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」、「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是讲无相，都是告诉我们要破除执着。
「若取相即是魔，尽落邪道」，为什么取相即是魔？一切境界，不外乎是心意识所产生出来的幻相，都是识心幻现，如梦如幻、如泡如影，当体就是真空；假使不知道这个道理，执着外在境界种种相貌，迷失了本心就变成魔。看到菩萨为自己摩顶，菩萨告诉自己一些是非善恶、一些感应，把这些境界当成真的，逢人便说，时间一久，作不了主了，便到处乱讲话，这就是魔。魔有烦恼魔、妄想魔、昏沉魔、病魔、五阴魔、死魔，乃至于天魔，凡是会障碍、破坏我们修道的，都是魔障。众生的身心是色受想行识五蕴假合，假使执着种种境界，心意识乱掉、不清净，成了相对的境界，这就是魔。「尽落邪道」，不管见到什么，只要把这些境界认为真实、执为实有，都会堕入邪道。
「若是幻从心起，即不用礼。」我们坐在这里，假使看到佛、看到菩萨……这些境界都是我们心意识所产生的幻觉、幻相，所以说不用去礼拜；假使还起来礼拜，那就颠倒了。拜佛的看到佛、拜耶稣的看到耶稣、拜妈祖的看到妈祖、拜土地公的看到土地公……然而那真的是妈祖？是土地公？是耶稣？是佛吗？并不是！这些相都是心意识的幻现。《金刚经》讲得非常清楚：「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」又云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」总之，要离一切相，心当中一法不立、什么相都离就是真空，真空就能产生妙有，真空妙有就是佛。
「礼者不知，知者不礼，礼被魔摄」，我们明白这些道理了，见到这些相就是不理它、也不用去礼拜，保持我们当下这个心，没有能没有所，始终站得住站得长。反之，如果执着这些相为真，着相而礼，就是被魔所摄，就堕入魔道了。
「恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。」要想成无上觉、想成佛道，就要明白「自心是佛」。这念心没有形相，保持这念心清楚、明白，处处作主，这就是佛。所以佛不礼佛，佛不念佛，因为一个念头就是一个生灭，看到这个相、还去礼拜一下，就成了意识作用，执着心意识的境界，就把外面的这些质碍当成佛了。
「但有异境界切不用采括」，「异」就是差异、变异，凡是有种种不同的境界现前，不论是佛、菩萨、声闻、缘觉、畜生、饿鬼、地狱……乃至种种善恶境界，都不要采括、不要理它。「采括」就是接受、理睬。不采括就是对这些境界不接受、不理它。「亦莫生怕怖，不要疑惑」，看到坏的境界，乃至三头六臂、面目狰狞，也不要害怕、不要疑惑。为什么？因为凡所有相皆是虚妄。「我心本来清净，何处有如许相貌。」我们的心原本就是清净，根本就没有这些境界，所谓「自心取自心，非幻成幻法」，这些都是我们的第六意识幻化出来的，虚妄不实，是我们自心幻现的境界。「乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧」，不但见到佛、菩萨是如此，乃至见到所有天、龙、夜叉、罗刹鬼、帝释天、梵王等一切相，都不要理它，不用心生敬重、也不用害怕，不忮不求，因为这念心一旦对外面的境界产生敬重、怕怖，这个心就成了生灭了。
「我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。」所有一切相貌都是虚妄不实的，切记！切记！不要执着这个相。就像我们晚上作梦，如果白天还在想念这个梦境，还要分析这个梦是好梦、坏梦，认为最近可能要出什么事……执着这个梦境，就取了这个相。梦本来就是虚妄的，醒来以后什么都没有了，还管它那么多干什么？这个心安住实相、安住正念，才是最重要的。
「若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。」如果起了佛见、法见，乃至见了佛菩萨的形相而生起恭敬心，虽然这是好的心意识，但这当中就有人、有我，与无上菩提还是相差甚远，自然还是在众生位当中。「若欲直会，但莫取一切相即得」，想要直接会如如佛、见如如佛，见到自己本来面目，只有一个方法：「但莫取一切相即得」，要直下承担，无论看到什么相都不要理它，「即得」，即能悟得本心、见得本来面目，这样一定可以见佛。「更无别语」，除此之外，不管说什么都是多余的。禅宗祖师说「言语道断」，「佛」不是用言说可以表现出来，因为言语是生灭法。佛在哪里？佛就是无言无说、就是诸位听法这念心，说出来就落言诠、就是生灭，一定要相信这个道理。
「故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合它圣意。」一切相都是幻化不实、没有定相。菩萨在六道中度化众生，有时是畜生、有时是人，有时变男众、有时变女众，有时变丑、有时变美……就像玩魔术一样，虚幻不实，没有一个绝对的形相。释迦牟尼佛有三十二相，现在去哪里了？我们都看不到了，所以一切相都是无常法。「但不取相，合它圣意」，这念心清清楚楚、了了分明、寂然不动就是圣意，不是另外还有一个圣意；不论见到任何相，就是不理它，始终要安住这念心，这样就能「合它圣意」。
「故经云：离一切相，即名诸佛。」佛经里面经常讲「离一切相，即名诸佛」。什么才是真正的佛？在《六祖坛经》中讲得很清楚：「真如自性是真佛」，这念心无形无相，既然真如自性才是真佛，那么外面所见一切佛的形相，都是虚妄不实的。《金刚经》亦云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」若是看到外境中有形有相、三十二相那种佛，乃至于名字上的佛，这些都是虚妄不实的。什么佛才是真的？诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，一念不生，清清楚楚、了了分明，没有我相、人相、众生相、寿者相，是绝对的、人人本具，这个就是真佛。不是到外面去找一个佛，到外面去找，根尘相对，六根对六尘产生六识、成了十八界，这些都是虚妄的境界，所以要「离一切相，即名诸佛」。
「问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。」
佛就是觉悟的意思。这里所说的佛没有形相，不是三十二相、八十种好，不是丈六金身的化身佛，而是指每个人都有的佛性、觉性。这念本具心性无形无相，所以心不观心；自心是佛，所以不应将佛礼佛，佛再礼佛，那就是重床叠架，见不到本佛。「心即是道，心即是佛」，所以修行要先「明心」，要明白这念心；每个人都有灵知灵觉这念心，灵知灵觉在哪里？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香……就在我们的六根门头，这就是我们每个人本具的觉性，如果向外执求，就如日中找影，骑牛找牛，是绝对找不到的。
「禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。」所谓「禅者，佛之心」，这念心本自具足定慧，悟到定慧不二这念心，就是佛心；所以「禅」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。师父说法，诸位听法这念心，上至十方诸佛、下至蠢动含灵每个人都有，十方诸佛成道、成佛，这念心不增加一丝一毫；在众生也不减少一丝一毫，只是迷悟有别。悟到这个觉性，时时刻刻、动静闲忙不失，这个心具足定力、智慧、慈悲，就是禅、就是佛心；迷了，便成众生、这条路就相隔甚远。
「假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。」
讲经说法的目的，都是要每个人省悟自己本具的这尊真佛，不要再到外面去寻求。禅宗祖师告诉我们，言语是标月之指，以手指月，是为了要契入这念心，千万不要执指为月，一旦执着在文字教法上，就始终不能明心见性；因此，有言有说，最后要归于无言无说、不可思、不可议这念心，这样就不会有过失。假使离开了本心，只是在文字上去琢磨、钻研，在外面去寻求，反而离道愈来愈远。这念心是本具的，心当中通达了、见到本性，就能契入无为法、契入实相境界。
「见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。」
「圣体本来清净，无有杂秽」，这念心本来清净，本无杂毒垢秽，一切杂毒垢秽都是我们的妄念习气，所以杂毒垢秽也是虚妄的。「所有言说，皆是圣人从心起用。」释迦牟尼佛说法四十九年，都是圣人心的作用。「用体本来空」，作用是从心的体性所产生出来的，「体」就是指这念心的本体，这念心的体性本来就是空性。我们这念心的本体就像虚空一样，虚空广大无有边际，不去不来、不出不入、不垢不净，过去、现在、未来包容其中，这就是空性。「名言犹不及，十二部经凭何得及。」名言就是名称言说；这念心体性本来空寂，不可思不可议，言语道断，心行处灭，所有一切名相、言说，都没有办法安立，既然名言都不能安立，十二部经自然也无从生根、无从安立。十二部经是佛所说的十二类经典：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。这十二部经还是从我们这念心而来的，当我们执着外面的十二部经，自己心中本具的十二部经就失掉了。
所以《金刚经》告诉我们要「应无所住而生其心」，所谓「无住」，就是什么都不执着、不住着，如果有住，就会著有、着空；想到有就著有、想到空就着空；想到过去就着过去、想到现在就着现在……这些都是生灭、妄念，都与菩提心不相应。这念心要「无住」，要清楚明白、要作主、觉性要存在，这就是菩提心。禅宗祖师说：「惟论见性，不论禅定解脱。」见性以后，心性就是禅定、就是解脱，不用另外再去修禅定、再去求解脱。同样地，十二部经也不离这念心性，佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从当前这念心产生出来的，能见性就有神通，能见性就有十二部经、就是解脱。
这念心有体、有用，修行要在体上契悟、安住，还要由体起用，由体起用然后又摄用归体。所谓「实际理地一法不立」，「实际理地」就是大众听法的这一念心。这念心什么都不能要、不能执着，一旦有了执着，就是垃圾、就是一个梦，就不能得解脱；一法不立是从这念心性的体上讲，而不是从用上讲。所以还要由体起用、「佛事门中不舍一法」，建道场、度众生、藉种种善法因缘来利他；修一切善法、一切法门，然后摄用归体，归还原点、销归自性。
以前庞蕴居士开悟之后，就随缘度众。一天，走到一个讲堂，听到一位法师正在讲《金刚经》，讲到「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」、「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。庞居士坐在下面，听到这位法师讲得头头是道，便想考验、考验这位法师，是不是真的悟到这念心了？是不是真的悟到「心即是佛」？于是问这位法师：「刚才我听到座主讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相；既然是没有我相、人相、众生相、寿者相了，一切法毕竟空寂，那又是谁在讲经？谁在听经？」这就是「离一切相，即名诸佛」，离了相，那佛又在哪里？能答得出来就是契悟了。如果是开悟的人，马上就能答得出来，不需要经过思考，因为思考了半天也没有用的，这是实际理地上的问题，不用思考，一问马上就能答出来。古人说「轮刀上阵，亦得见之」，「轮刀上阵」就是两兵相接之时，即使轮刀上阵，这个心还是始终都存在，这就是真正开悟的人。悟，不是得了神通叫做悟，也不是做了很多学问叫做悟，而是悟到能起神通这个心、能做学问这个心，悟到这个心才是真正开悟。《楞严经》讲，悟了以后还要「乘悟并销」，这念心每个人都有，悟到当下听法这念心，要修无修修、销归自性，能悟这个心也要放下，时时刻刻保持能知这个心，随顺觉性就好了。假使悟了以后，还执着有「开悟」这个心，还是没有悟。
所以庞居士问座主：「既然无我相、无人相，什么相都没有了，诸法毕竟空寂，那又是谁在讲经、谁在听经呢？」这一问，就把这位法师问倒了，「奇怪啊！能说会道，究竟是谁在讲经？」禅宗是顿超法门，这个地方就是讲顿悟的问题。这位座主答不出来，就说：「这位大德！你会这么问，一定是知道答案的，请你给我下一个转语，帮我答一答。」
庞居士就说：「无我复无人，作么有疏亲？」既然没有我、没有人，就没有能、没有所；这念心性既然没有人我，当体即是，动念乖真，哪里有疏？哪里有亲？只要不起执着分别，当下这念心就是。「劝君休历座，不似直求真。」真心本来清净，要想东求西找，就错误了。你要想认识这念心，不需要下座，就是保持当下这念心，不要离开讲经这念心，也不要另外去寻师访道、找大善知识、求佛求法。这一念心「当下即是」、「动念乖真」，要求一个真心、求一个真如，都是妄想，只要不求，这念心自然现前。所以不要起一念想要向外求真的心，要直下承担！佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，一念不生，万法无咎。「金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。」大众能闻这个心就是，不要生一点点疑问、一点点疑惑，悟到这念心，就属于见道位。修行先要见道，见了道，然后才属于修道。从今以后继续在这个心上安住，在这个实相中安住，惺惺寂寂，寂寂惺惺，站得住、站得长，这就属于修道位了。
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。
「道本圆成，不用修证。」大众听法这个心就是道。这个心本来就圆满无缺，一切现成，每个人一生下来就知道笑、知道哭，知道痛、知道痒，从来也不用人教，就说明这个心是现成的、每个人都有，只看我们信不信得及而已。「不用修证」，这个心天然本具，不假修证。修，就是修除我们的习气；证，就是证本来就有的这念心，明白这些都是自己的，以前不知道现在才知道；知道了就是证，证到了还是自己的，所以无得无失。
「道非声色，微妙难见。」大众听法这个心没有声音、没有颜色，非男声、非女声、非风声、非车声，什么声都不对；非青黄赤白黑，什么颜色都不对。如《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」道非声色，不能在音声上去找、不能在色上去找。有些人持咒，认为自己念这个咒才是梵音，其他人都念错了，拼命在这个地方去争，这样有什么用？持咒，是藉这个音声来摄心，而不是这个音声就是道。不仅声不是道，色也不是道。颜色会变化，所有颜色都靠不住，外面的青山现在是绿的，过一段时间就变黄了。经云：「壮色不停，犹如奔马」，年少的容貌美色不断在变化，好像马在奔驰这么快，从少年、壮年、中年到老年，没有停止过。以前身体健康，现在龙钟潦倒；以前年轻貌美，现在鸡皮鹤发；现在气色很好，明天一个感冒脸色就又青又黄……哪里有什么始终存在的色？
所谓反闻闻自性，色不是道、声也不是道，修行只是藉色、藉声来返照自心。例如现在师父在讲话，问大众有没有听到声音？大众一定说听到了；现在师父没有讲话，再问大众听到没有？声音已经过去了，所以大众回答没有听到。怎么知道有没有声音？这就是闻性的作用，有声，这个闻性便知道有声；没有声，这个闻性也知道没有声音。有声也是闻，无声也是闻，有声音闻性也存在，没有声音闻性也存在。外面的声尘有生、有灭，声音老早就过去了，能听声音的这念心、这个闻性始终都存在，始终寂照一如，这才是道。所以道非声色，能闻、能见这个心才是道，而不是声色。
这念心「微妙难见」。「微妙」，是指细微、神妙莫测。这念心具足一切功德，能听、能说、能写；我们这一生做了很多学问，学了很多技能、知识，要用的时候统统都能现前；「难见」，不用的时候，实在是见不到，找都找不出来。虽然见不到，可是要用就有、就能产生种种作用，也不能说没有，所以说微妙难见，大众听法这个心就是如此。这个心人人本具，非常微妙、时时刻刻现前，只是一般人时时刻刻总是不见，这就是众生、就是愚痴的人。
「如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。」这念心只能自己体悟、只有自己知道。就像喝水，喝下去是冷水、热水，只能凭自己的感觉知道，这就是「冷暖自知」。这个水的味道如何？也只有自己去喝了才会知道，否则不管怎么去形容这个水很可口，对他人而言，也只是一种形容词而已。
能知能觉这个心也是如此，「知」之一字只有自己知道，就是这个知、只有一个绝对的知，没有能知、所知。这个知就是觉，知觉很重要，假如人没有知觉，就成了木头。既然每个人都有知觉，都知暖、知冷，那为什么不能成道？就是因为在知当中起了分别、起了染污。《楞严经》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」就是这个道理。修行要契悟到这个知、这个绝对的知，而不是相对的知，假使不在这个地方来认识自己、来契悟这个知，最多着个空、最多修个定、修一修福报，始终很难契悟菩提心。
「唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。」契悟了这念心就是如来。契悟这个如如不动、了了常知的心，就是如来的知。「余人天等类，都不觉知」，为什么人天等类都不觉知？因为不论是人、是天都有执着，天人在天上享福报，受了天福的迷惑，以为福报享用无有穷尽；人道的人受五欲的迷惑，迷失了本心、不了解这个觉性，所以人天等类都不觉知。
「凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。」
「凡夫智不及」，「不及」就是不了解、看不到这个心性。这念心必须自己契悟，用凡夫的智慧去思考无法得到、也没有办法契悟，如同儒家所说：「知者过之，愚者不及也。」凡夫中聪明的人，想得太多了，处处都为自己打算、勾心斗角，常常是自作聪明；愚人又听不懂，所以说智者过之、愚者不及。佛法所说的智慧是净智、妙智，凡夫的智慧只是知识，当然是不能了解，所以凡夫的智慧不能及，没有办法契悟这个心。「所以有执相」，凡夫所见都是有能有所，都是执着一个相貌。「不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。」佛法就是悟这念心，悟心本具、悟心空寂。世界上所有万法，都是我们这念心生分别、起执着，所生出来的假名、假相、假有。如果不了解这个道理，执着一些假相，执着一切诸法为实有，即堕外道。
「若知诸法从心生，不应有执，执即不知。」古人说「三界唯心，万法唯识」，欲界、色界、无色界都是我们的心识所现，是虚妄不实的境界，只有当下这个心才是实在的，离开这念心没有三界、没有诸法。知道一切诸法都是从心而生，就不应有执；有执着就是不知，这样当然没有办法契悟觉性、契悟能知能觉这念心。
「若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？」如果契悟本心、见到本性，这时候所有经教文字也要放下、把所有言教束之高阁。等于佛法所说：「渡河须用筏，到岸不须船。」过河就不需船了。船筏是我们渡河的工具，既然过了河，已经到达彼岸了，我们就不用把船扛着走。佛说八万四千法门都是方便，用这些方便管道，就能够渡过生死烦恼之中流，到达涅槃彼岸。到达了彼岸，已经了生死、见到实相、见到我们的本心本性了，就要放下方便、不要执着，一执着就成了法执。
这个地方就是告诉我们不要执着一切言说，一切言说都是标月之指，既然已经见到月亮了，这个标月之指、这个言说也要放下，目的是在这里。契入了本性，本性就是真佛，不仅十二部经都在其中，所有一切世间、出世间的道理统统都在这念心当中。还没有契悟，就要假借言说来薰修、契入；已经契悟了，进一步就要修而无修、念而无念，才能保任、安住实相，否则就容易起邪见。社会上有很多人悟了以后，到处去说自己开悟了、说自己是菩萨转世，这样又迷惑、又造恶业。佛法里面最重要的就是知见，古人说：「宁可破戒，不可破见。」为什么？破戒可以忏悔，假使破见，自己迷惑颠倒，造了恶业都不知道。所以一切一切都要随清净的因缘来修行，不能随染污的因缘。
「至理绝言；教是语词，实不是道。」经教是由一个一个文字串连起来成一句，一句一句接连成一段，一段一段结合成一章，这些都是语言文句，「实不是道」，语言文句是来显道、来助道的，本身并不是道。我们看三十七助道品称为「助道」，表示是用来帮助我们契悟这个心、帮助我们转烦恼的助道法门，本身并不是道。
「道本无言，言说是妄」，所有言说都是虚妄不实的；大众听法这个心如如不动，无言胜有言，这才是道。我们从早到晚讲了很多的话，讲得精疲力竭，一坐下来，保持这个心清清楚楚、了了分明，无言无说，马上极乐世界就现前了，这就是真道。所以要在无言无说中去安住，与这念心相应了，安住在无言无说这个心，马上就契入绝对的真理。安住在这念心上，一念到底，真正是「山中无甲子，寒尽不知年」，感觉时间一刹那就过去了，而外面的世界已经过了几十年、几百年、几千年，这不是道是什么？
「若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。」我们打坐也好、晚上作梦也好，梦到七宝楼阁、梦到象马、树林、池塘、亭台这些景相，乃至于梦到普贤菩萨骑六牙白象来了就想：「唉呀！普贤菩萨来了，我要去接驾。」那就是颠倒了。要了解「凡所有相，皆是虚妄」，树林、七重栏楯、七重罗网、七宝莲池……这些相千万不要执着，起了执着、进去了，可能就堕入驴胎马腹去了。所以「不得起一念乐着，尽是托生之处」，乐着，就是贪爱执着。这些境界都是虚妄的，看到这个地方都是宫殿庭园，觉得很好，因此起了一念乐着，一刹那就去受生了。「尽是托生之处」，这些都是转世随业托生的地方。
我们这个心是绝对的，不可以住着在任何一个地方、任何一个境界，这些境界都不是真实的。「切须在意」，最重要的就是这个，要注意！这个心不着一法，不立一法，没有取舍、憎爱，始终要保持不迎不送，清清楚楚，了了分明。
「临终之时，不得取相，即得除障。」在临命终的时候，这念心也一样要清清楚楚、了了分明、寂然不动，不可以取任何相。「凡所有相，皆是虚妄」，不论是佛相、菩萨相、亲眷朋友相……一切相都是虚妄不实的、都不可取；能够这样不取相，所有一切障碍，业障、报障、烦恼障，统统都能去除。
「疑心瞥起，即魔摄」，假使看到这些相，就想着要去摸一摸、坐一坐，干脆进去看看七宝宫殿……去试一试，千万试不得，一试，就不能出来，统统被魔所摄。所谓魔包括得非常广泛，上品魔王、中品魔民、下品魔女，都是魔的眷属。一取相，就被魔所摄，自己就变成魔眷属了。
「法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报」，我们这念心本自清净，只因六根对六尘，攀缘外境迷失本心，所以就「不觉不知」，今生才来妄受业报。为何说「妄受报」？因为这个业报也是虚妄不实的。「所以有乐着，不得自在。」众生受五欲之乐，这种欲乐完全是刺激根而得到的快乐，因此不论住在什么乐境，都不能得自在，到最后都会产生种种副作用，使众生轮转三涂。就算是修禅定，也不能执着禅定的快乐，否则也没办法得自在。
修四禅八定，初禅、二禅、三禅、四禅，都是要离开对喜乐的执着、感受，才能进一步提升。初禅，是因为离开欲界的恶法、不善法，心定下来了，所以得到禅定，定当中产生一种快乐，称为「离生喜乐地」；不执着初禅的境界，定愈来愈增胜，就能进一步到达二禅「定生喜乐地」；不贪着二禅的定境，禅定境界愈来愈微妙，便达到三禅「离喜妙乐地」。随着禅定境界的增胜，禅定的快乐也愈增胜，假使在这个地方，贪着这种禅定的快乐，便始终也没有办法到达四禅；所以进一步要把三禅的境界舍掉，才能证到四禅。四禅是「舍念清净地」，一点爱着都没有了，所以四禅当中三灾所不及，就是这个道理。到达四禅，心当中没有取舍、爱着，不仅对于世间上男女之欲、饮食之欲、睡眠之欲，已经不贪爱，连禅定的快乐都不贪着，如此才能得自在！所以不是不要禅定，而是不要执着禅定的快乐。
「只今若悟得本来身心，即不染习」，这念心本自清净，本来身心即不染习，所以悟，是悟到本具的心性，而不是去悟到外面有什么东西。知道这个道理，对所有习气都不染着，就能悟入本心。
习气是比较轻微的烦恼，粗重的烦恼就是造业因缘，看看我们自己有没有习气跟业？有了习气跟业，就不得自在。什么是业？就是比较粗重的烦恼，发动身口意一切造作就是业。譬如以前喜欢打牌、吃酒，现在知道打牌、吃酒不好，就要统统把它戒掉，这样把粗的烦恼去除掉了，就不会继续造业了。什么是习气？就是微细的烦恼，例如知道打牌不好，自己绝对不去打，可是看到人家在打牌，还是会去瞄他一眼，不瞄，心当中就很难过，这个就是习气；虽然知道喝酒不好，绝对不会喝酒了，但闻到一点酒气，心里还是有点向往，好像要流口水一样，这个也是习气。所以我们不但粗的业不去做，连微细的习气都不要犯、都要把它改掉。
修行要先把业因去掉，最后还要去除习气。声闻已经断除烦恼，把业因去除了，但还留有余习，仍会有不能作主的时候；缘觉就连习气都去除了，修行就更进一步了。
我们悟到这念心性了，接着就要看自己工夫深浅。例如男众以前喜欢看女孩子，看到很苗条的女众，看了还要看、看了还要看，走过去了心当中还在想，这个就是业因。现在看一下，马上就觉照「凡所有相，皆是虚妄」，一切都是虚妄的，不要去看；最后连看都不看，为什么？因为这是个假相，你看它干什么？这个就是真正的工夫现前了。自己要在这个地方去用功、去测验自己，六根对六尘要触物起照，不染着业因和习气，修行才会有进步。
「若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。」我们明白了，是凡是圣，就看这念心清净的程度。「若从圣入凡」，已经是圣人果位了，要倒驾慈航、乘愿再来度化众生，「示现种种杂类」，所谓杂类，就是各种种类的众生，人道、天道、修罗道、地狱道、畜生道、饿鬼道、人非人等……什么都有，如同观音菩萨示现三十二应身，在六道当中度众，示现这些种类、这么多身，都是为了度化众生，为了众生去受苦。知道这些现象都是假相，在众生当中去度众生，度了众生也不着众生相，这念心始终清清楚楚、了了分明、处处作主，在入胎的时候知道自己在入胎，出胎的时候知道在出胎……这个心始终在定中。
禅宗的法门是心地法门，直截了当，只有这个心才是根本，这念心要明白、要作主，清清楚楚、了了分明。假使不在这念心上用功，就算得到神通智慧也毫无用处，这些都只是度众生的方便而已。自己能自受用的就是这念心，所以要坚住正念，把这个心落实下来，静中养成、动中磨炼，时时刻刻不离本心。
「故圣人逆顺皆得自在」，圣人在顺境也能得自在，在逆境也能得自在，达到这个境界，身心得自在，这是我们自己受用；进一步就要和光同尘，随缘普度，随种种因缘度众，大作梦中佛事，宴坐水月道场，这念心始终能随缘不变，不变随缘，顺境、逆境都得自在。众生就相反，在逆境就叫苦连天、怨声载道，在顺境就吃喝玩乐，贪财、贪色、贪吃、贪睡；顺也不得，逆也不得，在顺境、逆境都不得自在。
有些人在逆境当中，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，这个心在逆境中受不了，被外面的环境逼迫，掌握不住，没有办法安住正念，便想办法去偷、去抢、去盗，乃至于绑票勒索。就像冬天来了，小偷当道，饥寒起盗心，去偷、去抢，就造了恶业。在顺境当中，什么都是一帆风顺，家庭、事业、名利都很好，真正是平步青云、财大气粗，这个时候又不知道东西南北了，这个心被外面的物质所引诱，没有办法安住正念，便开始花天酒地、吃喝玩乐，就造恶业了。
所以看看我们在顺境、逆境的心念，就可以知道这念心是圣？是凡？儒家讲：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」富贵就是顺，在顺境就容易造恶业、吃喝玩乐，所以要「富贵不能淫」；逆境，吃也吃不好，穿也穿不好，在逆境中也容易造恶业，所以要「贫贱不能移」。
修行要考验考验自己，例如现在衣食住行什么都不缺，一切都很自在，饭来张口、茶来伸手，什么都无忧无愁、无牵无挂，这不是顺境是什么呢？在顺境当中要保持不懈怠、不放逸；如果这个心懈怠、放逸了，放纵自己，最后乐极生悲就随业流转。相对地，在逆境当中如果怨声载道，认为这个不好、那个不好，怪东怪西，一样要随业流转，这两种心境都与道不相应。
所谓顺逆皆方便，顺境、逆境都是一个方便管道，是给我们磨炼的方便，儒家讲：「天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。」在逆境当中修苦行，就是在磨炼自己，吃苦就能了苦。明白这个道理了，就知道顺境、逆境都是很好的助道因缘，在顺境当中要成就自己，在逆境当中要磨炼自己，使我们的心在一切境界都能得自在。
外面的境界都是虚妄的，只有这念心清楚、明白、作主是真实的。圣人这念心就是顺境也得自在、逆境也得自在，所以什么地方都是净土，什么地方都能自在。「一切业拘它不得」，「它」就是指这念心。这念心如如不动、了了常知，所有一切善业、恶业、黑业、白业、不动业，都「拘它不得」，拿它莫之奈何！古德有言：「三十年不转意根，可许入道。」所以修行要先悟这个心，悟了这个心然后保养这个心，这时候就是修道位；修道位修成功了，就属于证道位。无论顺境、逆境、动静闲忙，始终不离当念，这就是心法，这样来用功，这一生就不会虚度。向下文长，复待来日！
圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多瞋恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。
这一段在告诉我们，如何知道修行有没有进步？遇到一些境界又要如何处理？
「圣成久有大威德」，「圣」就是指我们这念心性，无论是顺境、逆境，在动、在静，这念心都是常寂常照，不攀缘、不颠倒、不随外境所转，这就是「圣成」。修行人明白这念心性，能够保养圣胎，行住坐卧念念分明，时时刻刻安住正念，慢慢习气减少，乃至漏尽烦恼、得到三昧，真正达到这个境界了，就具足大威德。「德」就是智德；德具于内而威显于外，就是「威德」。所谓「道高龙虎伏，德重鬼神钦」，有正念、正定、寂照一如，无论行住坐卧都具足威德之相；到达这个境界，即便无言无说，大众都很尊敬。
「一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。」「一切品类业」，业有身业、口业、心业，我们心中的起心动念，这是心业；乃至嘴巴说话、身体的作为，就是口业、身业。佛法讲见思惑、尘沙惑、无明惑，这些烦恼业因；欲界、色界、无色界，九幽十类的这些业障，乃至所有的善业、恶业、不动业，就是一切品类业。没有悟到这个心，就会被业所转；悟了这念心，面对外面种种境界，这念心始终保持寂然不动，就能转业。「一切品类业，被它圣人转」，圣人这些业已经转过来了，小乘圣者称为断惑；菩萨就称之为转烦恼；无上乘就是烦恼即菩提。所谓「一法界显，九法界隐」，「一法界」就是一真法界，诸位听法这念心，只有这一念，没有第二念，清清楚楚、明明白白、处处作主、如如不动，只要这念无为心现前，站得住、站得长，所有一切法界统统销归自性，一切业障、惑业苦都转它不得，因此什么业障都会消。
过去，有一位禅师开悟后说道：「迷时人逐法，解时法逐人。」过去没有开悟是人逐法，现在悟了这个心是法逐人。什么意思？过去眼见色、耳听声……六根对六尘心猿意马，自己被业障所转，这就属于凡。现在这念心时时刻刻安住在定慧上面，时时刻刻六根对六尘触物起照，照见五蕴皆空，照见诸法如梦如幻、如泡如影，只有能照这念智慧心，其他都是虚妄不实的，只有当下这一念，这样就是圣、就能转业。达到这个境界，「天堂地狱无奈何它」，知道善恶如幻化，三界如空华，好的不取、坏的也不取，所以天堂地狱无奈何它！儒家也是这么讲：「克念作圣，罔念作狂。」能够把心当中的烦恼转过来就属于圣；心当中的烦恼转不过来，落入生死流中就是凡。我们看看自己现在是凡？是圣？有没有定力？如果这念心不随境转，时时刻刻清清楚楚、明明白白，时时刻刻触物起照，这样就是圣，反之就是凡。修行一个是内，一个是外，不但要转外面的境界，而且要转内心的烦恼，始终保持这念心，念念分明、处处作主，天堂地狱就奈何它不得。
「凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。」凡夫的神识一打坐就昏昏沉沉，不打坐就是妄想。「不同圣人，内外明彻」，圣人的心内外明彻，「内」是指这念心性竟像一潭止水、一面镜子一样；「外」是指面对一切法，能照见诸法毕竟空寂，所以圣人的心内外洞彻。而众生心当中纷纷扰扰，外面的色声香味触法现前，自己便作不了主，所以内外都不明彻。
「若有疑即不作，作即流浪生死」，「疑」是指疑惑、疑问。心当中有了疑虑，对事、对理有不了解的地方、乃至于有攀缘颠倒之处，绝对不要去作，一作就是流浪生死。「后悔无相救处」，儒家也讲：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」天灾地变还有办法挽救，自己造的恶业，没有办法挽回。所谓「恶业果熟」，所有苦果都是自己过去所造作的因，因缘成熟果报就会现前，就算佛菩萨慈悲、师父慈悲，业报现前时还是自己要受报，谁也救不了。
「贫穷困苦皆从妄想生」，一切贫穷苦难，都是由我们心中的妄想所生。今生的贫穷、苦果是过去的妄想所生，未来的贫穷、苦果是现在的妄想所生，就是这念妄想心把我们带到生死苦海当中。
所谓「人贫不是贫，心贫实是贫；人贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」一个人的贫穷，不是由表面来判断，不是没有钱、没得住、没得吃、没得穿叫做贫，而是心中不断打妄想，就偷了自性无量的功德，心中时时刻刻都是惊惧、恐怖、黑暗，这才是真正的贫穷。了解这些道理，就明白想要富贵，就要在这念心当中来安住，要「一念不生，万法无咎」，这念心一念不生，里面就有无量的宝贝，智慧、神通、功德无穷尽，真正是大富大贵。
「若了是心，递相劝勉」，知道这个道理，就要彼此辗转劝勉，劝发菩提心、劝悟自心、劝修一切善、劝断一切恶，时时刻刻警惕自己不要造恶。
「但无作而作，即入如来知见。」这念心性本自具足，不生不灭，不去不来，就是无作；在不起作用时保持不生不灭，也不妨碍起用、起善念，用了以后要归于体，就是无作而作。众生由于这念心在迷，一动就是妄念、就是攀缘、就是恶业，要他不动、不想，就觉得无聊，所以动也动不得，静也静不得。我们现在要做到动也动得，静也静得；在动的时候都是善法，在静的时候就是实相。「无作而作」，在无为心中起悲心，修一切善法，不执着一切善法，修一切善法就是在无作当中起作用，不执着一切善法就回归无作；无作当中不妨碍有作，有作当中又不执着，「善能分别诸法相，于第一义而不动」，作而无作，持而无持，这样「即入如来知见」。知见就是自己的见地。凡夫不是著有就是着空，著有是常见、着空是断见，这些都不是如来知见。要作用时不着有相，观空不着空相，这念心始终清楚明白、自在无碍，这才是如来知见、才是菩提心，并不是只有如如不动就了事了；假使连觉性都不在了，心堕入空寂，也不是如来知见。
「初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。」初发心修行学佛、修道的人，这念神识总是不安定，只因信不及，听到自心是佛，还是不相信、还在那里寻找，不肯直下承担。有了这么一个疑虑、这么一个分别，就是有念，有念就是有梦，这一潭心水就有了波浪，有了波浪就是生灭。「若梦中频见异境，辄不用疑」，频就是经常，如果在梦中常常看到种种境界，不用起怀疑，不是外面有个神明，也不是外面有什么东西在作怪。「皆是自心起故，不从外来」，这些都是我们这念心的作用。所谓日有所思，夜有所梦，梦境都是从我们这念心产生出来的，并不是从外而来。「心生则法生，法生则心生」，心与法互相带动，这念心一有所想、一动念，就有境界产生出来。下面就举了种种情况来说明。
「梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。」看看我们晚上作梦是什么境界？如果梦到「光明出现，过于日轮」，梦见比日轮还要光明、还要清净的境界，就代表自己「余习顿尽」，不但是业没有了，习气也没有了；「法界性见」，「法界」就是我们的本心本性、佛性、空性，我们的如来藏变成大光明藏，法界就变成大光明了。「若有此事，即是成道之因。」看看晚上作梦有没有这种境界？如果没有，就表示我们习气很重，打坐也是昏昏沉沉，作梦也是迷迷糊糊，连梦都没有梦见。如果梦中见到光明，有这种瑞相，就表示我们的心慢慢净化了，如此即是成道之因。「唯自知，不可向人说。」这些都是我们心当中的境界；这些事情自己知道就好，心当中的体证，不一定要让别人知道。
「或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。」有些修行人，在清净的树林、庭园中，走路、经行、禅坐或养息，看到了光明，或大、或小、或远、或近，这些境界也是自己的清净心所现，不用沾沾自喜，不要一直去想这些事，也不必向人说，因为这些境界都是本具的，只是我们过去都在烦恼黑暗中，所以自性光明不能显现。
「亦不得取」，「取」就是想要得到的心、希望能再见到的心。譬如昨天晚上作了一个好梦、梦到光明，希望今天晚上还能再见到光明；或是打坐时见到光明的境界，便想着「我现在见到光明了」，或者想「怎么现在打坐光明又不见了」……因此起了种种烦恼，这个就是「取」。这些光明的境界、好的境界，也是从我们的心所产生的瑞相，这个心散掉了，这些瑞相也就没有了。所以不论是在梦中，或是在打坐，见到这些境界都不要执着、不要去回忆，这些都不可取，只要一回忆，这个回忆的念头又是一个妄想、又是一重尘劳。
看看我们做不做得到不取？就可以知道自己有没有进步。如果有般若智慧，晚上作了一个梦，第二天想都不会想它；打坐，坐到一支好香、坐到好的境界，下了座也不会去回忆，始终就是保持正念，了了分明，处处作主。有了这种观照的智慧，就入理了。契入菩提之理、觉性之理、寂照之理、不动之理，那就是「入理圣人」，这个才是最实在的。
「或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。」如果夜晚在行住坐卧中看到光明，如同白日，就表示我们这念心业障尽了，所以自心光明愈来愈明显。「或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。」或是在梦中见到明星、明月，有了这些光明的境界，就代表自己心中所有缘虑五欲境界的烦恼，都慢慢息灭了。「诸缘」就是指色声香味触法、财色名食睡，乃至名利财色、欲爱、色爱……把这些尘境、烦恼都看破了、看淡了，攀缘的心念都没有了，一念不生，自然就有这些光明的境界出来。有了这些境界也不要向别人说，想跟别人讲就是心有执着，希望人家来赞叹我，或者来供养我、标榜我……这些心念都是妄想、我慢，都是业因。所以无论任何境界都不可取、不可说；落入可取可说，这些境界本来是好的，又成生灭了。
「梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。」如果我们作梦昏昏沉沉，打坐时也昏昏沉沉，乃至走路、做事也昏昏沉沉，好像是在「阴暗中行」。有这些境界就代表自己不精进，心中烦恼业障很重，或者过去生中业障很重。但也不要因此就颓丧、烦恼，修行是很长远的事，要继续不断地用功，发长远心，时时刻刻检讨反省，精进用功，照破无明烦恼，提起正念，发大心上求佛道、下化众生，念而无念，修而无修，行而无行，这样就能破除这些烦恼障。所谓「业消智朗」，业障消了，智慧心就明朗显现；心定了，心中的光明自然就现前了。
所以不要向外去求光明、求智慧，要在自己当下这念心来返照，时时刻刻念念分明，做事情实实在在，看看自己有没有做到中台四箴行：「对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」？修行用这些原则来检讨、反省，就能够突破自己心当中的烦恼和业障。
「若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。」这里就是告诉我们，如果真正见到自己的本心本性，心当中自然具足一切智慧、功德。一切诸法「无不从此法界流，无不还归此法界」，「法界」就是指我们这个本心，契悟了本心自然能生万法，这就是一部无字真经；契悟了本心，佛就现前，这个就是真佛。我们见性了，这念心就要保持一法不立，站得住、站得长。师父说法、诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，如如不动、清清楚楚，能维持三分钟，就是三分钟的佛；维持五分钟、十分钟，就是五分钟、十分钟的佛。经常这样保任、薰修，时时刻刻坚住正念，心中的欲望就会逐渐减少，最后达到一念不生，心当中一尘不染，就能契入无为，与道相应。
假使是还没有见性、见到自己的本心，就不妨碍学习；学习教理的目的就是要依教观心，运用这些道理来返照自心，时时刻刻清楚明白，如如不动，了了常知，寂照一如，这个就是菩提心。
如果不知道这个道理，「广学多知无益，神识转昏」，只是一直拼命向外学习，愈学愈多，却又不知道消化，神识就会愈来愈昏沉、愈来愈迷糊，那就是烦恼心。
「设教只为标心」，「教」就是佛所说的教法、教门。释迦牟尼佛说法四十九年、谈经三百余会，说了八万四千个法门、种种教理、教门，目的只为「标心」，像指标一样，把这念心标立出来，说明心在哪里，告诉我们如何认识这念心性。「若识心，何用看教？」我们的觉性、本性，本自具足一切神通妙用、功德智慧；如果不了解什么是心，不明白心性的道理，即便学了再多的经藏、律藏、论藏，还是无法解脱自身的烦恼，如〈永嘉大师证道歌〉所说「入海算沙徒自困」，如同到海里数沙子一样，永远数不清，不过是徒自疲劳。现在我们已经明白这念心在何处了，就时时刻刻安住这个心就好了，不须再去入海算沙。学习一个是有学位，一个是无学位，最终要学而无学。我们学了很多东西，最后要归于无学，能所俱空，归于自己这念心，这就是无为法，大家要了解。
「若从凡入圣，即须息业养神」，想要超凡入圣、从凡位到达圣位，就要「息业养神」。「狂心顿歇，歇即菩提」，歇就是「息」。没有别的方法，只有息业养神，息灭贪瞋痴三毒，使我们所有的惑业不起，一直歇下去，如此才能超凡入圣。儒家、道家都讲「养神」，我们现在修行也是「养神」，养我们这一念心性，修心养性，明心见性，使我们的心意识不妄想、不颠倒，这就是「养神」。「息业」就是养神，身、口不造恶业，心不起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这念心不攀缘、不颠倒、念念分明，这就是「养神」。古人说：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」一道神光就是指我们这念心，只有这一念、没有第二念，时时刻刻安住这念心就是「养神」。
「随分过日」，「随分」就是随着自己的本分。出家众有出家众的本分，弘扬佛法、普度众生就是本分，自利利他就是本分。例如现在是做知客，做知客就是我的本分；现在是做住持，做住持就是我的本分……要尽职责，不虚妄索求，该做的一定去做，绝对不逃避，要安分守己，不要打迷糊眼。百丈禅师说：「一日不作，一日不食。」这就是「随分过日」。应该做的就去做，不应该做的就不要去做，这就是尽责任。明白这个道理了，就随着我们的本分来度过时光。每个人都有自己的本分，所谓分层负责，分工合作，自己要对自己负责；没有随分过日，那就是枉过每一天。
「若多瞋恚，令性转与道相违」，假使瞋心的烦恼很多，心中都是烦恼、无明，一点都不能忍，乃至出口骂人，这样就会使我们本性转迷，觉性不在了，转入众生性、兽性，就「与道相违」，与菩提道、涅槃道相违背了。「自赚无益」，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，已经起了瞋心，再怎么去投机取巧、想办法把功德赚回来，都是一件很难的事。所以修行不要欺骗自己，要时时刻刻安住这念心，念念分明、触物起照，绵绵密密，不夹杂、不间断。「静则一念不生，动则万善圆彰」，我们在静中、在打坐时保持一念不生，这就是正念；在动的时候，保持起心动念都是善念，最后善念也不执着，又归于无念，这样就是真修实悟的人。
「圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。」悟到这念心就是圣，没有悟到这念心就属于凡。进一步，不但要悟到这念心，还要做到保养圣胎，行住坐卧不离当念。修行学佛，就是要向佛学习，学佛的心、学佛的口、学佛的身，于事于理都能做到，身圣、口圣、心圣，这样就属于真正的圣了。
达到这个境界，就能「于生死中，自在出没」。众生在六道当中轮回生死，随业流转、不得自在。圣者不是随业流转，而是乘愿再来，以大悲心在六道当中度众生，有时在人道，有时在天道，有时是在修罗道、畜生道，乃至于饿鬼道、地狱道，所以称之为「自在出没」。
「隐显不定」，「显」是显现圣位，或是罗汉位、或是菩萨位；「隐」就是隐迹，不把自己的身分暴露出来，和光同尘，不让别人知道，只有自己知道就好。有时候显、有时候隐，有时是显现一下，让别人知道自己一点消息，有时是让别人摸不清楚。观世音菩萨现三十二应身就是如此，有时显圣者、有时显贤者、有时显仁者，有时现凡夫，乃至于畜生……这就是「隐显不定」。
「一切业拘它不得」，众生是被善业、恶业所拘，造了恶业就要去受苦，叫天叫地；有了善报不知东西南北，心作不了主，随业所转，就跟着业跑掉了，受业所拘不得自在。圣者已经见到这念心性了，处处都能作主，不随境转，无住生心，所以「一切业拘它不得」，所有一切善业、恶业都拘它不得。（待续）
圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。
外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。
善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
「圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。」所谓「邪魔」一个是邪、一个是魔。想要超凡入圣，一个是必须破除邪见，一个是破魔。「魔」，一般人以为魔好像都有三头六臂，在佛法上，凡是会障碍、破坏我们修道的，都是魔障。一个是「病魔」，因病而不得自在，这就是病魔。一个是「睡魔」，瞌睡来了昏昏沉沉、迷迷糊糊，让人不得自在，这就是睡魔。还有「五阴魔」，五阴境界现前，不知道五阴境界虚妄，执着为实有，就会走错路、走远路。在《楞严经》里讲色、受、想、行、识五阴一共有五十种境界，称为五十阴魔，这些都必须用禅定、智慧来照破。「烦恼魔」，贪瞋痴的习气结使会恼害身心，这就是烦恼魔。「死魔」，死的时候四大分散，什么都作不了主、掌握不住，使人无法续延慧命，所以称为死魔。最后是「天魔」，天魔有二种，一种是欲界天的天魔，另一种是色界天的天魔。欲界天就是他化自在天，色界天就是摩酰首罗天，这二层天的神通最大，以为这个世界都是他创造的，不了解因缘果报，不了解诸法缘起性空，常障碍佛道，所以称为天魔。修行人有了禅定，要脱出三界的时候，就要经过欲界他化自在天这一层境界，再经过色界摩酰首罗天这个境界，一关一关地突破。
修行人知见要正，假使心外求法，乃至于产生种种执着、邪见，就成了邪。知道佛法所讲因缘果报、缘起性空、心性本具的道理，就能破除邪见，以三法印、一法印之理来印证，这就是破邪。「圣人破邪魔」，圣人已经破了这些邪和魔，所以能够了生死、超凡入圣。「一切众生但见本性，余习顿灭」，就是「破邪魔」。要想超凡入圣，就要把自己的习气灭掉，生处转熟，熟处转生，保持「神识不昧」，大众听法这个心清清楚楚、了了分明，直下承担，这个就是「不昧」。所以「须是直下便会」，起心即错、动念乖真，起了一念就不能直下便会。「只在如今」，当下这个心就是，不要多想，这一想就不是了。
「欲真会道，莫执一切法。」想要真正会入无上至道，「莫执一切法」，对于世间法、出世间法、善法、恶法……所有一切法统统要放下，连一点点法，都不要存着有可得的心。就如《金刚经》所说：「法尚应舍，何况非法？」不但恶法要舍，世间法也要舍；不但世间法要舍，出世法也要舍，连佛所说的法都要放下。「息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功」，把念头歇下，狂心顿歇，歇即菩提！这念无住心不是靠用功得来的，因为只要一作意，又是一个念头，就有能有所，所以把念头歇下，不假用功，才是真用功！
「外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。」
这个地方就是在讲这念心，心性当中一法不立，没有取法、舍法，僧相、俗相，也没有男相、女相……只讲明心见性，不讲渐修、乃至不讲一切加行法门。
如果我们还没有见性，连心性的道理都听不懂；或者已经明白这念心了，但心当中还有很多烦恼，就不妨先修加行，修了加行，进一步做到修而无修、念而无念也能见性。佛法，一个是渐修、一个是顿悟，顿悟不碍渐修，渐修也不离顿悟，这就是圆顿法门。大家要把这些道理弄明白，假使不了解就容易产生执着。接下来的经文，就是在讲这个道理。
「外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。」「违背圣意」就是违背佛意、违背这念心性。如果不知道「师父说法，大众听法这念心」，不知道佛在哪里？心性在哪里？守不住这念心，「终日驱驱念佛转经」，成天急急忙忙，执着一天要念多少佛、要诵多少部经，执着每天要念十万、二十万声佛，或诵一百卷经……如此成了法执，这念心就被经转跑了、被佛号转跑了；如果我们明白了心性，再来诵经、念佛就不会有这些过失。
诵经，这个心靠到经文来念经，目的是藉这个经来印我们的心，念而无念，能诵这念心和所诵的经归一，这念心达到一个念头都没有，那就是无字真经，三昧境界就现前了。念佛也是如此，念而无念，念念从心起，念念不离心，念念归自心，这样就能破除自己的烦恼，消除自己的恶业，对治自己的昏沉，诵经、念佛的目的是在这里。
假使不了解这个道理，执着诵经、念佛就是功德，认为今天诵一百零八部经，这一百零八部经就是功德；念十万声佛，这十万声佛就是功德，念了以后，这个心还是迷迷糊糊、昏昏沉沉，这样心就被经所转、被佛号所转，就是「昏于神性，不免轮回」。执着诵经是诵经、念佛是念佛，念佛也不知道念除贪瞋痴，始终执着这句佛号在念；诵经，口中诵，心中打妄想，执着诵经功德为实有，不知道经文的意义，就是被经转。不知道这个道理，产生了执着，还是「不免轮回」。
经是佛讲的，佛从自性中说出这些道理，是为了破迷显正。我们诵经，要依照经上的道理去做，这个才是最重要的。六祖大师说：「经有何过，岂障汝念？」诵经并没有什么过失，经上的道理是告诉我们如何修行、如何开悟的。佛所说的八万四千个法门，都是用来除去我们心当中的执着和烦恼，诵经也是当中一个法门，悟到这念心，烦恼没有了、执着没有了，这个诵经的法门也要放下，如同过河就不需船了。念佛也是如此，借着这句佛号来返照自心，「念而无念」，这样就没有过失，这样来用功，就是法法平等，这才是真功德、是真正念佛的人。
「佛是闲人」，所谓「一道神光万境闲」，这个心清清楚楚、了了分明、寂然不动，闲适无为，不是闲人是什么？「何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。」我们要知道，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻……这些都属于加行。我们修行，觉得自己善根不够、业障很重，就要用这些加行来提升自己。如果不念佛，心当中就是贪瞋痴的念头，还不如念佛号；念了佛号，念而无念，归于一心，就能够明心见性。所以还没有见性，就要先修加行，透过加行，在行住坐卧中不断精进用功，等到因缘成熟，自然而然就能通身了达。
这个地方特别提出来「此等众生，尽是谤佛法人」，是指那些执着博学多闻，乃至于长坐不卧的人，认为读经念佛就是道，认为打坐就是道，却不知道坐在这里要做什么？如果执着这些加行就是佛法，那就尽是毁谤佛法之人了。
打坐，是要使我们这个心清楚、明白。这念觉性始终存在，那么坐也是道、卧也是道、不坐不卧也是道……把这些道理弄明白，这样就没有过失。假使不明白这些道理，认为坐就是道，自己在打坐，看到别人没有打坐便认为不是道，那就错误了；或是自己在学习、在看经、背经、做笔记，看到别人不看经、不背经、不做笔记、也不听法，便起瞋恚、嫌弃人家，这也不对。明白了这些道理，法法平等；不明白就会执一非他，执一非他的人就是这里所说「此等众生，尽是谤佛法人」。
「前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。」不管是过去佛、现在佛、未来佛，都是传这个心印，只讲见性。假使没有见性，却说自己已证得无上菩提，此是大罪人。
「十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻」，有些人一下悟不到这念心，佛便开方便，使众生能明心见性，是这个意思。执着方便，虽然比执着财色名食睡的人好，但还是无法解脱，因为只要有执着，就始终无法见性。
这里举阿难尊者为例，佛陀十大弟子中阿难尊者是多闻第一，后来却被摩登伽女所迷，就是告诉我们，修行不能只是广学多闻，还要依教观心。不是多闻不好，而是多闻了以后，要把这些道理消化，返照自心，做到「行解并重」，销归自性，这样才不会有过失；如果自恃多闻，不知回归这念心，就与道相违背。
「二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。」「二乘外道皆无识佛」就是指二乘及外道不明白这个心性。大乘佛法讲菩提心才是佛，经典中说声闻缘觉入涅槃是焦芽败种，没有菩提之芽，因为二乘所证是偏空涅槃，没有发菩提心，只是证到空性、识得涅槃，而不识佛性；外道执着心外有道，在心外求道，离道愈来愈远，就更不用说了。所以「二乘外道皆无识佛」，不识得这念心性。
「识数修证」，二乘及外道都在讲修证，二乘要证到初果、二果、三果、四果，乃至缘觉果；外道要证到地仙、天仙……道家讲采药炼丹、打通三关，也是讲修证；很多人练气功要打通任督二脉，也是讲修证；修气、修脉也只是在身体上去修，并没有在心性上去修……讲修证如果不明白心性，只是在法门上用功，修了种种法门，却执着在法上，就「堕在因果中」，方法弄错了，甚至就堕落到三涂恶道去了。
「是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。」这里就是强调上面所说的道理。这种修法，违背了佛意，把佛的意思理解错误，不免要流转生死，同时也成了谤佛之人，这样的众生实在是罪大恶极。「杀却无罪过」，为了护持正法、维护佛法、降魔护道，即便是杀掉这种人也不生罪过。「经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。」这里提到一段经文，就是在强调这念心的重要，不断解释、论理，就是在证明这念心性才是佛。
「若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。」如果未见性，还没有见到自己的本心本性，「即不用取次谤它良善」，不要去说自己每天念了多少佛、诵了多少经、做了多少善事，有多大的功德，不要认为某某人还不如自己，他没有念多少佛、没有诵多少部经、没有做多少善事，这个人一定会堕落……不要去做这种事。
一个见性之人，不要看他好像没有在事相上用功，他已经明心见性，是无修无证的人了，在这念心上用功，是一般人用肉眼看不出来的，所以不要随便批评。「自赚无益」，自己不要掩饰己非，更不要自吹自擂，没有见性，却说自己已经见性了，或者自己没有见性，却去批评、毁谤别人，这些都对道业无益。
「善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。」
要悟到这念心性并不简单。有的人只相信善法，跟他讲心性的道理，他根本不信。例如我们以前举办禅七，有位常做慈善的居士来打禅七，坐到了第二天，就坐不下去了，说道：「师父，我坐在这里很无聊，我要赶快去化缘了，化缘才是真功德，坐在这里有什么功德？」这样的人就是在毁谤正法，不了解静坐的功德。古德云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」不是打坐就是功德，而是坐在这里保任这个心不打妄想、不落昏沉，惺惺寂寂，寂寂惺惺，这就是无量的功德、这就是佛。「愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知」，愚人不知道自心是佛，却到外面去找佛、去找生灭的善法，这就是一重颠倒，由于不相信自心是佛，堕入黑暗地狱当中，不觉亦不知。「只缘业重故，所以不信」，就是因为业障重，所以才会不信自心是佛。
「譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信」，譬如眼睛看不见的人，现在跟他说外面有太阳、有光明，他也不相信。为什么？「只缘盲故，凭何辨得日光」，因为他的眼睛看不见，如何能辨别日光的存在？「愚人亦复如是」，愚痴的人也是如此，始终认为佛在外面，不论我们怎么跟他讲心即是佛、佛即是心，当下即是、动念乖真，他始终不相信，即便嘴皮说破了也没有用。跟他讲当体即是、动念乖真，他还是执着外面这里有佛、那里有佛！自己信不过自己，认为我还是相信外面有佛就好了，这就是信心不够、善根不够、业障重。如同瞎子不信有光明，因为他的眼睛瞎掉了，看不到光明；愚痴的人也是如此，没有智慧眼、没有慧根，跟他讲心即是佛，他也听不进去，最后还可能会堕落。
「现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。」这类的人善根稀薄、没有善根，将来就会生在贫穷下贱之处；像这样的人，跟他讲生老病死、人的心中有种种烦恼，劝他信佛、学佛，他却认为现在日子过得很好「不异天堂」，要吃就吃、要喝就喝，很是自在，为什么要信佛、学佛？
「故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。」这些人不觉不知，不知道菩提觉法乐，也不知道涅槃寂静乐；劝他信佛、学佛，他一点也不相信，认为修行的生活粗茶淡饭，不能吃喝玩乐、不能看电视，什么也不能做、什么也不能看，太无聊、太寂寞、太痛苦了，真是自己跟自己过不去；觉得吃酒、吃肉、杀盗淫、嫖赌饮这些才是最快乐的。「如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也」，这种人因为业障重，迷失了本心，不相信自心是佛，不相信心即是佛，这个心作不了主，所以开口就乱讲。
「若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。」明白我们这念心即是佛：大众听法这念心，狂心顿歇，清清楚楚、了了分明，除此心外，没有一法可得、没有一法可立，这念心就是佛。真正有了这种信心，不一定要出家，即便是在家居士也是佛，因为他明白心性的道理了，知道外面都是假相，四大都是虚妄，只有这个心才是最实在的。例如庞蕴居士并没有出家，但他悟到这念心、悟到这个道理，像这样的人，即便没有出家剃除须发也是佛。所以这个法门，无论男女老幼，悟到这个心即是大丈夫、即入佛位，就像《梵网经》所说：「众生受佛戒，即入诸佛位」，悟到不生不灭、不垢不净、不增不减这个心就是如来，即便是白衣也是佛。
「若不见性，剃除须发，亦是外道。」若是对这念心性不了解，迷失本心，心外求佛，心外求道，即便是剃除须发的出家众也是外道。古人说：「不识本心，学法无益。」迷失了本心，这个心始终在外境中追求，自己没有信心，还起烦恼，甚至造了恶业、生了毁谤，这样对修行一点好处也没有。
佛法最重要的就是要见性，这是最上乘的佛法。如果自己已经有了信心，认为修行很好、见性的法门很好，却不敢直下承担，那就要多修一些方便、多修一些加行，要发大愿，以观音之慈、地藏之愿、普贤之行、文殊之智，慢慢熏习，等到业消智朗，忽然一下明悟本心也是一样的。
修行，一个是从事上来入，一个是从理上来入。还没有悟到这个理，那就先在事上修，事上修久了，业障消了，这个理也会现前。《血脉论》这个地方就是专门讲理入，大家要了解，这是达磨祖师顿悟自心的法门，针对上根利智的人讲如何由理上来入。如果我们听到心性的道理，忽然心开意解，明白原来佛不离当念，一下就悟入了。
我们看念佛这个「念」字，上面是「今」字，下面是「心」字，「今心」，不就是指当下这个心就是佛吗？假使信不及，就要先修加行，修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，等到功行圆满，业障消除，因缘成熟自然就能开悟。所以开悟也要靠时节因缘成熟；时节因缘不是空等待而来的，而是自己积极努力修出来的，空等也等不到。
如果已经悟入这念心性，还是要修，不能说我已经悟了，什么都可以不用做了。悟了这个心性，可以用两种方法保任：一个是在水边林下保养圣胎，专门来保任这个心。一个是发大菩提心，修大悲行，悟了这个心性，修一切善法，不执着一切善法，这就是全修在性。所谓理不碍事，因事而显理，事和理不相妨碍，这就是真正的菩萨行。
《达磨大师血脉论》就是专门讲这念心性，大家要了解。悟了这念心，即便不是出家众，也是上与诸佛为侣；没有悟到这个心性，虽然剃除须发，不知道在这念心上来用功，向外驰求，背道而驰，也是佛法当中的外道。向下文长，复待来日！
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。
「问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。」
这一段就是在说明见性之后，是不是还有男女淫欲的问题？有淫欲是不是能够成佛？能够了生死？这个地方就讲这些道理。
「问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？」在家的居士称为白衣，在印度那个时候，一般人皆以白衣为贵，在家居士都是穿白衣，所以就用「白衣」来作为居士的代称。这里就是在问，在家居士有妻子，淫欲不除，凭什么可以成佛？「答曰：只言见性不言淫欲。」不淫欲的道理在佛经里讲得非常清楚、非常多，在这个地方不讲不淫欲的道理，专门只讲见性之理，说明如何见性，所以「只言见性，不言淫欲」。《六祖坛经》云：「惟论见性，不论禅定解脱」，就和这里所说的是同样的道理。佛经里讲禅定的道理很多，很多书上也都在讲禅定；既然已经见性了，那就是禅定当中的禅定、就是菩提心、就称为道了，道当中有定、有慧，所以只要明白这念心性，时时刻刻安住这念心，自然定慧具足。自性本自清净，时时刻刻保持这个清净心、无住心、菩提心，就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心。」无住生心就是见性。
所谓有此则有彼，无此则无彼，只要心里还想着一件事、贪着一件事就是有所住；贪着淫欲，有所住、有所执着，就没有见性，就是生死的根本。所以见性了以后，还要时时刻刻保养圣胎，保任这个心不染着；假使见性之后，不知道要保任这念心，还是要受生死轮回。
「但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除」，这里最重要的是要见性，悟了这念心性，明白见性的道理，就了解一切妄想颠倒、是非善恶，乃至杀盗淫都是虚妄不实、都是空寂；既然是虚妄不实、是空寂，还去做它干什么呢？如果还存有想要去做的心，就是没有见性，是这个道理。既然妄想颠倒、乃至杀盗淫都是虚妄，本来就是空的，断它做什么？有能断、有所断，又落入小乘境界了；大乘佛法讲烦恼即菩提，烦恼心当中有本具的清净心，淫欲是烦恼的心念，从现在起，只要保持这念清净心，淫欲自然空寂，不断自断，所以不假断除，是这个意思。
「亦不乐着」，不要去贪爱、去执着，不要认为淫欲之事是快乐的、想要去享受这种快乐，这些都是乐着。
「纵有余习，不能为害」，余习是过去爱着的习气。一个是结，一个是习；结就是结使，烦恼已经成了结，心中不想这件事情就很难过；习就是习气，所谓「余习」，就是已经把结断了，可是心中还有一些习气，例如我们现在把抽烟、喝酒、打牌戒掉了，绝对不抽烟、喝酒、打牌了，但是看到别人打牌、抽烟还想要去看一下，就像一般人所说见技心痒，这就是习气使然。如果我们自己有这种毛病，就知道这就是余习。最后连余习也断了，就是我绝对不会去做，因为做了就是生死，乃至于觉得做这种事情毫无意思，有这种感悟、有这种认识，就是连余习也没有了。
这里说「纵有余习，不能危害」，虽然还有这个余习，心中还有一些贪着的习气存在，只要能时时刻刻安住本心本性，经常保持这念觉性、这念佛性，临终时也「不能为害」，为什么不能为害？所谓「一法界显，九法界隐」，一法界就是我们的本心本性，本心本性现前了，一切杀盗淫的结习就不会现前。如同起了善念，自然就没有恶念，现在安住在中道实相上，妄想就不会现前，所以不能为害。因为这念心时时刻刻都在定慧当中，有定力、有智慧，定慧心时时现前，临终时也是在定慧当中，余习就不会现前。
「何以故？性本清净故。」这念心性本自清净，只要不打妄想、不染着，清净心自然而然就现前。众生的心犹如一潭浑水，浑水当中有本具的清水。若浑水当中没有清水，无论怎样去沉淀，也沉淀不出清水；同样地，假使我们这念心原本就不清净，也没有办法把烦恼心变成菩提心。烦恼心就是妄想，虚妄不实，我们现在安住在菩提心当中，烦恼自然就不会现前。「虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得」，我们的色身是地水火风四大所成，在五蕴假合的身心中，有我们的清净自性，等于《六祖坛经》所说：「谁知火宅内，元是法中王。」色身就像是一个火宅，火宅当中有清净心、有清凉的境界。「染污不得」，妄想就是染污。这念自性本来清净，性本空寂，妄想原本就是虚妄、就是空，所以说染污不得。
「法身本来无受」，受有苦受、乐受、不苦不乐受。「受」就是攀缘的心，有攀缘就有受，这些都是妄念，虚妄不实。大众听法这念心安住在实相上，惺惺寂寂、寂寂惺惺、寂照一如，这念心没有来、没有去、没有攀缘，无念、无住、无为，本来就没有受的存在，哪里去找受？
「无饥无渴，无寒热，无病」，修行人在入定时，因为心定了，不须要吃东西、不须要喝水；可是一出定又会饥、会渴、会寒、会热、会病、会死。因为病是依到地水火风四大不调、依到受想行识颠倒产生，人才会生病；悟到这念心是空性，受想行识、地水火风也是空性，病就无所依，哪里会有病呢？真正到达实相境界了，这念心与虚空同寿，一念万年、万年一念，只要一念常存，哪里有饥、渴、寒、热？哪里去找病？
「无恩爱，无眷属」，欲爱是从恩爱而生，眷属之间的恩爱是相对的境界；悟到绝对这念心，没有相对、没有能所，所以没有恩爱、没有眷属。
「无苦乐，无好恶」，苦乐都是分别所生，是相对的两边；好恶也是分别所生，也属于两边。由于每个人观念、思想、风俗习惯不一样，所认为的美丑好恶也不一样，在甲认为是好，在乙却认为是坏，到底哪个是好？哪个是坏？这些都是凡夫的虚妄心所产生出来的。所以悟到绝对的这念心，没有苦、也没有乐。
「无短长，无强弱」，世界上弱肉强食，争强斗狠，都是彼此之间习惯差异，因分别所生的仇恨。本心本性是绝对的，冤亲平等，没有分别，哪里会有强弱之分呢？这念心尽虚空遍法界，内外一如，哪里有长？有短？所以无长短，无强弱。
「本来无有一物可得」，就是《六祖坛经》所说：「本来无一物，何处惹尘埃」，这念心是空性，站在这念空性来说，没有一法可得，没有一法可立。
「只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。」这念心具足无量功德，什么都有，只因众生执着地大、水大、火大、风大、五蕴假合之身为我，所以不能显发自性功德，这个就称为「我执」。假使能做到不执着，如同释迦牟尼佛夜睹明星所说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」离开了妄想和执着，一切都是现成的，就是「即一任作」，这时起心动念就是智慧、神通、妙用，就是善念，绝对不会起恶念，因此能任心自在。正如儒家所说：「不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。」我们这个心不需要经过造作，做任何事情都能恰到好处，不论讲什么都没有过失，不论做什么都不起恶念，这就是即一任作。
「若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。」真正契悟了这个心、证悟了这个心，烦恼即菩提，即于生死中得大自在。「转一切法」，外面的所有境界、心当中的贪瞋痴统称为一切法。一般人始终为外在境界所转，自己作不了主，看到好的就要去看，听到好的声音就要去听，始终受外面尘境所转，作不了主。悟了这念心以后，就能转境，一切有为法、无为法，都跟着我们的自性转过来了；过去是人逐法，现在是法逐人，外面的境界就随着自己这念心而转。所以心是根本，看看我们这个心安住在哪里？安住在实相，外面就是实相；安住在妄念当中，外面就是妄念。契悟了本心，心能转物即同如来；相反地，心不能转物就是随业流转。
我们的心攀缘外境，从眼根出去、从耳根出去、从鼻根出去……从六根出去攀缘六尘，根尘相对生六识，而有十二入、十八界，有一就必有二，有二就必有三……等于儒家所说：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相重成为六十四卦；这念心没有办法安住在实相上面，随着妄念分别，就是一生二，二生三……这就是生死。「与圣人神通自在无碍，无处不安」，如果安住在实相，就能够转一切法，一切法随着自己的心而转，无论到什么地方都能得自在，什么地方都是净土，所谓「山中无甲子，人间几千年」，就是如此。这念心是绝对的，没有空间、没有时间。我们契悟了这个本心，在这念心安住，一刹那，外面已经过了几千年、几万年，甚至好多阿僧祇劫了。
「若心有疑，决定透一切境界不过。」假使对上面所说这些道理，心当中还有怀疑，觉得真的是如此吗？不相信自心是佛、自心是法、自心是僧，不相信心能转物……对这些道理有一些些、一点点疑惑都不行，只要有疑就会随外面境界所转、没有办法超越；饥、渴、寒、热、病、恩爱、眷属、苦乐、好恶、长短……这些境界就统统都现前了。如果这念心安住在实相，「千年暗室，一灯即破」，无始以来的黑暗一下就破除，所造的恶业就一了百了，这就是顿悟自心，直了成佛，这就是顿悟法门，不属于渐修法门。
「不作最好，作了不免轮回生死。」有些人喜欢谈禅说妙，好像已经开悟了一样，虽然说的都是佛法的道理，所作所为却跟这些道理完全不相应；又或者还没有契悟这个心，只是知道缘起性空的道理，却以为悟到空性了，其实自己根本还没用上功，还得不到受用，千万不要冒充大善知识。
即使我们已经悟了这个心，也只是相似的境界，因为这念心还不能时时现前，所以悟了以后，必须经过一番保任，使这念心时时现前，这是很重要的事。假使不经过一番保任，我们过去生乃至现在生中，很多习气还没转过来，没有这么大的力量去转外境，想要做到即说即空、即做即空，也没有办法做到，空也空不了。「不作最好，作了不免轮回生死」，这样最好不要去造作，对于外面一切色声香味触法，都不要去染着；不作最好，因为作了就是业，有业就一定要去受业报！
「若见性，旃陀罗亦得成佛。」「旃陀罗」在印度种姓中居于首陀罗之下，是所有种姓当中最低下、最下贱的族群，担任杀猪、杀羊乃至于刽子手的工作，不管走到哪里，人家看到旃陀罗来了，马上都要避开，恐怕旃陀罗踩到自己的影子，自己就会倒楣。「若见性，旃陀罗亦得成佛。」若能见性，即使是旃陀罗也能成佛。是什么原因呢？所谓「放下屠刀，立地成佛」，佛性是平等的，不分男女老幼、贫富贵贱，人人都具有此心，所以不问种族、贵贱、老幼，只要见性，人人都能成佛。这一段就是告诉我们要有这种信心，有了信心，契悟这念心之后，还要经常在这念心当中去保任。
大陆南京有个地方叫雨花台，过去在梁武帝那个时代，有位云光法师在这里开示般若法门，讲缘起性空，善恶如幻化，三界如空华，一切杀盗淫、贪瞋痴本自空寂，都是讲这些大乘佛法的道理。云光法师法讲得很好，就在讲最上乘法门时，天上的人都下来听他说法，听法之后天人散花，这花一散下来，统统变成石头，石头当中还有花朵，就称之为「雨花石」。云光法师讲法讲得很好，讲到天花乱坠，这是一种感应、是一种瑞相，真正是如此。
每个人都有烦恼习气，每个人的习气多多少少都不一样，有的贪着男女欲爱、有的贪著名、有的贪着吃、有的贪着穿……
云光法师的习气就是喜欢吃牛肉，认为自己知道诸法缘起、缘起性空的道理，一面吃牛肉，一面说诸法皆空，一切法毕竟空寂，边吃边空，认为这样就空掉了、吃牛肉就不遭罪过了。可是云光法师自己没有禅定，这念清净心不现前，没有真正契悟到无住心，做不到缘起性空、做不到安住自性空寂，临终时四大分散，无法照见五蕴皆空，就随业堕落了。
云光法师虽然法说得很好，但说到做不到，所以死了以后，就变成一头牛，虽然变成一头牛，但因为还有一点点善根、还有一些工夫存在，所以他心里面是知道的，看看自己是一头牛，又知道自己过去是法师，我们想想这实在是很难过。有一次这头牛遇到梁武帝的师父志公禅师，他知道志公禅师是过来人，就向志公禅师下跪求救，志公禅师一看，知道这头牛前世是一个出家众、是云光法师。他为什么会堕入畜生道？就是结习、习气很重，虽然能讲演大乘佛法、讲空的道理，可是这个心没有工夫。
一般人就算是有所契悟，例如打坐坐到一支好香，悟到这念心的存在，觉得还不错，信心十足，可是这一天当中只坐到一支好香，有什么用？二十四小时就算坐到一小时好香，其余的二十三个小时都是业障、都是烦恼、都是妄想；这一小时的工夫，还是抵不过二十三个钟头的业障，这样子去想，就了解这一个钟头的清净心、无住心，力量实在是很薄弱。所以这念心必须静中养成、动中磨炼，经过很长一段期间的保任，让这念心时时现前，否则就会说到做不到。
志公禅师一看就明白是怎么回事，便跟他讲：「你以前喜欢吃牛肉，常讲吃而无吃，现在应该也可以这样，要有这种信心。」因为缘起性空，所以一面吃，一面归空，吃而无吃。就和我们念佛一样，念而无念，念了以后，把这句佛号销归自性，保持觉性、保持正念，无能念之心、所念之佛，归于本具的觉性，这样就是真正的念佛；言而无言，行而无行，作而无作，这个就是般若，这就是一种智慧的法门。依着这个道理起观照，就称为观照般若。有这种观照般若，必须要工夫得力，工夫现前了，契悟了实相，这样才能真正达到吃而无吃的境界。佛法有渐修、有顿悟，这个地方是顿悟自心，已经悟了这念心，就要赶快在动静闲忙中保任。还没有顿悟，也可以用般若法门来返照，修而无修，持而无持，念而无念，最后一样可以达到无念、无住、无为的境界。
所以志公禅师就跟他讲：「你以前吃牛肉，经常都讲吃而无吃，你现在也可以做而无做。」为什么？做牛是一件很苦的事，既然已经做牛、受报了，现在就把这念心安住在正念、安住在实相，外面的相是假相、是假有，都是虚妄的，不要理它！现在虽然是头牛，就保持安住实相，作而无作，还是一样能得解脱。这就是放下屠刀，立地成佛，这是最上乘的法门。这头牛一听、一下就契悟了，契悟了以后马上把头往石头上一撞，一下就超生了，就从牛的业报中解脱出来了。
「问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。」契悟了这个心，进一步还要使这个心时时现前才可以，这念心不现前，业障就现前，业障现前了就一定随业流转。所以真正见性的人，时时刻刻、分分秒秒这念心都存在，一切业都拿它没有办法，拘它不得。
「从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。」因此真正悟了本性的人，绝对不会作业；会造业的人，就一定还没有悟到本性，是这个道理。「若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。」念佛是一种法门，目的是透过念佛，契悟这念本具的法身佛；如果没有契悟到这个境界，念佛就只是用我们的嘴在念，因为尚未见性，工夫并不得力，还没有念到「业尽情空」的境界，就一样要受报。因此，不是念佛就能免报；要免报，要念到三业相应的境界，三业相应就是身业、口业、意业都绝对清净，一念不生，证得念佛三昧，如此才能超越生死。
「若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。」这念心性是绝对的，见性以后疑心顿除，没有一点点怀疑，在绝对的心境中，过去生纵使有杀业，也不会随业流转，这是必然的现象。为什么？所谓「一法界显，九法界隐」，我们的心能生十法界，十法界中的一真法界现前，其余的九法界统统销归自性，自然不再随业流转。
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋（注）长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。
前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。
（注）原文无「卯斋」二字，依大正藏《少室六门》版本补。
「自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。」自西天二十七祖，至达磨祖师是二十八祖。达磨祖师来到东土传佛心印，是一个大慈悲心，目的是希望每个人都能契悟这念心、这个佛性，就可以超脱生死。禅宗讲：「参禅第一，持戒为先」，就证明修禅还是要持戒，只是这里不强调这些，因为持戒、精进苦行，这些道理在经律论三藏已经讲了很多，这里的重点就是要见性、只谈心性的道理，修行如果没有见性，只是在法上去执着、钻研，始终是无法解脱。
为什么只在法上钻研，无法解脱呢？「乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋长坐不卧，尽是外道有为法。」佛在世的时候，印度有很多外道，例如投渊外道、赴火外道，「入水火」就是用水来淹、火来烧，修种种苦行。投渊外道就是投水，山崖下是一个深渊，认为跳下去就可以生天；用火来烧，常热炙身，就属于赴火外道。「登剑轮」，用种种刀剑来刺自己的身体、折磨自己，修这些苦行，认为这样一定可以了苦、可以生天。或者「一食卯斋」，卯时是早晨五点到七点，有些苦行外道，每天只在卯时吃一餐。「长坐不卧」这也是种苦行，认为一直坐着就可以成道，却不知道坐在这里必须在心上用功。
这些「尽是外道有为法」，不了解心法，只是在法上起了执着，心外求法就变成外道法门了。相反地，我们悟了这个心，再来修种种加行，透过苦行来磨炼自己的心性，这样做不但没有过失，而且是握土成金。佛法讲「日中一食，树下一宿」，一天吃一餐，一方面是在惜福，爱惜自己的福报，不要浪费；二方面是要减少自己的贪心，目的是在这里。例如，释迦牟尼佛未开悟前，一天只吃一麻一米，比日食卯斋还要精进，心当中没有妄想、没有颠倒，这个定成就了，只要再一点，就能点石成金。同样是一个法门，看看我们的心在哪里很重要，悟到这个心性，在顺境、逆境中来磨炼自己，这就是握土成金；相反地，假使只执着事上种种作为、修种种苦行，心外求法，就变成外道，对修行一点用处都没有。
「若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。」古德说我们这念心「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，这念心有体有用，作用时可大、可小，可内、可外；不作用时，归于一心、归于心之体，没有大小、内外，这就是万法归一、体用一如。所以这念心作用时是什么样子？不作用时又是什么样子？要在这里去契悟、认识这念心，要认得施为当下这念心：举手，是谁在举手？眨眼，是谁在眨眼？写字，是谁在写字？听法，是谁在听法？……知道这些都是这念心灵知灵觉的作用，有了这种认识，就能够悟到诸佛的心要；契悟这念心之后，时时刻刻保持这念心存在，就是保养圣胎。
「前佛后佛只言传心，更无别法。」过去佛、现在佛、未来佛都是讲这念心，所传的都是心法，除了心法之外，如果还有传其他法门都只是方便。所以释迦牟尼佛说法四十九年，最后说自己没有说一句佛法；说法说完了不生执着，能所俱空，没有说法的人、没有说法的对象、当中没有所说之法，三轮体空；度了众生，无众生可度，一切销归自性。自性，就是无念、无住、无为，寂静不动、真空妙有这念心，这才是真正的自己。
灵山会上，「世尊拈花，迦叶微笑」，传的就是这个以心印心的灵山法门，慢慢变成了禅宗独有的法门，从释迦牟尼佛一脉单传，传给迦叶尊者，迦叶尊者再传给阿难尊者……一直传到达磨祖师为西天二十八祖；东来弘法，成为东土初祖，一直传到现在，祖祖相传，都是释迦牟尼佛在灵山会上所传的这个心法。
「若识此法，凡夫一字不识亦是佛。」修行，所有一切统统都要归于自心。认识了自己这念心、这个无上心法，即使从未读过书、一个字都不认识，只要明白这念心就是佛！「若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。」「佛者，觉也」，佛就是觉悟的心、灵明妙觉的心；假使不识大众听法这个心，对于自己灵明妙觉之性，不知道要去保养，只是向外去驰逐、去追求，「假使身破如微尘，觅佛终不得也」，即使修种种苦行，把身体磨破碎裂如微尘，花这么多的时间、生命，到处去找佛，始终是找不到的！
「佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。」这里进一步说明「佛」到底是什么？可以称为「法身」，也可以称为「本心」……这些都是假名。「此心无形相」，大众听法这个心，没有一个形相：比丘的心，没有一个比丘的形相；比丘尼的心，也没有一个比丘尼的形相……因为这念心没有形相，所以无论僧相、俗相都是虚妄。「无因果，无筋骨」，心性本具，法尔如是，不是从过去的因，感现在的果，也不是从现在的因，感未来的果，因为这念心不生不灭、是无生法，所以「无因果」。
什么是「有因果」？佛法所说的道理有因有果，就属于因果法。跟一般人谈这念心无因果，他一下很难契入，所以要先告诉他有因有果，善因生善果、恶因生恶果，要修善断恶，达到所作所为统统都是善法，都是善因善果，最后善因善果也不执着，归于「无因无果」的这念心，就契入了我们本心。
譬如现在受了三皈依、受了五戒，有因一定有果。三皈依、五戒都是善因、善的缘起，未来果就是福报，但福报享完了就没有了，这就是因果法。十善也属于因果法，十善修好了，将来生到天上，天福享尽了又没有了。五逆十恶也是因果法，五逆十恶是恶因，将来就是受恶报的罪，罪业受完了，这个业报也没有了。这些因果法都是生灭、虚妄不实的，就是「无筋骨」，什么都没有。明白这些道理，就知道这个世界是生灭、虚妄不实的，正如作梦的时候，有好梦、也有恶梦，有苦、有乐。醒了之后就知道这是个梦，梦中苦也好、乐也好，已了不可得。我们人生就像一个梦，而佛就是不作梦的人。
这个心是本具的，本身就是不生不灭，所以要超越因果，就要悟到这个灵知灵觉的心。《楞严经》讲：「得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。」以不生不灭心起修，就是不生不灭的果报，将来成道证果就是法身，这就是「无上乘」的法门。
佛法要应机而说，《达磨大师血脉论》讲的是无上心法，是对上上根机、对真正想追求无上菩提的人所说。这个无上心法，必须是过去有很大的福报，才能听到「顿悟自心，直了成佛」的顿教法门。一般人追求功名利禄，跟他讲这些道理，他不会听、也听不懂，甚至听了以后还会毁谤。我们要随顺世间、观机逗教，看看众生是不是这种根性，假使这个人连因果的道理都不知道，一开始便跟他讲无因无果，那就颠倒了。
「犹如虚空，取不得」，这念心性犹如虚空，你看虚空这么广大，摸也摸不着，取也取不得，舍也舍不去，没有取、没有舍，始终在虚空当中。
「不同质碍，不同外道。」质是物质，有物质就有障碍；这念心性不属于物质，没有质碍、没有障碍。「不同外道」，不同于外道心外求法。这念心性本具，不用到外面去找，只要体达空性，了达这个心性是空性、没有质碍，这样一定能契悟本心。
「此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。」能会得这念心就是如来。如来大慈大悲，把自己所悟到的道理，全盘托出，没有一点私心；凡夫悟到了、能会此心，就是如来。「其余众生迷人不明了」，其余众生不了解这个道理，执着四大、五蕴为我，执着财色名食睡，都是到外面去攀缘、追寻，从早上忙到晚上，到了晚上一身的疲惫，就睡觉，睡觉时又迷迷糊糊、昏昏沉沉，根本不知道「我」在哪里？就这样糊里糊涂空过一生，随业流转，始终没有完、没有了。所以要想契悟这个心，就要在这念心性上来用功，不要在地水火风四大假合的色身上生取舍。过去有些人修道，采药炼丹，乃至于转大周天、小周天，这些都是在四大当中去修，把工夫用错了，用到身体上去，始终没办法得到真实的受用。
「此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。」我们的身心，一个是色法，一个是心法，色法是地水火风，心法是受想行识，所谓色即是空，空即是色，色空不二、色空一如。生理和心理是相关联的，我们修行，在这念心性上去修，心清净，我们身体也随之清净；相同地，因为持戒而使身业清净，心也会得到清净，所以生理和心理是一个，并不是两个。
修行不能执着四大，也不能离开四大。因为执着四大就迷失本心，离开了四大也无法修行。这念心要不即不离，不出不入，不入四大、不离四大，不入五蕴、不离五蕴。这念心在四大中、在五蕴中、在烦恼中，只要不执着四大、不执着五蕴、不起烦恼，马上四大就变成清净四大，烦恼就变成菩提心了。
「若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾」，如果这念心跟身体分开了，离开灵知灵觉这念心，身体也不能动，手也不能动、脚也不能动、耳朵不能听、眼睛也不能见，身体就完全无知觉了，就像草、木、石头、瓦砾一样。所以修行要在这念心来契悟，把这一念心指陈出来。悟这念心，要在能听、能见、能闻处去悟，当下即是、动念乖真，这个就是菩提心，而不是到外面去追求、去契悟。
佛说八万四千法门，佛法的道理很多，修行的方法有渐修、有顿悟。渐修是渐次修证，最终证阿罗汉果、缘觉果、菩萨果，乃至圆成佛果，因此有次第的修证，修证的过程与时间也各不相同。佛陀非常慈悲，告诉我们一个直接了当最究竟的法门，这个法门就是「明心见性，见性成佛」的顿悟法门，是一超直入如来地的法门。简而言之，明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。
有些人不了解这些道理，就会产生疑惑，认为过去诸佛经过三大阿僧祇劫修行，才能成就佛道；我们现在也没有经过三大阿僧祇劫修行，还日食三餐，这样讲起来，我们怎么会修成功？成佛哪里还有我们的一分呢？
佛性人人本具，所以顿悟法门无论男女老幼，人人都有一分；渐修法门就不简单了，要经过三大阿僧祇劫，最后要女转男身，男根具足，三十二相具足才能成佛。这个地方不需要具足男根、不谈根身器界的问题，所讲就是顿悟法门，只谈心性。明白了这些道理，就了解今生能够听到这个法门，都是过去的福德、过去的善根、慧根，现在才能有这个因缘，了达诸佛所传的心印。
「身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。」
这念心具足体相用三大功德──体大、相大、用大。体大是我们当下这念心，没有大小、内外、周遍法界，这是体大。相大，这念心具足无量的智慧、功德，这是相大。用大，我们当下这念心，在眼曰见，在耳曰闻，放开来周遍沙界，收摄在一微尘。这个地方特别将体、用提出来讲：动就是用，不动就是体。体就是一念不生，无言无说；用就是不妨碍有言有说。「如来者，无所从来，亦无所去」就是体大；虽然是无所从来、无所从去，亦不妨碍来来去去，所谓化身千百亿，这就属于用大。
「身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。」如果我们没有这一念心，身体就像一块木头、一颗石头、一根草，就是无情物。假使身体属于无情物，「因何运动？」为什么还会动、会运作？这是什么道理？就是因为自心在动。「乃至语言施为运动」，身体在讲话、动作，乃至能见、能闻、能觉、能知，这些都是心在动、心在作用。
「动是心动，动即其用」，无论是心在动，或者是身在动，都是这个心起心动念、在作用，想到好的，是好的作用；想到坏的，是坏的作用。
心的作用表现在哪里？古人用「扬眉瞬目」给大众提示一个端倪、一个入处，眼睛一动就表示心在作用、佛就在眼睛，借此告诉大众心在哪里、佛就在哪里，由此来认识这念心。古时学人问禅宗祖师：「佛在哪里？」祖师一举拳、一竖拂，乃至腿子一踢、脚一蹬，学人就开悟了，这就是悟到佛性在作用，借由这些动作、因缘、这念心的作用，来认识这个心。
了解了心之用，进一步还要了解心之体，也就是不作用时，这个心又在哪里？「动用外无心，心外无动」，动是心动，动即其用，这是就心的作用来讲；如果心不作用时，心不动，就归于体。如同《六祖坛经》中学人争论「是风动？是旛动？」六祖大师讲：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」既不是风动，也不是旛动，而是仁者心生分别、心在动。因为这个心不知道安住实相，心动了以后，所以看到外面的旛在动、风也在动。如果自心不动，无论是旛、是风，都与自己毫不相关，因为心外没有一法可得，一切法都是自己心念所生；这个心一念不生，万法无咎，什么境界都了不可得。这里就是讲这个道理。
我们修行一定要有个入处，悟到这个心的作用，是在用上契入，有的则是从体上契入，每个人因缘都不一样。这念心有体有用，这个地方从体上、从用上反复来说明这念心，就是怕众生执着于用，而迷失了体，也怕众生执着于体，而不知道全体大用；不论执着用、或执着体，都落入两边。
前面提到「动用外无心，心外无动」，这个心一动，就是心的作用，这是由用上来讲。「动不是心，心不是动；动本无心，心本无动」，则是从体上来讲。「动不是心」，在动的时候不是本心，因为一动就是生灭，所以动不是心；「心不是动」，心本空寂，从过去到现在，无始无终，不去不来，哪里去找一个动相？「动本无心」，这念心当体即空，一念不生，哪里有个什么心？心也不可得；「心本无动」，我们这念心周遍法界，十方虚空都在这个心当中，本自寂灭，无言无说，哪里还有个心会动？
「动不离心，心不离动」，大众听法、能听这个心也是动，能听这个心，能离开见闻觉知吗？离开了见闻觉知，心就像是一个木头了；相对地，我们一言一行也不能离开这个觉心，因为离开了觉心，这个心就会妄动，动了恶念、造了恶业，就到地狱、畜生、饿鬼去了。一言一行都不能离开灵知灵觉这念心，这样的动才是功德，否则就变成罪过。「心不离动」，这念心在动用中，要处处作主，人在哪里、心在哪里；同时这念心也不能离开动相，离开了动相，心就执着到一边去了，人就糊涂了。在动当中这个心始终要存在，开悟之后，即便轮刀上阵，这个心都存在，行住坐卧都不离开这个心，所以说心不离动，动不离心。
「动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。」这就是一个转折了，换个角度来说，「动无心离，心无动离」，动用和这个心之体就是一个，如同水和波一样，波当中是水，水当中是波，表面上看起来一是一、二是二，体是体、用是用，其实是一个东西，二即是一，体和用本来就是一体，怎样也无法分离。「动是心用，用是心动」，我们在动的时候，是我们心的作用，而不是另外有一个人在操纵我们。现在有很多作不了主的人，会说有一个人在控制他、操纵他，好像心是心、动是动，分成两边去了；其实是自己的心作不了主，所以不听自己的，反而随着自己过去、现在的业障，随业跑掉了。动就是心的作用，这念心体用就是一个，离开这个心也没有动、没有用。
「动即心用，用即心动」，在动的时候，就是心的作用；在用的时候就是心在动。「不动不用，用体本空」，如果当下这个心不动、不起作用、一念不生，看看我们一念不生的这个心在哪里？找不出来！证明能作用的这个心，体性本来就是空。例如大众在看经、在听法，能听、能看这个就是心之用，进一步去观察，这个用是从什么地方生出来的？根本找不出来；虽然找不出来，却又能产生种种作用，不能说是没有，所以用体本空。
「空本无动」，这念心一念不生，不想过去、不想现在、不想未来就是空，里面一法不立，哪里还有一个动相？动静是相对的境界；在绝对的这念心中，没有静相也没有动相。
在动、在用，都是这一念心的作用，所以「动用同心，心本无动」，我们这念心性空寂，净极光通达，寂照含虚空，这么广大的心量，这样深广的心体，从过去到现在，亘古亘今，这念心本来就没有生，既然没有生，也就没有灭，实在是没有一个动相，没有一个静相。心本来就没有动，既然如如不动，则法尔如是！
故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日㗛而未曾㗛，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至瞋喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但瞋堕地狱，喜即生天。若知瞋喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：吾本来此土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。
「故经云」，所以经上这样解释，「动而无所动」，这念心在动了之后要归还原点，没有能动、所动。我们看经、听经、做事……都是心在分别，想过去、想现在、想未来也是心在分别，一分别就有能所；但是也不能不要这些分别，因为没有这些分别，就没有俗谛，没有俗谛，佛法就不容易存在了。明白这些道理，就知道心还是要作用，只是用而无用、动而无动就好了。例如我们现在在看、在做善事这是动，看了以后、做了以后心不执着，了达一切诸法缘起、缘起性空、一念不生，动当中最后达到不动，回归这个心之体，达到绝对的境界，就没有能动、所动。下面就举了很多例子，由这些事例来证实，让我们明白这些道理。
「终日去来而未曾去」，我们从早到晚来来去去，从中台禅寺到妙高山、到工务所，乃至于到台北、到埔里……从早到晚来来去去、去去来来，但是当下这个心并没有去来之相。所谓「应无所住而生其心」，不论明暗、动静，白天、晚上……了达一切法都是虚妄之相，所以能做到心不执着。众生就相反，白天起执着、晚上也起执着，所以无法动而无动。我们现在了解了，六根依此类推，知而不着，都是一样的道理。
「终日见而未曾见」，看见这个茶杯，等于没有看到；看到这个手表，等于没有看到……。一般人读到这里可能会误解：「我明明看到这个手表了，为什么说未曾见呢？」这不是在打哑谜！而是一种真实的道理，因为能见、所见都是虚妄，无论是美、是丑，见了，就不要再去想它了，回归无能见之心、无所见之境，心当中始终没有挂碍，所以「终日见而未曾见」。一般人见了之后，这个法尘境界还在心中停留，不断分别好的、坏的，想来想去，终日见了这些五花八门的境界，心跑到外面去了，始终未曾见到自己的本心，没有去契悟、返照、返闻这个不动不摇、不去不来、灵知灵觉的心，这样就不是「终日见而未曾见」。
「终日㗛而未曾㗛，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。」这些都是一样的道理，正如古人所说「大智若愚」一样，众生有知、有觉；如来佛有知、有觉；大众坐在这里也有知、有觉，只是每个人领悟的程度有深浅不同。经云：「如来应正等觉不可思议。」当下这个心，一个是体，一个是用。如来是不可思不可议这念心，到达最高境界，无言无说，这是心之体；有言有说，这是心之用；有言有说用不离体，无言无说也不妨碍有言有说，这就是体用一如。
「故经云：言语道断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。」这个心「言语道断，心行处灭」，不生不灭这个菩提心就是道，言语一说出来，就是形容词、就是生灭，所以话一讲出来，道就产生断灭了。「见闻觉知，本自圆寂」，「圆寂」，德无不备曰圆，障无不尽曰寂，所以圆寂又称为「寂灭」。所有一切功德统统圆满了，所有一切业障统统漏尽了，就是寂灭；寂然不生，就是指我们这念心、也就是大众听法这念心。
既然见闻觉知的心本来就是一念不生，那为什么还要修呢？众生就是因为执着能见能闻、所见所闻，所以这个心始终安不下来，就像是一潭浑水，里面有染污、杂毒，所以还是要修，最后达到修而无修，言而无言，行而无行。道是不生不灭，始终就是保持不生不灭这念心；道是无言无说，始终就是保持无言无说这个心，明白这个道理了，这念心就能圆融无碍，否则就有执着。
道是绝对的，超越善恶、因果，做到不修善也不断恶，始终安住在寂灭菩提这念心，就是入甚深三昧禅定境界了。现在做不到，也不妨碍渐修，始终要做到「修而无修，念而无念，言而无言，行而无行」。佛法就是一种智慧，明白这个道理了，修行就是四两拨千斤，不明白这个道理，始终就有很多烦恼。
「乃至瞋喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得」，如果我们没有瞋、没有喜、没有痛、没有痒，没有见闻觉知了，就等于木头人一样。所以「推寻痛痒不可得」，并不是不要瞋喜痛痒，而是了达一切诸法缘起性空，谁在痛？找不到一个能痛之人；发痒，找不到一个能发痒之人……《楞严经》提到毕陵伽婆蹉尊者，走路时脚下踩到一根刺，当下就问：「是谁在痛？」推寻不到一个能痛之人，一下就悟到空性、入空定二十一天，证阿罗汉果。人因为有灵知灵觉的心，能见闻觉知，所以不是木头、石头；依据这些见闻觉知的因缘，去推敲、寻找，就会发现痛也不可得、痒也不可得，就知道痛痒都了不可得。
「故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但瞋堕地狱，喜即生天。若知瞋喜性空，但不执即业脱。」瞋就堕入地狱，喜就生天上，这是因缘法、因果法。「若知瞋喜性空」，我们更进一步了达，发脾气是一场空，欢喜也是一场空，因为心性本来就是空，瞋和喜都是心当中所起的作用，既然是作用，就不需要执着，真正做到不执，我执、法执都破除了，所有的业都能得解脱，要这样来用功修行。这个地方就是告诉我们「不执」很重要，我们之所以不能见性就是因为一个执，众生执着有我，因为有我执，就有生老病死苦；声闻缘觉有法执，所以才入涅槃、出三界、了生死。修行就是要去除执着，不要有我执和法执，「但不执即业脱」，只要能做到不执着，所有一切业障统统就解脱了，否则就会随业流转，不能解脱。
「若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。」这一段就是告诉我们一定要见性，见性才是根本。假使没有见性，连自己是不是开悟、是不是见性都不了解，讲出来的心性之理，便没有一个依据、凭证。「讲经决无凭」，讲经、说法没有根据，也不可能讲得很好，「说亦无尽」，就算是勉强去说，也无法把心性的道理全盘托出，不可能讲得尽善尽美。
为什么会「讲经决无凭」？修行要依心起修，依性起修，讲心性的道理就必须见事说事、见理说理，悟到这个心性，就知道这个心是真空，又是妙有；假使没有见性，讲心性的道理，不敢讲这念心是真空、也不敢讲是妙有，就算讲了，心当中还是有疑问、还在半信半疑。因为没有依着心性为根据，讲得不真实、也说不好，无法把心性之理全盘托出，只能讲个一鳞半爪，乃至讲了以后，自己还不敢承担；不但不敢承担，甚至还劝别人说这个道理很深、幽微难见，我们还是老老实实念佛就好了，这就是「讲经决无凭」。
真正明心见性的人，绝对不会这么讲的，为什么？大众听法这个心就是，不要去东求西找！自性是佛，一切都是现成的，净土就在眼前，这么大快人心的事，还不敢直下承担，这么多珍宝都不知道取用，实在是对不起自己！所谓「明明白白一条路，万万千千不肯修」，修道不在我们这个世界修，还想着要到东西南北方去修；修道不在这一生来修，还想着来生再来修，想等到未来再去开矿、再去炼金，这样离道就愈来愈远。
「略标邪正如是，不及一二也。」经典中祖师所讲的这些道理很多，现在只是简单提示纲领，说明这念心的体、用，让我们知道什么是邪、什么是正：见性、破执就是正，不知见性破执着就是邪。这念心就是道，这个道周遍一切处，什么地方都是道，没有哪个地方不是。「不及一二也」，一二，就是一点儿、少数的意思。达磨祖师在这里只是略略点一下，所说的不到全部的一点点，但所讲的都是实实在在的真理，认识了、明白了，举一反三，绝对能言下见性，点石成金。假使没有见性，也只是嘴上说一说这些道理而已，遇到有人问：「既然一切都是道，你见道了吗？」自己便不敢讲了，因为没有见性，心中还是有疑问，不敢承担。
接下来是一个颂。佛经里面依体裁、内容分十二个类别，即所谓十二部经，就文体而言可分为长行跟颂。一段一段的经文属于长行；重颂就是前面长行讲了很多道理，恐怕大众尚未了解、得到利益，于是把这些道理归纳成颂，重新再说一遍，简单扼要再提示一下加强记忆。所以颂要多背、把它读熟了，一定能契入本心、一定能得到好处。
「颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。」
「心心心难可寻」，我们这念心，实在是很难去找，能听、能说、能看都是这个心，但是要想去找，根本没办法找到。因为只要一说、一找，就有能、有所，有了能所，就成了相对，骑牛找牛怎么找得到啊？所以「心心心难可寻」，这念心非常微妙，如同《尚书》所讲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」实在是微而难见，这念心是空性，没有形相，不在东西南北，没有颜色、大小、方寸、美丑……怎么去找？「心心心难可寻」，这个心实在很难去找。「刻舟求剑，剑去久矣！」只要起了一个念头，就有所缘虑，缘到外面的境界，向外逐求，就离道愈远，所以说难可寻。
虽然如此，「宽时遍法界，窄也不容针」，如同波罗提尊者所说：「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，大而无外，小而无内。把这念心放开，可以广大到无量无边、周遍法界，六根、六尘、六识、十二入、十八界，乃至过去、现在、未来，一切时空都在这念心当中，这就是宽。宽就是大，整个法界都是；「窄也不容针」，把这念心收回来，就在一微尘当中，窄到连针尖都插不进去，为什么？密不透风、没有一点点空隙，所以是窄。以工夫来讲，你看我们这念心用功起来，能做到绵绵密密，风也吹不进去、雨也打不进去，用功到针尖都插不进去，确实是很微细，密到一个绝对的境界了，这个绝对的心就是真正的密，这才是真正的密宗。
「我本求心不求佛」，明白这些道理，我们求心就能得。「不求佛」，不用到东西南北、在无量无边的世界，向外去求佛，当下这念心就是！大众听法这个心就是！不打妄想、不落昏沉、处处作主这个心就是！保持这个心不打妄想、不落昏沉、处处作主、念念分明、清明在躬、常寂常照、惺惺寂寂、寂寂惺惺，要在这个地方去求，这个就是「求心」。「不求佛」，绝对不向外去东求西找佛，《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」到哪里去找佛？找不到的，心即是佛，契悟这个心了，自然而然佛就现前，不求自得。
「了知三界空无物」，三界如空华，这个世界最后统统要归于无常，世间人要等到坏掉了才知道是空，有智慧的人不用等到坏了，当下就能了知三界本空。三界就是欲界、色界、无色界。什么是欲界？心中有男女、饮食、睡眠之欲，就是欲界的众生。相反地，了达财色名食睡是地狱五条根，绝对不贪，没有男女、饮食、睡眠的爱着，马上就离开了欲界，这样来修行，就是智慧、就能四两拨千斤。
什么是色界？善恶、美丑、长短、方圆……这些都是色，看到什么都认为是实实在在的，看到什么都有取有舍，都想要去追求、去占有，一点点不如意就起无明、生烦恼，这就是色界的众生，看看我们自己有没有这样的烦恼？如果有，就还在色界当中。能够了达诸法缘起性空，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法如梦如幻、如泡如影，这个智慧心一照，就离开了色界。
什么是无色界？知道一切法是空，就执着一个空，认为空才是最好的，住在空当中，这还是不究竟。禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」不执着空，就离开无色界了。
了达三界都在我们这念心当中，外面的三界是事，我们心当中有欲界、色界、无色界这是理；心清净了，外境也会清净，心中没有地狱，外面的地狱也没有了；心中的三界没有了，外面的三界自然就没有了。
「了知三界空无物」，一切诸法缘起性空，没有自性，都是幻化不实，没有一个是真实的存在。世界有成住坏空，一切众生都有生老病死，生老病死就是由当下这个心而来。心有生住异灭，所以会有生老病死，假使心没有生住异灭了，生老病死自然就没有了；生老病死没有了，外面的欲界、色界、无色界也没有了。所以三界都是空无一物，不是真实的存在。
「若欲求佛但求心，只这心这心是佛。」修行千万不要向外求，不要颠倒、本末倒置，求佛只求心，心安住了、清净心现前了，佛自然就现前了。「只这心这心是佛」，就只是这个心、这个心就是佛！哪个心？大众听法这个心、这个心就是佛，不要另外去找，要直下承担。这些道理已经讲了好多遍了，因为众生容易迷失，所以要反复地讲、反复地提醒。
「我本求心心自持，求心不得待心知」，「我本求心心自持」，下面进一步点破大众，自己的本心就是佛，不要另外去找一个心，这念心一切现成，要自己住持自己的法界，自己安住自心。「求心不得待心知」，我们这个心只有一个知、没有两个知；这念心有了能知、所知，就成了相对的境界，这就是「待心知」。《楞严经》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」这念心当体即是、动念乖真，就是一个知、一个绝对的知，不能有能所对待，契悟这念心，当体即是，见而无见，闻而无闻，知而无知，始终这个闻性要存在、始终这个见精要存在、始终这个知要存在，知就是清清楚楚、了了分明，要在这个地方去安住、去承担。
「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」「佛性」就是指这个觉性、灵知灵觉这念心，觉悟了就是佛性，没有觉悟就是众生性；迷惑重就是兽性，虽然也有佛性，却愈来愈迷糊。「不从心外得」，这个佛性、觉性，不是在外面东求西找得到的，只要当下不起心、不动念，狂心顿歇，歇即菩提！「心生便是罪生时」，起心即错、动念乖真，这念心一动，罪过就出来了，起恶念是罪过；起善念虽然是福报，不知道运用这个福报，对福报起了执着也是罪过。起善念是一个生灭，起恶念也是一个生灭，念念迁流、心心不住，善是一个梦、恶也是一个梦，所以「心生」，只要心一动，一起心动念，罪就产生出来了。明白这个道理了，就不敢起心动念，一念不生万法无咎，坐在这个地方一念万年、万年一念，达磨祖师面壁九年，就是在这念心上去用功，历代祖师大德也是经过一番精进、锻炼，工夫纯熟，成就三昧正定。
我们参禅就是在当下这念心去用功，参究「谁在念佛？」在话头那个地方问「谁？」始终不要给它生，悟到这念心不生不灭、不去不来，就称为「果证无生」。每个宗派都讲无生的道理，无生，这个心没有生灭，没有生灭，就没有生死；没有生灭这个心常住，就是常寂光净土，无生这个心才是最宝贵的。
有些人就算修行学佛了，甚至出家了，跟他谈无生的道理，还不容易信受，更何况是世间上的人，跟他讲无生，可能听都听不进去。所以要能听闻、了解达磨祖师所说的心法，是很大的福报。心法指的就是这念心，这个心就是诸佛的心印。知道了「心生便是罪生时」，打坐时就要时时刻刻清楚、明白、作主，妄想来了就是不理它，站得住、站得长，工夫用得好就有一支好香，有了这支好香，就会信心十足。
佛性虽然是本具的，不用功，始终是悟不到，悟不到，心就安不下来，心安不下来，就会攀缘外面，名利财色、是非人我一大堆就出来了。这念心要是能安住，生活在世界上就很有意义、很有价值。所以「心生便是罪生时」，这一句话不是形容词，而是要在工夫上去体悟，念念分明，处处作主，悟到无生，生命就是无穷尽的，工夫相应了，动静闲忙都是道。
「偈曰：吾本来此土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。」
这个偈，大家都念得很熟了。「吾」就是达磨祖师。达磨祖师从印度到中国来，「传法救迷情」，传这个心法，就是要救度在迷的众生。众生的迷有程度的差别，所以佛法也有深浅之别。「一华开五叶，结果自然成。」「一华」是指这念心。禅宗传到后来开演成五宗，就是开五叶，传的都是释迦牟尼佛在灵山会上所传的心法，「结果自然成」，水到渠成，统统都能契悟本心、都能果证无生，结果都是一样的。人人都有这念心，没有哪个没有，只是迷悟的程度不同，所以听经、闻法、开悟、成道、证果的时节也不一样，迷得轻，就早日解脱；迷得重，因缘尚未成熟，就慢慢解脱。这个偈是达磨祖师的传法偈，所传的是顿悟自心、直了成佛的法门，大家要去研究、熟读，这是无上法门，因缘没有成熟的人，可能看也看不懂，甚至看了还可能会毁谤。
今天讲《达磨大师血脉论》，这些道理完全属于自利，自己受用。明白这些道理，打坐的时候一定要做到一念不生，站得住、站得长。人人都有这个心，假使不在这上面去努力，始终没有自己的一分，说是会说，但自己得不到真实的受用。大众平时弘扬佛法，做精舍的住持，明白这个道理了，真正能够住持佛法了，就是「住持」；如果没有明白，就有名而无实。
相信每一个人都能契悟这个心，只是看看自己敢不敢直下承担而已。不要认为自己虽然有佛性，但是业障很重，这就错误了。直下承担很简单，「了即业障本来空」，「千年暗室一灯即破」。修行就是在当下，现在信心十足，念念分明，修一切善法不执着一切善法，发长远心，发广大心，发真实心，发而无发，行而无行，始终是不离当念，这个就是顿悟自心，直了成佛的法门！（全文完）