《圓覺經》──清淨慧菩薩章
於是清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽！當為汝說。」
時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化。幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。
善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙，而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。
善男子！有照有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙；礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。
善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩、外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。
善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。
善男子！汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為成就一切種智。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
清淨慧當知，圓滿菩提性，
無取亦無證，無菩薩眾生。
覺與未覺時，漸次有差別。
眾生為解礙，菩薩未離覺，
入地永寂滅，不住一切相，
大覺悉圓滿，名為遍隨順。
末世諸眾生，心不生虛妄，
佛說如是人，現世即菩薩，
供養恆沙佛，功德已圓滿。
雖有多方便，皆名隨順智。
《圓覺經》所說的道理，最重要的就是開悟，悟我們當下這念菩提心，也就是《金剛經》所云「應無所住而生其心」、《楞嚴經》所云「妙明真心」，在《圓覺經》就稱為「圓覺」。「覺」就是覺性，就是靈知靈覺這念心、大眾聽法這念心，這念覺性人人都有。佛法云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提心就是覺性。這念覺性圓滿了就是「圓覺」，唯有如來世尊才能真正圓滿這念覺性，這是佛法最高的境界。
每個人都有這念覺性，只是眾生「不覺」，從早到晚，心中都是名利財色、是非人我；這念心不但不覺，而且起貪瞋癡、造殺盜淫；現在的因，又感未來的果，始終迷惑顛倒，在地獄、餓鬼、畜生、人道、天道、修羅道當中輪迴不休，所以是「不覺」。聲聞、緣覺二乘是「正覺」；所謂正覺，就是這念心安住在正念、安住在佛法當中；斷了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，證到偏空的境界，這樣就稱為「正覺」。
菩薩上求佛道、下化眾生，又能自利、又能利他，故稱為覺有情；所謂「無緣大慈，同體大悲」，度化眾生是以大慈悲心為根本，這是佛菩薩的心境。二乘積極地要出三界、入涅槃，缺乏大慈悲心；而菩薩是以誓願持身，有大慈悲心、大願行，始終是天上人間、人間天上，在三界當中來來往往，度化眾生；菩薩和二乘最顯著的不同就在這裡。菩薩除了大願行，還有大定力、大智慧，只是這念覺性還沒有圓滿，還在往「究竟覺」的方向不斷修證，就稱為「分證覺」。隨著煩惱分分斷，真如分分現，最後因緣成熟，功行圓滿，就像釋迦牟尼佛證阿耨多羅三藐三菩提，三覺圓滿，就稱為「圓覺」。
眾生始終是在相對兩邊，因此有內、外，有過去、現在、未來三際差別。證到圓覺的境界，就由相對達到絕對，沒有內、外，過去、現在、未來的差別；當下這念心達到內外一如，無論是事法界、理法界、理事法界、事事法界，都沒有障礙，就變成了一真法界，這念覺性就圓滿了。
這念覺性圓滿了，就是「圓覺」，這個不可思議的境界，唯有大覺世尊才能達到。〈清淨慧菩薩章〉就是專門講如來不可思議境界。既然是不可思、不可議，要如何才能理解？還是要藉由言說為方便，來幫助我們理解。《圓覺經》把這念心的道理講得非常清楚，所謂「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。如來不是一生下來就是如來的，「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，諸佛菩薩都是從因當中薰修而成就；大眾要想成佛、成菩薩，也一樣要先從因當中來努力，有因才有果。「因」，一個是生滅因、一個是不生不滅因。世尊說：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」不生不滅因，就是圓覺這念心性，證到圓覺境界，就入佛法界，沒有契悟到這個境界，就還是在上求佛道的過程，還沒有證到如來的境界。不但釋迦牟尼佛如此修證，過去佛、現在佛、未來佛也都是如此，所以稱為「佛佛道同」。《圓覺經》、《楞嚴經》等大乘經典都是講這些道理，證明佛所說的大乘法是一體的，沒有任何差別。
大眾都希望成佛，要怎麼樣才能成佛？〈清淨慧菩薩章〉講得很清楚，就是要「隨順覺性」，希望每個人都要從這個道理去契入佛智。「隨順覺性」，有凡夫隨順覺性、菩薩隨順覺性、如來隨順覺性。「凡夫隨順覺性」就是在凡夫位隨順覺性。禪七當中師父經常開示大眾：「頓悟自心，直了成佛。」所謂頓悟自心，契悟了這念心，就是契悟了圓覺心，就等於把覺悟這條路找到了。一般眾生不知道這念本具覺性，根本連路都迷失了，雖然如此，也只是迷失這條路而不是沒有；悟了以後，這條覺悟之路就現前了。找到了這條路，雖然知道有這個覺性，只是剛剛開始而已、還沒有成道。我們這念心當中還有昏沉、無明、執著，習氣很重！告訴自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡；告訴自己不要打妄想，偏偏要打妄想，雖然如此，還是要相信這個覺性、提起覺性，不論行住坐臥、動靜閒忙，就是朝這個「隨順覺性」的方向去努力，不要打妄想、不要打瞌睡，這樣就稱為「凡夫隨順覺性」。
由「凡夫隨順覺性」慢慢用功，與這念心有些相應了，就是「菩薩隨順覺性」；菩薩隨順覺性和凡夫隨順覺性，各有各的境界。經過「菩薩隨順覺性」的用功，最後如來的境界現前，就稱為「如來隨順覺性」。和如來隨順覺性的境界相比，前面兩者的境界相差很遠，雖然一樣是隨順覺性，可是感受完全不一樣。
〈清淨慧菩薩章〉這一章，就是告訴我們如何開悟、修行，以及修證果位次第的道理。無論出家眾、在家眾，大家都想要成佛，但是如果連修行的道理、果位次第都不知道，沒有證到佛的果位，卻認為自己就是佛，就會以凡濫聖。例如社會上有些人看到佛法說「心即是佛」，便認為我也有心，所以我也是佛！因此產生貢高我慢，乃至毀謗三寶，謗佛、謗法、謗僧，這些都是由於不了解「隨順覺性」的道理，「隨順覺性」有不同的層次，工夫深淺不同。〈清淨慧菩薩章〉把這些道理都講得很清楚，值得我們每個人來研究、了解、契悟。
修行就是要隨順覺性，不要隨順無明。如果打了妄想，還繼續一直想下去；瞌睡來了還繼續打瞌睡，這就是隨順無明。一般人打了妄想，可能也知道要把心收回來，卻不知道要安住在什麼地方。佛法就告訴我們不要隨順無明，要安住在覺性上，瞌睡一來，馬上就知道對治，把腰挺起來、頭動一動；妄想來了，知道是妄想，趕快把這念心收回來，安住在覺性上面，這樣就是隨順覺性，這就屬於修證的工夫。
大家不要把覺性看得太高深，覺性是本具的，人人都有。這念心不生不滅，始終存在，人人都能悟到這念覺性。如果覺性不是本具，而是修出來的，修出來的就是有「得」，有得就必有失。例如我們修建一棟房子，這就是修出來的，以前沒有房子住，現在把房子修好了，這算是「得」，可是要永遠擁有這棟房子是不可能的，因為有得必有失，再好的房子，經過一段時間，也會損壞，這就是「失」；或是因為缺錢，把房子拿去抵押，還不出錢來，房子就會被銀行拍賣掉，這也是「失」。我們慢慢去觀察，無論一個家庭、公司、社會、國家，都是有得必有失。從歷史上來看也是如此，從過去一直到現在，不知道換了多少位領導者、主人翁，政權更迭不已，有得必有失、有成必有壞；就像房子一樣，只要是修成的，將來一定會壞掉，只是時間遲早的問題。同樣地，我們修道也是如此，如果道是修成的，有成必有壞，將來還是會壞掉。我們這念覺性、這個圓覺淨性是本具的，不是從外修得，所以不去不來、不生不滅，始終存在。真正契悟到這念圓覺淨性，就是最究竟的境界，這就是佛的境界。雖然覺性人人本具，但裡面還有無明、煩惱，如果不去用功、不知道隨順覺性，而是隨順了無明，這一潭心水渾濁了、臭掉了，自己就要受苦受難、受盡無量的苦報。這就證明，我們修行「隨順覺性」非常重要。〈清淨慧菩薩章〉就是專門講「隨順覺性」的道理，我們看了這一章，對於這個道理就能更清楚、更明白、更了解。
「於是清淨慧菩薩，在大眾中」，佛講《圓覺經》，有很多菩薩來聽經聞法，就如同在楞嚴會上、靈山會上一樣。在圓覺會上這個清淨的法會當中，有很多已證果位的菩薩、佛的弟子，都來參加這個法會，清淨慧菩薩也在眾多菩薩當中。
「即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，這是請法的禮節。第一個是「頂禮佛足」，就是五體投地，以自己最尊貴的頭部頂禮佛的雙足，降伏我慢，這是最敬禮。清淨慧菩薩頂禮之後「右繞三匝」，這是第二個禮節。繞佛是一個禮節、代表恭敬，主要的目的是在請法。我們繞佛、繞塔，都要右繞、不要左繞；佛法都是從左而右，右繞代表順佛法之理；三匝就是繞三圈。第三個是「長跪叉手，而白佛言」，「叉手」就是雙手合十，「白」就是稟白，「佛」就是釋迦牟尼佛。清淨慧菩薩長跪、雙手合十向佛稟白：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事」。
一個是思、一個是議。「思」就是想，「從聞思修，入三摩地」，修戒、修定、修慧，這個就要透過「思」。「議」是用嘴巴來辯論、說明。用我們第六意識去想、去思考，用嘴巴說出來的，就是可思可議，這就屬於漸修。佛法有漸修、有頓悟，漸修就是需要思議；這念圓覺淨性不可思、不可議，就是「不思議事」。不可思，就是不能動念，因為一起心動念，就是一個念頭、就是生滅；不可議，也無法用嘴巴說出來，因為一講話就成了生滅。就像禪宗祖師所說：「言語道斷，心行處滅。」大眾聽法這個心，如人飲水，冷暖自知，當下這念心不想過去、現在、未來，無言無說，這個就是不思議，這是最究竟的法門，這個就是大乘頓悟法門。
「本所不見，本所不聞」，所謂見聞覺知，眼睛有能看、所看，稱之為「見」，耳朵有能聽、所聽，稱之為「聞」。有能見所見、能聞所聞，根塵相對，這個心就成了相對，六根、六塵、六識，就形成了十八界，這就是眾生境界。這念心能見、能聽，是本具覺性產生出來的作用，而〈清淨慧菩薩章〉這裡所說的「本所不見，本所不聞」則是一個絕對的境界，是指我們這念覺性的體性。契悟到本具的覺性、心之體，畢竟空寂，「不見」，當下這念心，沒有能見、所見；「不聞」，沒有能聞、所聞；契悟到不可思、不可議，不能見、不能聞，本自具足的這念心，就是圓覺。《圓覺經》中，佛說了很多的道理、法門，歸納起來，就是這個不可思議的無上道，這是了生死大事的稀有法門，實在是難遭難遇！
「我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。」「我等」就是清淨慧菩薩稱自己和大眾。「蒙佛善誘」，「蒙」就是承蒙，「佛」就是釋迦世尊，佛說八萬四千法門、用種種方便引導眾生就稱為「善誘」。眾生的心本來都攀緣在外面的色、聲、香、味、觸、法；佛說法時講事、講理，講因、講果，使眾生能專注聽法，透過聞慧、思慧、修慧，發出離心，去惡生善，不造惡業，進而能夠得到解脫，就稱為「善誘」。這裡是指佛以種種善巧方便，誘導眾生入於解脫法門，契悟不可思、不可議的圓覺境界，這麼一個無上法門。
「身心泰然，得大饒益」，我們能夠隨順覺性，契悟到這念覺悟的心，當下沒有昏沉、妄想，了了分明、寂然不動、感而遂通，無論是身體、心性，都會很安定、很泰然；所謂「禪悅為食，法喜充滿」，就是身心泰然。「得大饒益」，能夠聽到無上大法，了悟自心，身口意三業都能夠得到清淨，成就自己的善法、福報，實在是得到很大的利益。清淨慧菩薩有了這種感受，因此請求世尊：「願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。」這念覺性必須自悟，要靠自己去契悟才能了解，假使沒有契悟，如何了解這念心性？所以清淨慧菩薩請求佛為未來「一切法眾」，一切佛弟子、眾生、有緣的人，把佛所證到圓滿覺性的境界，重新再說一遍，希望大眾都能契悟這念覺性。
「一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」清淨慧菩薩不但為眾生請法，也為菩薩請法。契悟了不思議境界以後，就是佛的果報、佛的境界。菩薩有三賢位、十地位，所謂初地不知二地事、初果不知二果事，凡夫不知道聖人的事情，所以一切眾生及諸菩薩，都很需要、也都想聽聞如來所證悟的境界，所得的智慧、神通。
「云何差別？」雖然是契悟不思議的境界，但當中還有層次上的差別，能不能站得住、站得長，這個就是差別。舉例來說：能做到半個鐘頭不打瞌睡、不打妄想、安住在覺性上面，保持隨順覺性半個鐘頭，這是一個開始；相比之下，一個鐘頭都能隨順覺性，就更殊勝；能保持隨順覺性兩個鐘頭，跟保持隨順覺性一個鐘頭相比，又更進一步了；能隨順覺性一整天，跟兩個鐘頭都能隨順覺性相比，又不一樣了；一天一夜都能隨順覺性，跟一天能隨順覺性相比，工夫又更殊勝。一天一夜能隨順覺性，乃至一星期、一個月、十年、二十年、一百年、一千年、一萬年都能隨順覺性，相比起來在事相上、證悟上就有所差別。直到時時刻刻、分分秒秒，都是隨順覺性，就達到如來的境界，這就是常寂光淨土。
所以，不要認為已經開悟了、悟了這念心就滿足了，便停止在這裡。所謂「大眾薰修希勝進」，悟了以後還要在動靜閒忙當中來用功、來薰修，隨順覺性，要站得住、站得長。我們從初初開始「隨順覺性」，一直到保任成功，這當中會有很多境界，假使對這些境界沒弄清楚，錯認了消息，沒有得、說自己得到了；沒有證、說自己證到了，結果就千差萬別。所以我們要時時刻刻遠離不清淨的地方，遠離邪知識，親近善知識。社會上有些人，無論在家、出家，修行有了一點點相似的境界，便認為自己已經成道了；或是得到一點感應，便說自己有了神通，這樣錯認消息，就成了邪見。因此，我們必須了解在修證過程中有種種差別。
「云何差別？」眾生隨順覺性，和菩薩隨順覺性有什麼差別？菩薩隨順覺性，初地、二地、三地……每一地的境界都不一樣，乃至到達十地滿心，進一步還有如來隨順覺性，當中又有什麼差別？清淨慧菩薩就請世尊把這些境界差別、圓滿覺性所得的感受、智慧、神通……統統重新再說一遍，以免大眾產生疑問；或是得少為足，在半路上就休息、停滯不前；甚至沒有得到、卻說得到了，沒有證到、卻說證到了，起了很多邪知邪見，自己還不曉得，這樣就耽誤了大事。如果明白了這些道理，就不會有這些問題。
「令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」「隨順開悟」是指要隨順這個覺性而開悟。修行第一步要先悟到這念心，如果沒有開悟，連這念心在哪裡都不知道，如何修行？所謂大悟幾千次、小悟幾千次，佛法中的「悟」有深有淺；有事上的開悟、理上的開悟、事理不二的開悟，種種不同層次的差別。例如，沒有出家以前，悟到人命無常、要趕快修行，這也是悟；但只是悟到無常，還沒有悟到覺性，也不能稱為「隨順開悟」；進一步，透過聽經聞法，悟到苦、空、無常、無我的道理，認為「有形皆歸壞，不滅唯真空」，空才是究竟，小乘行者悟到空的道理，取證偏空涅槃，這個境界跟之前又不一樣了，但這也還不是「隨順開悟」。
所謂「隨順開悟」，既不是悟到苦、空、無常、無我的道理，也不是悟到偏空的道理，而是悟到隨順覺性、隨順菩提心，這是真正悟到了本心本性。《六祖壇經》中，六祖大師第一次開悟時說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這也是開悟，但只是悟到空性，還沒有悟到這念覺性、菩提心。禪宗云：「頓悟自心，直了成佛」，就是要悟到這念覺性，才是真正開悟。後來五祖進一步跟六祖講《金剛經》，六祖大師聽了之後，真正悟到了覺性，大徹大悟說道：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這時所證悟的境界就不一樣了。「何期自性」，我現在才了解什麼是自性、菩提心、覺性！「本自清淨」、「本不生滅」、「本無動搖」……都有一個「本」字，就是本自具足。我們這念心本自清淨，法爾如是；悟到「隨順覺性」，就是真正開悟了。
「漸次能入」，悟有深淺，悟了以後要漸次能入，要站得住、站得長，就要靜中養成，動中磨鍊，在動靜閒忙中保任。如《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，覺性本具，並非修得，所以悟了這個理，要「乘悟併銷」，這念心每個人都有，悟到當下聽法的這念心，要修無修修、銷歸自性，時時刻刻保持能知這念心，隨順覺性就好了。什麼道理呢？這念心是本具的，契悟到這念絕對的心，才曉得沒有什麼可修，最後連能悟這個心也要放下；放下，就是萬法歸一，銷歸自性。悟到了「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，凡夫心和佛心原本是一個；但是凡夫一直在打妄想，現在覺悟了，不打妄想了，進一步能悟的這個心也要放下；假使悟了這念心，還時時刻刻說自己開悟了，心中有所執著，在相對的境界裡住著、生存、生活，這樣等於是沒有開悟。
理上悟了以後，還要在事上來修；假使不知道「事非頓除，因次第盡」的道理，這念心就會安不下來，在道場看到人這麼多，好像到處都在障自己的道，覺得自己一定要去住茅棚，這樣還是沒有開悟。悟後起修，就要改變自己的習氣，要「生處轉熟，熟處轉生」，藉外面的境界來考驗自己，「靜中養成，動中磨鍊」經常檢討反省，藉境薰修、藉境練心、藉境修心，把佛法落實在生活上，什麼地方都是佛法，這就是真正開悟的人。
舉例來說：我們眼睛看到外境種種色塵，不論是男女的色相，乃至外面種種好的境界，馬上檢討自己有沒有起貪心？這樣就是在藉境練心。耳朵聽到外面的聲音，男女的聲音、戲笑的聲音，乃至於車聲、馬聲、風聲……看看自己能不能做到不驚不怪？還是一聽到聲音，馬上就受不了，認為這個地方太嘈雜、太吵鬧？或是聽到別人講話的聲音、讚歎的聲音，心就攀緣了？藉外面的境界來試驗、考驗自己有沒有工夫？假使沒有工夫就要多練習、多磨鍊、訓練自己，時時檢討反省心當中有沒有煩惱？有了煩惱就要慚愧懺悔，這就是藉境練心。明白這個道理，發了願心來落實，時時刻刻不離當下這一念心，這樣來修行，禪堂是道場，乃至於動也是道場、靜也是道場……無處不是道場。
「事非頓除，因次第盡」，我們過去壞的習慣、行為、思想，要覺悟、要改過，慢慢慢慢就能漸次除去。例如告訴自己不貪，卻偏偏還是貪；告訴自己不要打瞌睡，偏偏還是打瞌睡，這都是無始以來的習氣，從過去到現在已經成結、成垢了；不可能說不打瞌睡，馬上就不打瞌睡；說不打妄想，馬上就不打妄想。這些習氣要慢慢對治，不是一天、兩天、一個月、兩個月就能夠斷除，而是要在這一生當中來努力，漸次去除。所以也不用因此而感到自卑，過去貪的，現在改過來不貪就好了，這樣慢慢慢慢就能把我們壞的習慣、行為、思想去除。
修行，一個是動，一個是靜。透過誦經、打坐、修善，這樣慢慢用功，經過一天、兩天、一個月、兩個月……這就是次第；就像讀書從小學、中學、高中、大學、碩士到博士，也是一種次第。藉由這些次第、因緣，來顯發自己清淨、解脫的心性；慢慢慢慢瞌睡、妄想減少了，感覺身心寂然、身心安定，一坐下來，沒有妄想、昏沉，這念清淨心現前，心中一片光明，感到「禪悅為食，法喜充滿」，這就是漸次修證的次第。
修行除了要因次第盡，還要做到不執著所修，即使現在坐到一支好香、與這念心相應，也不要執著；因為一旦有了執著，就在這裡停止、休息了，反而沒辦法達到究竟。所以要在事上不斷用功，一直到這念心完全沒有昏沉、妄想；要到達這樣的心境，不是用嘴巴說說而已，而是要靠「因次第盡」的工夫，一年、兩年、十年、二十年，乃至於這一生，都要這樣來努力，操之過急也沒有用。明白這個道理，要鍥而不捨，始終安住在這個覺性上，慢慢就能契入圓滿覺性，稱為「漸次能入」。
前面這一段，就是清淨慧菩薩請求佛開示的緣起。清淨慧菩薩向釋迦牟尼佛稟白，希望世尊「重宣法王圓滿覺性」，讓大眾都能悟入。
「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」三請，就是啟請三次，在佛法中這是最高的禮節。《佛說無常經》也是如此，《無常經》又稱《三啟經》，「三啟」，就是禮請、禮敬三寶要經過三次啟請，啟請佛、啟請法、啟請僧，共啟請三次，所以稱為「三啟」。為什麼要三請？代表我們最至誠的恭敬心，但最多也不要超過三次；佛法不離世間法，無論是求法、或向人請求，都以三次為限，若是求了三次，還是不答應，就不要再請，否則就令人厭煩了。清淨慧菩薩「如是三請，終而復始」，很虔誠、很恭敬地啟請三次，釋迦牟尼佛就開始說法了。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽！當為汝說。」時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。「默然而聽」，此時大眾至誠恭敬、專注諦聽，沒有任何人講話，寂靜的不得了，希望世尊趕快來宣說這個無上法門。
「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。」佛稱大眾為「善男子」，就是告訴大眾，你們來聽這個無上法門，已經不是普通人了，而是發了無上菩提心，契悟了真空善、假觀善、中道實相善，要追求至高無上的善道的行者，所以稱為「善男子」。為什麼稱善男子，不稱善女子？因為佛性沒有男眾、女眾的差別，來聽法的人只要悟了這念心，即便是女眾，統統都可以稱為「善男子」。一般外道稱女眾為師姐、師妹；在佛法來講只要皈依了，不論男眾、女眾統統稱為師兄。
「圓覺自性」，佛所證的圓滿覺性、所悟到的這個大圓覺體，就是「圓覺自性」。《圓覺經》就是告訴大眾，如何才能契悟這念覺性？契悟覺性之後，要如何才能圓滿覺性？所謂「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」一個是圓照、一個是圓滿，兩者有所差別。「圓照清淨覺相」是就因地上的工夫來講。「圓照」的工夫，一方面可以從事上、理上來落實，一方面也可以從思惟空、假、中的道理來落實。要如何去「照」，才能達到事理無礙、理事無礙、事事無礙的圓滿境界？「照」是覺性的作用，有能照、所照，透過覺察、覺照，來覺悟這念心；或用思惟的方式，依此契入圓覺自性。真正契悟「圓覺自性」，就契悟了大眾聽法這念心，也就是自己的本心本性、不生不滅這念心。
「非性性有」，就是指我們當下這念心、這個覺性，不是修出來的，沒有什麼五性差別；也不是無中生有，而是清淨本然，是本具的，所以是「非性性有」。
「循諸性起」，「循」就是跟著我們當下這念心、這個覺性所產生的作用。過去我們都在迷惑當中，現在了解有這念覺性，就隨著我們的本心本性，隨順這個覺性來用功，所以「循諸性起」就是始覺。什麼是「諸性起」？我們眼耳鼻舌身意，有見聞覺知的作用，眼睛能見、耳朵能聞；能見，是誰在見？能聞，是誰在聞？心中想過去、現在、未來，是誰在想？這樣來分析，就知道六根是根據我們的覺性而起作用。眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，就是覺性的作用；所以悟到這念心，也不離眼、耳、鼻、舌、身、意諸性。我們現在修行，「循諸性起」，從性而起，依著六根這個地方來提起覺性，由能見、所見；能聞、所聞；能想、所想的相對境界中，隨順覺性來用功，最後歸於無能無所，見而無見、聽而無聽、念而無念，從這裡開始悟入本心，這就是始覺。
大眾能知能覺的這念心、這念覺性就是我們本具的法身。眾生在迷，不了解這念心性，沒有安住在覺性上面，所以起惑造業，根塵識的作用，法身就流轉五趣、落入五趣，在地獄、餓鬼、畜生、人道、天道中輪迴，這就是眾生境界的「循諸性起」。我們現在覺悟了，要返本歸元，也是要「循諸性起」，依著我們當下能覺、能見、能聞這念心，保持這念心、無取無捨，只有這一念，沒有第二念，來契入圓覺自性。
「無取無證」，悟了這念心，圓覺自性就是我們的本心本性，心性本具，所以是沒有取、沒有證。什麼是有取、有證？取善捨惡，取出世法捨世間法，就是有取；要證初果、二果、三果，證涅槃，有能證、所證，就是有證。小乘行者要取涅槃、要證到偏空涅槃，這個就是有取有證。這念心是絕對的，一切現成，沒有取、沒有捨、沒有證。假使有能、有所；有取、有證，就落入小乘的境界，就不是究竟。「無取無證」，就是要隨順這念覺性、大眾聽法這念心，悟入本具的心性。
「於實相中，實無菩薩及諸眾生。」「實相」就是實實在在的心境。實相無相、無不相，無相就是真空，無不相就是妙有；具足真空、妙有，就稱為「實相」。這些言語上的解釋，是為了方便我們理解，假使執著這個解釋，又落入知解境界。所以了解這些道理，安住這念心，「無取無證」，才能契入實相。大眾聽法這念心，清清楚楚、明明白白，不想過去、不想現在、不想未來，如《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」「無住」，是指這念心無所住著、不攀緣。不但不攀緣、不顛倒，不住時間、不住空間；當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「生心」。「生心」，只是隨順眾生的方便說法，不是另外有一個心「生」出來，而是指本具的清淨心現前、覺性存在；只有這念心不可思、不可議，這是最高的心境。
有些人不了解這些道理，聽到不可思、不可議，便認為是禪宗故弄玄虛、跟大家打啞謎，這實在是毀謗佛法！「不可思、不可議」，這念心「言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。」所以萬法歸宗、能所一如，就是如來的境界、如實的境界，這個實實在在的心境，就是實相。「於實相中」只有這一念，沒有第二念，是一個絕對的境界，這個絕對的心現前了，就能超越時間、空間。所謂「千年暗室，一燈即破」，只有這一念心存在，沒有能所、相對存在；既然沒有能所、相對，當然也就沒有眾生、沒有菩薩了。
這念心一法不立，禪宗所說「頓悟自心，直了成佛」，真正契悟了這念心，就是如來佛的境界，就超越了菩薩的境界。悟了這念心，把所有的眾生統統度盡，成就菩薩的果位，眾生也了不可得，道理就是如此。假使不了解這個道理，就會覺得奇怪，修行菩薩道就是發願要上求佛道、下化眾生，怎麼又說「實無菩薩」？「實無眾生」？
「何以故？」佛一開始就開宗明義顯示「圓覺自性」、「實相」和「如來」的境界。講了這些道理之後，恐怕大眾不了解，聽到沒有菩薩、沒有眾生，會產生疑惑，所以進一步解釋，為什麼沒有菩薩？沒有眾生？
「菩薩眾生皆是幻化。幻化滅故，無取證者。」一切眾生、菩薩、乃至如來，都是幻化不實的境界。如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來有三十二相、八十種好，這些也都是虛妄不實、幻起幻滅、幻化的境界。就像晚上睡覺作了一個夢，夢醒了，夢中的境界就沒有了，這是不是幻化？眾生只知道晚上作的夢是夢，佛不但知道晚上是夢，白天也是夢，都是因緣假合、虛妄不實的境界；就像變把戲、玩魔術一樣，魔術變完了，這個變化出來的境界就沒有了。同樣地，菩薩、眾生也都是幻化不實，等到幻境過去了，哪裡還有菩薩、眾生？
在經典中可以看到，過去有很多菩薩示現世間，色身是四大假合，一段時間過去了，這四大假合的因緣散了，就消失了，所以是幻化不實。幻化的境界是生滅法，隨著因緣變化而暫時存在，無法恆久，最後終究會滅掉。就像水泡一樣，水泡滅了，這個水泡就沒有了；人活在世間上也是如此，色身就像水泡一樣有生有滅。有些人聽了以後，便認為既然像水泡一樣最後都會滅掉，那就不用修行了。這就是不了解，我們還有一個本具的心性，既然是本具，就是不生不滅，就不是幻化。色身是幻化的，執著這個色身來努力，因緣過去終究會滅掉；如果不執著色身，能借假修真、在當下這念心來努力，契悟了圓覺自性，覺性本具，就是不生不滅的了。「無取證者」，悟到本具的這念心，時時刻刻保持清楚明白，無能無所，一念到底，就是無取無證。
世尊再講一個譬喻，讓大眾更了解這個道理。「譬如眼根，不自見眼」，譬如眼根見物，是由於覺性在眼根作用，對到外面的塵境，根塵相偶產生眼識，有能見、所見，這就是相對的境界。「眼根不自見眼」，眼根自己不能看見自己，沒有能見、所見，就是一個絕對的境界。我們的覺性也是如此，本無能所對待，是絕對的，只要保持這一念絕對的心，就能契入圓覺自性。
「性自平等，無平等者。」「性自平等」，契悟到這念心性人人本具，平等不二，這時眼睛所見、耳朵所聽……境雖萬差，見即是一，沒有相對境界，就再也不會去分別你是我非、你非我是。「無平等者」，契悟到心性平等，最後連平等也不要執著，因為自性本來就是平等，非人為之偽，假使再執著一個平等之相，又不平等了。
「眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。」眾生因為迷惑、顛倒，把假的當作真的，反而把真的迷失了。一個是迷、一個是倒，「倒」就是顛倒，什麼叫做顛倒？把不淨的當作淨，把無我當作有我，這就是顛倒。一個是凡夫的顛倒，一個是二乘的顛倒；凡夫的顛倒就是我執，二乘的顛倒就是法執。為什麼會顛倒？就是因為「迷」，因迷而倒，所以未能除滅諸幻，妄有差別。如果我們這念心覺悟了、不迷了，自然就沒有顛倒了。因此契悟圓覺自性，無取無證，沒有相對，能所一如，不但破除了凡夫的我執，進一步也破除了二乘的法執。
「於滅未滅妄功用中，便顯差別。」凡夫眾生執著、迷惑的心尚未去除、轉化，所以在寂滅涅槃當中妄生是非、顛倒，把生滅的境界當作實有，對於本具的圓覺自性反而不知道，如此「於滅未滅妄功用中，便顯差別」。就絕對的心境而言，所有漸次修證的過程，還是虛妄、生滅；等於在不分別當中生了分別，在不生滅中再立一個生滅，這就是妄。例如菩薩和眾生相比，菩薩是覺，眾生是妄；但是站在如來不可思、不可議的境界來看，菩薩有初地、二地、三地、四地……，有能覺、所覺；能觀、所觀，這些境界也是妄，還是虛妄不實。
「若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」「寂」就是寂然不動，「滅」就是滅除生滅、滅除煩惱。覺性不是修出來的，本來就是寂滅；契悟到如來如如不動、了了常知這念心，就是「寂滅隨順」。要達到「寂滅隨順」，一個是不動，一個是滅不著滅想；妄想來讓它來，妄想去讓它去，始終是安住在這念覺性上面，寂然不動。明白了這個道理，就安住在這個心境上來用功。「實無寂滅及寂滅者」，在修行的過程中，觀察到念頭有過去、現在、未來；有生、有滅，心中始終安住覺性，保持清楚明白，如如不動，到最後生滅滅已，寂滅自然現前。寂滅的心是本具的，既然是本具，哪裡還有一個能寂滅者、一個所證的寂滅之法？這念覺性本自具足，本來就是寂滅，所以「實無寂滅及寂滅者」。
「善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。」這一段是在說明眾生的境界。任何事情，只要有開始，就一定會有終了，有始就有終。「從無始來」，就是沒有一個開始，所有一切眾生，從過去到現在始終執著四大五蘊為我，執著有一個我存在，這就是妄想、我執。因為有這個「我」，執著這是我的眼睛、我的頭髮、我的耳朵、嘴巴、鼻子……乃至執著我的身形是胖、是瘦、是苗條……因為我見堅固不捨就生了愛著、由於有「愛我」的心，時時刻刻就想保護這個我；就成了我執。一旦有我執、我所，原本這念絕對的心就變成相對；如果這個「我」有一點點不如意，就生憂愁、煩惱，眾生從過去到現在，就是這樣顛倒。
「曾不自知念念生滅」，一般人從來不了解自己的起心動念，從過去到現在這個心時時刻刻都在生滅當中，心心不住、念念遷流，念頭始終是一個接著一個，沒有完、沒有了。慢慢去觀察就知道，世間上的人從讀幼稚園就開始在打拚、奮鬥，最後拚到大學畢業，有些人覺得滿足了，有些人還要繼續到研究所去打拚，接著又要在事業上發展，乃至於想要在社會、國家、世界，甚至是到太空中去打拚、奮鬥。人的一生，就是這樣不斷地往前走，然而不管再怎麼打拚，還是不離心意識的活動，這個心愈走愈攀緣，離道就愈來愈遠。
眾生的心，始終在外面遊走、攀緣，根本不認識自己；一遇到外面的風浪，如果是好的，就感到歡喜、快樂、得意；如果是壞的，就垂頭喪氣，甚至衝動去自殺，連命都沒有了。其實，不論好的、或壞的境界，都只是一個夢境。凡夫因為不覺，就像是在幻境當中過日子，終其一生，為了個人、家庭、事業……不停地計算、計劃，始終沒有完、沒有了，這些都離不開念頭的活動。念頭在活動就是生滅的夢境，不論善念、惡念，凡是起心動念就屬於生滅，就像水泡一樣，水泡破掉就沒有了。我們修觀行，觀察當下這念心，念起、念滅，最後生滅滅已，寂滅現前，目的就是希望契入不生不滅這個心境。眾生不知道自己的心時時刻刻都在念念遷流、生滅，卻在生滅的境界中起執著，因為有我執、我所，因此執著這個色身、這個心意識、這些事相的差別，於是就有憎愛。憎就是討厭，愛就是喜歡；人就是如此，順我的就喜愛，逆我的就厭惡、起瞋心，所以有憎、有愛就是眾生。
禪宗祖師說：「不生憎愛，亦無取捨」，當下這念心達到沒有憎愛、取捨，就沒有是非，這些道理不是口頭禪，而是要真正做到「隨順覺性」，在這個覺性上契悟、安住，才會塵埃落定。為什麼要不憎、不愛？因為有愛就有取，有憎就有捨，有取有捨，這念心就落入兩邊。有憎愛取捨，自然就會貪著色聲香味觸、財色名食睡……種種五欲境界，因此造業、受苦；所以只要一起貪愛，就是生死的根本。
「若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。」如果遇到善知識、遇到好的同參道友接引教導，就能使我們悟到「淨圓覺性」。這念覺性如果不淨不圓，就不圓滿；必須又淨又圓，才能稱為淨圓覺性。覺性雖然人人都有，但是眾生迷失自性，不斷起貪瞋癡、造殺盜淫，這個心竟像一潭渾水一樣，所以不淨；心中都是人我、是非、無明、煩惱，始終落入兩邊、落入種種相對境界，明暗、動靜、生死、男女、美醜……所以偏而不圓。這念心要想達到又淨又圓，至少要做到身口意三業清淨：身不造殺盜淫，是身業清淨；不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，是口業清淨；心不起貪瞋癡，是意業清淨。
眾生就是做不到三業清淨，所以始終在迷惑顛倒當中，執有、執無。覺性一旦迷失了，這個心就成了「獸性」，屬於禽獸的心性，心中都是無明煩惱，不斷地起貪瞋癡、造殺盜淫，將來就是畜生、餓鬼、地獄的果報，哪裡還有什麼覺性呢？所以這個心不淨不圓。
現代有些人提倡：「要成佛、成菩薩，實在是渺不可及、遙不可及，我們只要老老實實做人就好了。」我們仔細想一想，要做到老老實實做人也不簡單，怎麼說呢？人要受持五戒才有得人身的因，如果不受持五戒，根本連人身都保不住。所以五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個就是人性，等於儒家所說「仁、義、禮、智、信」，做到了才屬於人性。
由於遇到善友、善知識慢慢慢慢引導、教導，告訴我們要老老實實做人，不要造殺盜淫、不要起貪瞋癡，這樣慢慢慢慢去做，就由獸性變成人性。但是人有生老病死苦，所以我們進一步要上求佛道，下化眾生，這樣子就由人性變成「覺性」了。雖然我們本具覺性，但覺性當中還有無明、煩惱，還沒有悟到理事無礙、事事無礙，對於空、假、中的道理，還沒有圓融、圓滿，所以還不能稱為「淨圓覺性」。以小乘的境界而言，所證的覺性也還不是圓，為什麼不圓？因為小乘行者一心直取涅槃，視三界如牢獄，視生死如冤家，執取一個偏空涅槃，所以不圓，要更進一步回小向大，才能達到「淨圓覺性」。
我們從人道發心修行，希望超凡入聖，慢慢慢慢上求佛道，下化眾生，忽然聽聞到「頓悟自心，直了成佛」的道理，如果能馬上契悟，頓悟自心，知道每個人都有淨圓覺性，悟到這念覺性，既淨又圓，這樣就不須經過三大阿僧祇劫修行，當下就能契入「淨圓覺性」。
「發明起滅」，忽然一下了解了，就發明心地，悟到我們每個人都有本具的佛性。「起滅」，「起」就是起心動念，「滅」就是念頭起了之後、馬上就滅掉了；「起滅」就是指我們心念的生滅。過去不覺，念念遷流，這個心都在生滅當中，現在明白生滅心當中還有一個不生滅性，這就是我們本具的覺性。安住在覺性上、隨順這一念覺性，就能達到不生不滅。等於《楞嚴經》裡面，波斯匿王知道生滅心的道理，聽了世尊的開示，進一步明白生滅心當中還有一個不生滅性，了解這個道理就是「發明起滅」。
「即知此生，性自勞慮」，現在了解這個道理，就知道這一生都是在迷惑顛倒當中，自己跟自己的本心過不去。所謂「性自勞慮」，「勞」就是塵勞，「慮」就是思慮。一個是塵、一個是勞、一個是慮。因塵而發勞，我們這念心，六根對六塵，外面的塵境引起我們的思慮，因思慮而勞頓。眾生的心念念不停歇，眼睛看到外面的東西，就想要看。慢慢觀察就會發現，我們無論看什麼東西，看久了之後，眼睛就慢性中毒了，馬上就會打瞌睡，這就是眼睛發勞、產生勞頓；耳朵聽聲音，聽久了之後，耳根受不了，聽到打瞌睡，這就是耳根發勞……假使我們達到無思無慮了，安住在自性、安住在覺性上，就如《金剛經》所云「應無所住而生其心」、如禪宗祖師說「百花叢裡過，片葉不沾身」，這樣就能遠離這些塵勞。
我們這一生當中「性自勞慮」，雖然心性本具，但久迷自性，自己發勞、思慮，這念心想東想西、患得患失，想過去、想現在、想未來，始終是攀緣不定，眼睛看到東西就要看、耳朵聽到聲音就要聽……六根對六塵就是攀緣，一攀緣就產生勞慮，因而起惑造業，不斷輪迴受苦，始終沒有完、沒有了。我們過去不知道這些道理，這一生都是「性自勞慮」，實在是顛倒；現在遇到善知識、很好的同參道友「教令開悟」，才能「發明起滅」，悟到「淨圓覺性」。
「若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。」「若復有人，勞慮永斷」，假使有一個覺悟的人，已經悟到大眾聽法這念心、這個本自具足的覺性，就知道原來這個勞慮也是從這念心產生出來的，心打妄想，想東想西、患得患失，心猿意馬而有勞慮，是自己跟自己的本心過不去，因此無法達到「淨圓覺性」。我們知道這些道理，發了大心，要想證到「淨圓覺性」，從現在開始絕對要隨順覺性，不再打妄想了！不想就不想！一念不生，就是這麼簡單！
禪七當中開示大眾：「狂心頓歇，歇即菩提」，就是這個法門。禪宗所說「頓悟自心，直了成佛」，也是同樣的道理。有些人聽到「狂心頓歇，歇即菩提」這句話，感覺很震撼，這念心一歇下來，當下馬上就能契悟！大眾依照這個法門來用功，在七天當中就能有所契悟，乃至達到「勞慮永斷，得法界淨」的境界。
「勞慮永斷」，這念心沒有妄想、沒有起滅，達到不生不滅，就沒有過失了。假使這念心什麼都不想，卻像石頭、木頭一樣，就成了無想定，這也沒有用。所以這念心達到不生不滅，還要有慧，就是大眾聽法這個心，這個清楚、明白的覺性始終要存在。
「得法界淨」，「法界」就是指我們這念心，十法界都在這念心當中。心有所住著，法界就不淨；根塵相偶，六根對六塵產生六識，就形成十八界。造了惡業，十八界就變成畜生、餓鬼、地獄的法界，這樣哪裡是淨呢？現在「勞慮永斷」，當下這念心狂心頓歇！大眾聽法這個心，萬法歸一、一念不生，清清楚楚、了了分明，十法界都歸於這念心，馬上就有清淨、寧靜的感受。
「即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。」假使執著這個清淨的感受，覺得這個境界實在太好了，心落入這個淨境，這樣又被「淨解」所障礙。「解」就是見解；「淨解」就是執著這個清淨、安靜的境界，心想：「這實在太好了，就安住在這裡就好了！」有了這樣的心念，貪著這個淨境，就成了障礙，修行便止在這個境界，停滯不前，無法再進一步，這就是「為自障礙」。
由於執著這個清淨的境界、這個定境，旁邊的人走路發出一點聲音，便覺得討厭，心想：「這些人不知道用功，都在妨礙我！」打坐時坐得東倒西歪，監香法師過來點香板，便覺得：「又在打我閒岔，真是討厭鬼！」這就是執著淨境，所以被「淨解」所障礙。雖然如此不能證得圓覺，還是有在覺性上用功，這就是「凡夫隨順覺性」的境界。這時只要放下執著，不住在這個淨境，繼續在覺性上用功，站得住、站得長，綿綿密密，不夾雜、不間斷，馬上就能更上一層樓了。了解這些道理，便知道自己住在什麼境界上、該如何用功。
「善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙，而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。」賢位菩薩，雖然斷了淨解，不貪著這個清淨的境界；這時又有一個境界現前了，這個境界就是「猶住見覺」，住著在見覺上。什麼是見覺？「見」是指能知能見這念心，我們現在有始覺之智，能夠覺察我們的妄想、昏沉，就稱為「見覺」。
始覺之智能夠照本覺之理，這念心有覺有照，覺性現前了，就知道不可以打妄想、不要落入昏沉，妄想、瞌睡一來就能照破，這是一種斷煩惱的方法；禪宗參話頭也是如此，妄想來了，「誰？」參它一下，就能照破妄想、煩惱、昏沉。然而有能見、所見，能覺、所覺，這個覺性就還是在相對當中，還是一個方便，屬於漸修法門。所以這念心要始終安住在覺性上，有了妄想、煩惱，就要照破，無論動靜閒忙，覺照不失，等到完全沒有妄想、昏沉了，這個覺照也要放下、銷歸自性，心就安住在「菩提覺法樂」、「涅槃寂靜樂」的境界，這條心路就找到了。這樣用功，時時刻刻安住在覺性上，就是隨順覺性。
修行，要達到時時刻刻覺照不失，第一要做到覺察，第二是覺照。打坐，就是修覺察、覺照的法門；有覺察才有覺照，假使沒有覺察，妄想來了就隨著妄想跑了，自己連起了妄想都不知道，更不可能起覺照，照破妄想。
例如在打坐時突然想到：「在佛學院還有幾門功課要加強、要背誦，假使背不出來，成績不合格，就會被退出佛學院……」打坐時一直都在想這些事，還不知道自己在打妄想，甚至下座了，還繼續想：「從今以後一定要認真背誦，不然就會被退學的！」以前對背誦有障礙，糊里糊塗就是不想背，現在想通了，下定決心一定要背誦！認為這是一個很好的心得，覺得自己這支香真是打得不錯！像這樣打了妄想還不自知，就是沒有覺察、覺照，即便所想的是善法，還是妄想！
《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」打坐時不但善法不能想，惡法更是不能想，這一想，心當中就是黑暗、迷惑、顛倒，起了這些愚癡、情愛的念頭都是罪過，將來就要墮入地獄、餓鬼、畜生中受苦、受報。所謂「十字街頭岔路多」，我們修行要實實在在了解這些道理，不然被這些生滅的念頭帶到黑暗當中，自己還不知道。
佛法有頓悟、有漸修，漸修就是要保持有覺有照，頓悟也可以有覺有照，有覺有照之後不執著、銷歸自性就好了；假使有覺有照，又執著這個覺、這個照，停留在這個境界上，就成了「覺礙為礙」了
「善男子！有照有覺，俱名障礙。」覺就是察知、注意，這念心念念生滅，注意它一下、一察知妄想，心收回來，馬上這個妄念就沒有了，心就安住在覺性上。因為有覺有照，還是在相對當中，屬於對治法門，這只是到達究竟的心路歷程，並不是究竟隨順覺性的境界。明白這些道理以後，就知道要進一步安住在覺性上才是真實，這念能覺、能注意的心，妄想來讓它來，妄想去讓它去，始終安住在寂然不動、不生不滅這念心性上，這就是隨順覺性。
「是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。」菩薩想要再突破、再進步，使這念心超越有覺有照的境界，真正成就如來隨順覺性，就要「常覺不住」，時時刻刻保持這個覺性存在，不要住在有覺有照的境界上。「照與照者，同時寂滅」，能照、所照，這些都是相對、生滅的境界，不要執著它！悟到這念心有能覺、所覺，能照、所照，這個心就更微細了，知道這念心有能有所，還要再進步、到達能所一如，否則停留在這個境界，始終無法契入如來隨順覺性。要如何才能進步？通身放下就好了！照而無照！等於《佛說四十二章經》所講：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。」念了經、念了佛、念了法，又歸於無念無住這個心。為什麼？如果只是不起念，這個心沒有保持清楚、明白、作主，覺性不在了，可能又陷入昏沉。所以還是要起念，透過誦經、持咒、持戒、修善、斷惡……修一切善無善不修，斷一切惡無惡不斷，修而無修、斷而無斷，最後歸於無能無所。
修六波羅蜜也是如此，例如修布施度，有財布施、法布施、無畏布施；廣修一切布施時，如果執著這些布施善法，最後還是人天福報的境界。所以要觀諸法緣起、緣起性空；布施者、受施者、所施的財物都是空性，就稱為「三輪體空」，這是由事到理的過程，如此就由事上的六度歸於理上的六度。不要因為達到三輪體空就滿足了，還要再進一步，由理上的六度歸於心地法門，由有能有所，達到能所俱空。如同這念心因為有覺有照，所以知道念頭來來去去；然而有覺有照，這念心還是有能有所。所以要再進一步，由有覺有照，達到覺照一如，「照與照者，同時寂滅」，歸於能所一如，能照、所照同時寂滅，才能真正契入如來隨順覺性。
這個境界比較微細，世尊為了讓大眾更了解這個道理，再舉一個譬喻來說明：「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」譬如有人，自己把頭砍掉，「首已斷故，無能斷者」，頭已經斷掉了，哪裡還有一個能斷首的人呢？「人」喻能照，「首」喻所照，所照之境已經沒有了，哪裡還有一個能照呢？這念心有能照、所照，照了以後，馬上就歸於寂滅；達到寂滅，還要不住寂滅之相。
「則以礙心，自滅諸礙；礙已斷滅，無滅礙者」，這念心已經達到寂滅、沒有妄想了，就要把覺照這念心放下，不要再執著有覺有照，因為一執著就有能有所，又落入相對，就會形成障礙，使我們無法契悟覺性，無法契悟到真空妙有。所以不要執著能所，這念心要達到能所俱空、能所雙亡才是究竟。能所是相因相成的相對境界，只要執著有一個「所」，就一定有一個「能」存在，有一必有二。從究竟來講，只有當下這一念心，萬法歸一；古德云：「一亦莫守」，「一」也不可得、「一」也不能著。若是「守一」，就還有能守的心存在，有能有所，還是在相對當中，這個心守久了也會疲勞，並沒有契入到真正的覺性上。所以最後要達到能所一如，「一」也不可得、「一」也不要守，就回歸到本具的自性了。
「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。」修多羅教，是大乘了義之教，只談這念心性，這是明心見性、見性成佛的教法。「修多羅教，如標月指」，大乘的教法如標月之指，目的就是依指而見月。我們用手指頭指著月亮，順著這個指頭，就能找到天空上的月亮。修行藉著大乘經教來明白這念心，如同藉著這個指頭來見月，這就稱為「文字般若」；由文字般若起觀照，稱為「觀照般若」，再由觀照般若契入「實相般若」，實相般若就是月。所以文字般若、觀照般若都是方便，要契入實相般若才是究竟，等於要見到月才是真正達到目的了。
「若復見月，了知所標畢竟非月。」指頭不是月，只是標月的方便；現在已經看到月亮了，這個標指月亮的指頭，就再也不用去管它了！既然已經看到月亮了，還管指頭做什麼？佛法說「不要執指為月」，就是告訴我們不要執著在文字教法上，一執著文字，就始終不能明心見性。
「一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。」一切如來所開示的言教、種種法門，也都是悟心的方便。很多人聽到這些是方便法門，就放棄不願修習，這樣也是錯誤。離開這個指頭，很難找到這個月，同樣地，如果沒有這些方便，也無法契入本心。
譬如我們要到台北，到台北是我們的目的，要怎麼去呢？可以坐飛機、坐火車、坐轎車、騎摩托車，乃至於用兩個腿子走路去，這些交通工具都是到台北的方便。不論是坐什麼車，假使覺得這車實在太好了，不想下車；又或者在路上看到種種風景，就耽誤在那裡，雖然目的是台北，卻耽誤在中途，最後台北也去不了。修行也是如此，如果執著所修的方便法門，成了法執，始終也無法契入究竟本心。因此「了知所標畢竟非月」，就像所乘坐的交通工具、路上的境界，都不是我們真正的目的；修行中種種境界、所修的法門，也都只是過程、方便，契入本心才是我們的目的，所以不要執著方便。
「此名菩薩已入地者隨順覺性。」明白這些道理，不住在能覺所覺，不貪著這些境界，就契入了實相，明心見性，明白這念心是本具的，寂照一如，這樣就是登地了，又稱為「地上菩薩」。如果還沒有達到這個境界，不妨礙先修中道實相觀，「觀」就是注意，還有「觀」在，就有能觀、所觀，就還是方便；繼續用功，忽然一下契悟當下這念心，能所一如，悟到這個覺性，時時刻刻安住在覺性上，安住在寂照一如、定慧不二這念心上，契入這個真實的心地法門，就是真正「隨順覺性」了，這樣就達到登地菩薩的境界。
「善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩、外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。」
前面的經文所講是菩薩的境界，這段經文又更進一步了，這裡已經悟到不二法門，所講的是如來隨順覺性的境界，已經真正在果位上契入了如來的境界，大家要了解。
登地菩薩契悟了心地法門，契悟中道實相了，達到能所一如，繼續在這念心上用功、保任，站得住、站得長，時時刻刻念念分明，安住在菩提、涅槃、不二這念心，安住在中道實相上，白天也是如此，晚上也是如此，一年也是如此，十年也是如此……這念心保養成功，所謂「金剛道後異熟空」，達到最高的境界，十地滿心就入金剛定，破無始無明。如同憨山大師云：「三十年不轉意根，可許入道。」能做到保持當下這念心、這個第六意識不動，達到三十年不動意根，就能成就如來境界。
在這段經文中一共有十對，說明到達如來隨順覺性、能所一如，面對這些境界就由相對達到絕對，成就一如的境界。
「一切障礙，即究竟覺」，不論凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩的境界，都認為貪瞋癡、無明煩惱、順逆境界，乃至色聲香味觸法都是障礙。在到達如來境界時，一切障礙即究竟覺，所有一切障礙，統統都變成究竟覺悟的境界。此句是總標，以下分別列舉十對說明。
「得念失念，無非解脫」，一個是得念，一個是失念。一般來講，我們的念頭正了，念佛、念法、念僧，時時刻刻有正念，就是「得念」；打了妄想，失去了正念，乃至想入非非，就是「失念」。站在如來的境界來看，得失不二，得念和失念，念性本空、同歸圓覺，都是解脫。
「成法破法，皆名涅槃」，一般而言，修戒定慧、六波羅蜜；修善法功德、五分法身，所成就的是涅槃境界，這是「成法」。「破法」就是毀犯這些清淨的法門，破壞清淨的功德；破了這些法，一定會墮入地獄、餓鬼、畜生。這些在如來隨順覺性來看，諸法本空，所以成破不二，不論是成法、破法，統統都是涅槃的境界。
「智慧愚癡，通為般若」，智慧能成就般若，具足戒定慧，了達一切法緣起性空，通達三假觀，知道一切法皆是因緣和合，不離因成假、對待假、相續假，了達諸法實相，這就是般若智慧。有了智慧，絕對不會起惑造業，就能成就解脫；而愚癡的人，心中都是貪瞋癡的煩惱，始終在黑暗顛倒中，根本就不知道因緣假合、諸法實相這些道理。
從如來隨順覺性的境界來看，由於心地法門的工夫已經成就了，這念心達到能所一如，所有相對的境界都變成絕對，智慧、愚癡同源佛性，智慧是般若、愚癡也是般若，所以說「智慧愚癡，通為般若」。
「菩薩、外道所成就法，同是菩提」，一般來看，菩薩是菩薩，外道是外道。菩薩修六波羅蜜，成就福慧資糧具足，這是菩薩所成就法；外道則是邪見，執持常見、斷見，成就的是種種邪見法門。在如來究竟的境界來看，菩薩、外道所成就法，雖有正邪之別，也都不離菩提覺性，所以同是菩提。
「無明真如，無異境界」，無明就是煩惱，真如就是沒有煩惱。一般人認為，無明是無明，真如是真如，無明、真如是兩個境界，所以始終執著於要先斷無明，然後才能證真如，這樣有能斷、所斷，就屬於漸次修證的法門。
所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，站在如來究竟的境界來看，無明實性即佛性，無明、真如，統統是同一體性，真如就是無明、無明就是真如，兩個是一體的，要在無明之外去找一個真如，是找不到的。如同波和水，水即是波，波即是水，水波無二；只要波浪停止下來了，清水就現前。相同地，真如就在無明煩惱當中，所謂「迷則真如是妄想，悟則妄想是真如」，無明和真如是同一個，要想證到真如，只要不起無明、不起煩惱，當下就是真如；已經證到如來境界了，自然就了解這個道理。
「諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行」，一般而言，要修戒、修定、修慧，才是清淨梵行；起了淫怒癡、犯了殺盜淫，就是墮落、染污的行為。可是在佛的境界，對清淨、染污不生分別，所以戒定慧和淫怒癡「俱是梵行」，統統都是清淨的。為什麼戒定慧與淫怒癡同是梵行？因為兩者的法性不二，同一體性，都是空性。戒定慧是薰修出來的，屬於緣起，它的體性是空性；淫怒癡也是緣起，它的體性還是空性，所以兩者空性不二。但這些必須是站在如來的境界來講，真正證到實相、悟到不二法門，才是畢竟空。
有些人看到「諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行」，對佛法產生了誤解，以為自己也達到如來的境界了，把自己的境界當作如來的境界，認為修行就是要自在，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩。「酒肉穿腸過，佛在心頭坐」，認為吃素、吃葷都是不二，這樣子就糊塗了！就好比一個小學生和大學生相比，雖然同樣都在讀書，可是程度相差很遠。凡夫的境界和如來的境界相比也是如此。如來三惑漏盡，心廣大無有邊際；而眾生的心還在煩惱當中，產生不出力量和智慧，以為淫怒癡就是梵行，可是這念心沒有安住在空性，沒有安住在作主的心上，就不是清淨的梵行，造了淫怒癡的惡業，將來就要隨業受報，在六道當中輪迴。
明白了這些道理，一方面要了解緣起性空，二方面要修如幻觀，觀一切法如夢如幻、如泡如影，三方面，心當中對任何境界要沒有貪愛；進一步證到實相，真正契入不二的境界，就是如來住世，達到這個境界，淫怒癡、戒定慧俱是梵行。如果做不到，那就要努力腳踏實地去修行。
「眾生國土，同一法性」，眾生是有情，國土則是無情物；眾生之身是正報，國土則是眾生的依報；眾生具足佛性，國土則是法性。站在如來的境界來看，眾生和國土都是同一法性，都是空寂！法性畢竟空寂，眾生法性是空，國土法性也是空，體性都是空性。
「地獄天宮，皆為淨土」，一般人來看，地獄就是苦，天堂就是樂。就如來境界來看，善惡二報皆如空華，淨穢不二，無論是地獄，還是天上的宮殿，統統是淨土。凡夫眾生所見的境界都是相對，例如我們現在是白天，在這個講堂所看到的都是光明，然而很多眾生白天卻看不見，如同在黑夜中一般；我們人晚上看不見，有很多眾生則是晚上看得見，那麼這個地方究竟是光明還是黑暗？又例如廁所裡的糞便，我們看起來又髒又臭，可是廁所裡的眾生並不覺得髒、臭，反而還覺得很新鮮、很美味，那麼這究竟是臭還是香？同樣一個世界、一個境界，由於每個人的心意識不一樣、業不一樣，六根的感受也不一樣；六根不一樣，接觸外在的六塵境界也不一樣。《圓覺經》提到，我們的心清淨，六根就清淨；六根清淨，六塵就清淨；六塵清淨，六識就清淨；六識清淨了，十八界就清淨；十八界清淨了，國土就清淨。所以我們的心清淨了，到達究竟隨順覺性，契悟了這個佛性、法性，悟到不垢不淨、不增不減、淨穢不二這念心，達到如來的境界，就統統成了淨土。
「有性無性，齊成佛道」，「有性」就是有佛性；「無性」就是沒有佛性。一般判教的解釋，一闡提因為無佛性不能成佛；定性二乘不承認有佛道，只想證到羅漢果、緣覺果，認為這是最究竟，因為無佛種子，所以同樣也不能成佛，這些都只是佛的方便說法。實際而言，一闡提也有佛性，與定性二乘同樣都能成佛，只是時節因緣還沒到而已。所以就如來境界來看，定性、不定性二乘，乃至於一闡提人，都能成佛；有性、無性，大乘、小乘、三乘、二乘，統統齊成佛道。
「一切煩惱，畢竟解脫。」面對煩惱，小乘稱要「斷煩惱」，大乘菩薩則說「轉煩惱」，在如來的境界就稱之為「煩惱即菩提」，因為煩惱本空，所有一切煩惱，最後統統都是解脫。所謂「千年暗室，一燈即破」，契悟到這念心，師父在這裡說法，諸位聽法這個心，不想過去、不想現在、不想未來，一念不生，煩惱沒有了，就是畢竟解脫，這就是「頓悟自心，直了成佛」的法門，達到這個境界，就是如來隨順覺性的境界。要達到這個境界，先要透過菩薩隨順覺性，菩薩隨順覺性成就了，最後就是果位上的如來境界。
「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。」佛法界，是實相的境界，是我們嚮往的境界、是我們最高的指標，稱法界而起的智慧稱為法界海慧，到達這個境界，就是智慧如海！「照了諸相，猶如虛空」，前面所說的所有一切善惡、是非、淨穢……十個相對的境界，以佛的智慧照了這些境界，畢竟空寂、了不可得，就像虛空一樣沒有障礙，如此方為「如來隨順覺性」。
「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。」前文就是先把凡夫、菩薩、如來這三個果位、三個境界，說明讓大家知道，接下來就告訴大眾用功的方法。
要如何才能達到如來這個境界？就是要用隨順覺性這個方法。《楞嚴經》云：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」以生滅心起修，就是生滅的因，將來成就的就是生滅的果報；以不生不滅心起修，就是不生不滅的因，將來所成就的，就是如來隨順覺性不生不滅的果報。《華嚴經》中所說也是如此，先顯示菩薩十信、十住、十行、十回向、十地種種果報差別，最後統統入於平等法界、一真法界；由生滅的方便，歸於不生不滅的究竟。
天台宗立「六即佛」所講的也是同樣的道理，六即佛，有理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。這六個層次雖然都是佛，但凡夫沒有修行只是理上即佛，事上還沒有達到如來的境界；雖然沒有達到如來的境界，這個佛性、覺性也沒有絲毫的退失、減少。如同修行雖然有種種次第、境界，但是能知能覺這念心始終存在。了解這些道理，知道自己的修行是在什麼次第、境界，就不會眉毛鬍子一把抓，以凡濫聖、得少為足。
現在已經了解隨順覺性的種種次第、境界，接著就告訴大眾，怎樣可以達到「如來隨順覺性」的法門。
「善男子」，來聽經聞法的一切眾生，都是「善男子」。現在聽聞頓教法門，一入耳根，就是在種因，將來因緣成熟，就能成就頓悟自心的果報。能聽到頓悟自心的法門很不容易，一定有大善根、大福德、大願行，因此稱為「善男子」。
「但諸菩薩及末世眾生」，「諸菩薩」包括一切賢位菩薩、登地菩薩；「末世眾生」就是末法時代的眾生。有很多人不了解佛法，認為現在是末法時代，不能修行、不能成道，這都是錯誤的觀念！雖然現在是末法時代，但末法才初初開始，就小乘來講，只要認真修行，還是能成道證果；如果依據大乘來看，人人都有佛性，人人皆能成佛！所以「諸菩薩及末世眾生」都能修這個法門，都能有所成就。
這是什麼法門呢？就是「居一切時，不起妄念」，這個法門不論行住坐臥、動靜閒忙都可以修。所謂「一乘任運，萬德莊嚴者，諸佛之法界也」，在任何一個時間、場所、空間，保持不起妄想就好了。如同禪七中告訴大眾要保持一念不生、不打妄想，依照這個法門來用功，七天當中就能有所契悟、證悟。
不起妄想一開始並不容易做到，因為我們過去起心動念、妄想、昏沉已經成了習慣、成結、成垢了，告訴自己不想，偏偏要想；告訴自己不打瞌睡，偏偏要打瞌睡！那我們應該怎麼做呢？就要「於諸妄心，亦不息滅」，妄想來了，不理它，也不用去息滅它，不管它就好了。既然是妄想，就是虛妄不實的，與我有什麼關係？所以看都不看它一下，照都不照它一下，保持能知妄想這個心不動就好，就是這麼簡單；妄想來給它來，妄想去給它去，始終安住在能知這念心上，保持如如不動，所以說「亦不息滅」。
漸修法門就是要滅妄想、打妄想，所謂「打得念頭死，許汝法身活」，妄想來了，來一個打一個，來一雙打一雙，這個就是漸修法門。
這裡所說的是頓悟自心的法門，頓悟自心，就是始終保持這念覺性存在，這念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得長；發現妄想來了，不用息滅它，它來給它來，它去給它去。如果起意要息滅妄想，就像在拍皮球一樣，拍這個皮球、愈給它壓力，它就愈反彈上來；愈用力，這個皮球跳得愈高！所以乾脆不要理它，不理它，這個皮球沒有受到壓力，不會反彈，自然而然就會停下來了。
所以妄想來了，不管它善、惡、是、非，都不用去息滅，不理它，這個心安住在覺性上就可以了。一旦想要息滅妄想，那就是「作止任滅」，在妄念上作工夫，又落入了次第、生滅。若是住在妄想境界上，又依著妄想去造惡業了。所以我們這個心就要安住在不生不滅的覺性上，不要住在生滅的念頭上，這是大乘菩薩的修法，我們修行就是要明白這個道理。
「住妄想境，不加了知」，不加了知，就是不要去分別。不去分別這個妄想是從哪裡來的？什麼時候生起的？是善？是惡？根本就不要理它！因為一去分別、了知這些妄想，就有能所，能了知、能分別的這個心也是妄，妄上加妄，始終是沒有完、沒有了。所以要「住妄想境，不加了知」，這念心始終安住不動就好。
「於無了知，不辨真實」，也不要去辨別，這個無分別的境界是不是實在的。所謂「不辨真實」，我們安住在實相境界上，就是真的。假使起念：「我現在已經安住在實相境界上了！這個就是實相！」這樣又是一個能、一個所。如古人所說：「眼不見眼，鼻不嗅鼻」，如果起了確認、辨別的心，如同是眼再見眼，鼻再嗅鼻，那就是重床疊架了，等於是頭上安頭、腳上安腳、空中再加空。所以「於無了知，不辨真實」，始終是一念到底，一念萬年、萬年一念。這些道理都是在告訴我們，修行該如何用功才能頓悟自心，要想頓悟自心，就一定要找個入處；入處都沒有找到，修行就無法成就。
「彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。」聽到剛才所講的法門，不驚不怖，而且沒有懷疑，就像須菩提聽聞到《金剛經》，涕淚悲泣，那就是因緣成熟的當機眾！只要安住在覺性上面，這樣就能契入隨順覺性的法門。假使對這個法門半信半疑；或是現在還聽不懂，無法了解這個法門，那麼，先結一個善緣，之後因緣成熟再修，就是結緣眾。因為坐在這裡聽聞這個道理，就薰入八識田中，永為道種，還是有功德。這些都要靠我們自己來契悟。
「善男子！汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。」我們聽到這個法門，能夠產生信心、心生歡喜、信受奉行，就證明過去生中已經供養了「百千萬億恆河沙諸佛」，所以才有這個因緣、這個機會，聽聞頓悟自心，直了成佛的無上法門，並且能夠信受奉行。
「佛說是人，名為成就一切種智。」假使有這樣的因緣，乃至有這個心境，佛就為這個人授記，將來一定能夠成就如來的智慧。聲聞緣覺是證到一切智、無師智，菩薩是證到道種智，如來是證到一切種智，契悟了不二法門，對於上文所提到這十個境界，統統由相對達到絕對，就真正達到如來的境界了。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，「重宣此義」就是前面已經說過，現在重新再說一遍。佛因為慈悲，恐怕前面所說的道理大眾還沒聽清楚，或是後來的人沒聽到，或者有些人還不相信，所以重新整理、歸納，最後做一個總結而說此偈。這一段非常有意義，我們自己也要把它背下來。
「清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別。眾生為解礙，菩薩未離覺，入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。」圓覺就是我們的本心本性，師父在這裡說法，諸位聽法這個心，達到沒有生滅、沒有相對的境界，裡面沒有菩薩、沒有佛、也沒有眾生的差別，是一個絕對的心境，這個覺性圓滿，就是圓覺。
心性雖然本具，心當中有了煩惱，佛就變成了眾生；如果能夠保持一念不生、如如不動、了了常知，眾生就成了菩薩；繼續保持下去，達到最高、最究竟的境界就是佛。這些境界都不離開這念心，只是因為覺悟的層次不同而有差別。第一個是凡夫隨順覺性，進一步是賢位菩薩隨順覺性，再進一步是登地菩薩隨順覺性，最後入金剛喻定，證到中道實相，漏盡無始無明，就是如來隨順覺性。真正達到究竟解脫，這就是究竟的隨順覺性。
前面這段經文是佛為在座聽法的人所說，恐怕末世眾生認為自己的根機不好，不相信自己的佛性，所以佛特別再說明：「末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿。雖有多方便，皆名隨順智。」「末世諸眾生」，末法時代所有眾生，也就是現在的我們。「心不生虛妄」，我們起一個心、動一個念就是生滅，生滅的心就是虛妄。假使一切眾生，當下這念心沒有生滅、沒有虛妄，了了分明、寂然不動，「佛說如是人，現世即菩薩」，這樣的人就是菩薩，就是這麼簡單。正如《六祖壇經》云：「不思善，不思惡」，我們這念心如如不動，了了常知，不生虛妄，不驚不怖，直下承當，這就是菩薩；在這樣的心境中，就不要再想，一想就是起念，這一念不覺妄動，就屬於眾生的境界，又成了眾生。
「供養恆沙佛，功德已圓滿」，我們這一念心就是實相，實相無相、無不相，裡面本自具足一切功德智慧；能夠做到心不生虛妄，頓悟自心，直了成佛，當下這一念就圓成供養十方諸佛的功德。明白這個道理，悟了這念心，契入了實相，供養恆沙諸佛的功德就已經圓滿，不需要經過三大阿僧祇劫的修證，這是很真實的道理。
「雖有多方便，皆名隨順智」，佛講法雖然說了很多方便法門，這些都是隨順智，讓我們隨順這個覺性契入佛的智慧。佛法有俗諦、真諦、中諦的智慧。方便法門就屬於俗諦的智慧；由俗諦的智慧契入真諦的智慧；不執著真諦的智慧，又契入中道第一義諦的智慧，中道第一義諦就是實相，就是一切種智，就是佛的智慧。
今天講〈清淨慧菩薩章〉，這一章的道理對於我們修行很有幫助，希望每個人要把這一章背下來，背下來以後要去了解。即便現在還不了解，背下來以後熟能生巧，以名昭德，自然而然就能契悟隨順覺性的道理。契悟了以後，安住在「隨順覺性」，一定能由凡夫位的隨順覺性，到達賢位菩薩的隨順覺性；由賢位菩薩的隨順覺性，到達地上菩薩的隨順覺性；地上菩薩的隨順覺性圓滿，就是如來的隨順覺性。〈清淨慧菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息！（全文完）