《圆觉经》──金刚藏菩萨章
（一）
于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告金刚藏菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。」
时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。是故汝等，便生三惑。
善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法非相待故。亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故？空本无华，非起灭故。生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！
善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说，一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
金刚藏当知，如来寂灭性，
未曾有终始。若以轮回心，
思惟即旋复，但至轮回际，
不能入佛海。譬如销金矿，
金非销故有，虽复本来金，
终以销成就，一成真金体，
不复重为矿。生死与涅槃，
凡夫及诸佛，同为空华相。
思惟犹幻化，何况诘虚妄！
若能了此心，然后求圆觉。
「于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言」，这是请法的礼节，就像听经闻法要先礼座，这是一种常礼。
「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。」这个地方所说圆觉的道理，是大乘、最上乘的佛法。每个人都有圆觉自性，也就是佛性。《六祖坛经》里讲「佛性」，这里讲「圆觉」，虽然名相不同，但道理是同一个。
「大悲世尊！善为一切诸菩萨众」，这个法门是对一切菩萨所讲。菩萨所证也有深、浅，有凡夫菩萨、贤位菩萨、地上菩萨、分证菩萨、究竟菩萨；这里所说的「诸菩萨众」，就包括所有的菩萨在内。
「宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便」，「陀罗尼」是梵语，翻译成中文是总持，总一切法、持无量义，就是指我们这一念心。「因地法行」，一个是因、一个是果，无论是渐修、顿悟，所有一切都要从因当中来修。金刚藏菩萨称叹世尊，善为一切菩萨开示、说明，要达到圆觉的境界，要依循什么样的方便、次第？要如何从因当中来修、从因当中来契入？「与诸众生开发蒙昧」，「开发」就是开示发明，使我们这个心，对道理能够了解、开悟。「蒙昧」就是愚昧、不明事理。众生心当中迷昧、对法蒙昧无知，就像小孩子一样；听了世尊开示的修行方便渐次，忽然心得开朗，便能契入圆觉净性的境界。
「在会法众，承佛慈诲」，所有一切与会的菩萨众，秉承释迦牟尼佛的慈悲教诲。「幻翳朗然，慧目清净」，《始终心要》里面讲：「无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂。」「翳」就是眼睛有了毛病、瞳孔被白膜所蒙蔽。我们心中的烦恼、无明就像翳病，会障蔽我们的觉性、迷失我们的心眼。一般众生都执着翳病为实有，其实它是虚妄不实的，所以称为「幻翳」。「幻翳朗然，慧目清净」，如果这个毛病没有了，就像拨云见日一样，一目了然、心开意解，就能契悟这念清净本然的心。
「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」如果说众生本来就是佛，为什么还有一切无明？「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」如果无明是本具，为什么如来又说众生本来成佛？二者之间看起来有所矛盾，这是什么道理？直到现在也经常会听到有人提出这样的疑问：既然佛性本来就是清净，为什么还要修？「十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」「异生」就是众生，是不是十方一切众生本来成佛，后来再起无明？如果是的话，那诸佛成了佛岂不是又会变成众生？若成了佛以后，烦恼又再生起，那会是什么时候、什么因缘再起烦恼？
简而言之，金刚藏菩萨就是请问世尊：既然「圆觉」是众生本来就有、一切众生本来成佛，为什么又会有无明？如果无明是本具，为什么又说众生本来成佛？成了佛以后，是不是还会再起无明、什么时候会再起无明？
「唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。」「无遮」就是没有遮止。希望佛不舍平等无遮大慈，「为诸菩萨开秘密藏」，「秘密藏」就是指我们这一念心。诸位听法的这念心，任何人都看不见、任何人都不知道，只有自己才了解，实在很「秘密」；里面具足无量的功德、智慧、神通妙用，所以称为「藏」。「修多罗」翻成中文就是契经，上契诸佛之理、下契众生之机，大乘经典都可以称为修多罗。「了义」就是究竟了义，唯有实相是究竟，其他都是方便；谈一真法界、一实相之理，就是了义。这部《圆觉经》就是修多罗了义经、大乘了义经。希望末世众生闻此法门能「永断疑悔」，永远断除心当中的疑惑。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」这样从终至始、又从始至终，殷懃三请，这是请法的程序，代表请法者的至诚、恭敬。
「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：『善哉善哉！』」佛就赞叹金刚藏菩萨：「你这个问题问得很好！」「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便」，由此就能证明，佛开示这个法门，对象除了与会的菩萨以外，也包括一切众生，不但是正法时期的众生，也包括末世众生。换句话说，不但菩萨是当机，末世众生也是当机。有些人认为：「经中所说是菩萨的境界，我们凡夫怎么能听得懂？怎么能修这个法门？」从这一段经文来看，末世众生也有这种根机、也有契悟的因缘。我们明白这个道理，就要有信心。
「是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。」这就是金刚藏菩萨启请，佛应允说法。佛说法要有因缘，除非有特殊的因缘，不需要透过启请，佛就直接为众生宣讲；如果没有因缘，佛不会随便启口说法。《圆觉经》这一章就是由金刚藏菩萨代表大众向佛请法。
「时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」金刚藏菩萨及与会大众，听到佛要开示这个道理，都很欢喜，「默然而听」，安静地洗耳恭听。
「善男子！」佛称赞大众「善男子」，这也包括善女子，以及所有一切众生。「一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续」，这就是佛法所说无常的道理。无常，有大期无常、中期无常、小期无常。整个世界，有成住坏空，这是一大期无常；这一大期里，不管是动物、植物，最后都要归于死亡。人有生老病死，动物也有生老病死，植物也有生老病死。我们这念心有生住异灭四相。所有一切都是无常，不但外面的世界、众生是无常，我们的心念也是无常。
「一切世界始终生灭」，一切世界有始有终、有生有灭，不断在生灭当中。我们这个世界有成住坏空，世界上的众生有生老病死。如果我们把时间、空间、对象扩大来观察，就看到时时刻刻都有世界、众生，在生起与坏灭。
举例来说，一个家庭从成到坏要经过很多年，在家庭里面，一个人从出生到死亡也要经过一段时间；如果把全世界所有的家庭总合起来观察，在一个钟头里，不知道有多少家庭在生、在灭。不但家庭是如此，国土、世界也是一样。世界、国土有成住坏空，众生有生老病死，每一分钟都有生、有灭，时时都在生灭当中。「前后有无」，一个是前、一个是后；一个是有、一个是无。这个地方生起，是有；没过多久这个地方又坏灭，就是无。「聚散起止」，一个是聚、一个是散；缘会则聚，缘离则散。月有阴晴圆缺、人有生老病死，聚散无常，这些都是无常的境界。进一步从外境的无常、生灭，反观心念的生灭。观照心当中前念、后念，念念相继也是无常；起一个念头，就有生、住、异、灭四相，念念都是如此，这是小期的生灭。中期的生灭，就是生、老、病、死。大期的生灭，就是成、住、坏、空。
「循环往复，种种取舍，皆是轮回。」轮回，一个是事上的轮回，一个是理上的轮回。一个是因上的轮回，一个是果上的轮回。我们从早到晚，心当中都是念起念灭，善念、恶念、妄念、杂念……始终都是念念相续、念念生灭，有种种取舍，这些都是轮回。
「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转」，如果这念心时时刻刻都在生灭，要想认识这个圆觉自性就很困难。为什么呢？「彼圆觉性即同流转」，「圆觉性」就是指我们这念清净心、觉性，假使心中始终是一个念头去、一个念头来，循环往复，没有完、没有了，这念心也成了流转。《六祖坛经》云：「邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。」这念心迷了，就流转到众生界，佛就变成众生。这念心起了邪见，就流转到魔界，佛就变成了魔。相反地，如果这念心觉悟了，又从地狱、畜生、饿鬼中出离，变成了菩萨。
其实凡与圣都在这念心，众生心也是它、圆觉心也是它，无明也是它、菩萨也是它……都在一念之间，翻过来是手掌，翻过去是手背，就看我们这念心能不能翻转得过来？能够翻转过来，保持无念，就不再流转；如果翻转不过来，这念心就在生灭取舍中，圆觉净性即同流转，这样要想认识圆觉净性，就是缘木求鱼。「若免轮回，无有是处」，用生灭心想要跳脱轮回，是没有这个道理的。
以下佛陀举了几个例子来说明此理：「譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。」「譬如动目，能摇湛水」，「动目」就是眼睛飘来飘去。眼睛飘来飘去，是由于心动、心神不定，表示这个心都在妄想当中。「湛水」就是清净、不动的水。虽然水平静无波，但因为眼睛一直在动，看这个、看那个，就以为所看的水在动。我们的心攀缘颠倒、妄念不停，迷惑本性，就如同动目能摇湛水。「又如定眼，由回转火」，就像世间玩火把的人，拿着火把急速旋转，我们用眼睛去看，所看到的就不是火把，而是一个火轮在旋转。一般人的心都是跟着外面的火轮而转，如果我们得了大禅定，这个心经常都在定中，心能转物，火轮就随着我们的心而转。过去祖师大德开悟时说：「迷时人逐法，解时法逐人」，过去这念心始终在取舍、攀缘当中，跟着外面的境界转；现在悟了自己这念心、契悟了这念不动的觉性，外面的境界就跟着自己转，就是这个道理。
「云驶月运」，天上的月亮本来是不动的，但因为云一波一波地飘动，我们就觉得月亮也跟着云在移动。「舟行岸移」，当我们坐在船上、车上向外看时，觉得岸边、路边的环境、景象，好像都在往后退；其实这些境界并没有移动，而是船在动、车在动。云、舟如同妄念，月、岸如同本性，这个就是告诉我们，人的心颠倒了，就会随着外境而动，云驶月运、舟行岸移，所比喻就是这个道理。总之面对一切法要定心、要净心、要安心、要寂然不动，这是最重要的，如此才能够与圆觉净性相应，才能够辨识圆觉。
「善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。是故汝等，便生三惑。」「诸旋未息，彼物先住，尚不可得」，「诸旋」是指眼、目、云、舟，比喻生死垢心；「彼物」是指水、火、月、岸，比喻圆觉。我们心当中有见思惑、尘沙惑、无明惑，这些颠倒心没有停止，就是「诸旋未息」。假使这念心始终在攀缘当中、没有停止下来，就如同外面的境界并没有动，但我们坐在车上、船上，就始终看到这些境界在动；月亮本来没有动，但我们看到云在动，就以为月亮也在动，这样始终是轮回颠倒。所以要想停止外面的境界，如实了知岸没有移、月没有动，进而看到本来的明月，就要先息灭这个颠倒的妄心，这是最重要的。
「善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。」这里重新再举一个譬喻来解释。「譬如幻翳妄见空华」，就像我们的眼睛生了白翳，就看到外面空中有花，事实上空中并没有花，是我们因为翳病而妄见有花。眼翳比喻我们迷真的妄心，也是虚妄不实的；由于这个虚妄不实的幻翳产生妄想，而妄见空花。「幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。」眼翳若已灭除，就不会有何时会再起翳病之说。如同因妄念而有的无明，本来就是虚妄不实的，既然这个毛病已经没有了，也就不会有何时还会再患这个毛病之说。
「何以故？翳华二法非相待故」，一个是「翳」、一个是「华」，「翳」就是眼睛的毛病，比喻妄想；「华」就是空中花，比喻幻境。因为有翳，才妄见空中有花。所以「翳」和「华」这两个法并不是相对待而成立。不像明暗，有明相对有暗，这就属于对待。翳和华都是虚妄不实的，不是对待法，而是妄想中显现出来的境界。
「亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。」我们因为有眼翳而看到空中生花，现在眼翳好了，空花自然就没有了；如果我们再去问，空中花什么时候会再生起？虚空什么时候会再有花出现？这个问题就是多余的，因为空中花本来并不存在，是因翳而生花，既然翳已经没有了，花当然也没有了。换句话说，自己的妄执没有了，外面的妄境自然也没有了。「何以故？空本无华，非起灭故。」空中本来没有花，也没有一个所谓空花生起、灭掉的时间。。
「生死涅槃，同于起灭」，众生都有生死，生死就是轮转；证到了涅槃就不再轮转。一个是生死、一个是涅槃，有生死就没有涅槃，没有生死就是涅槃，空本无华，起无起处，灭何所灭？这就是同于起灭。
「妙觉圆照，离于华翳」，要想超越生死、证到涅槃，就要「妙觉圆照」。所谓「妙觉」，我们这个觉性是真空妙有，所以称为「妙」。真空和顽空不一样，顽空就是眼见的虚空，虚空里面什么都没有；而我们这念觉性是真空，证到了觉性中的空性，就知道里面具足一切智慧、一切功德，这就是真空妙有。所谓「妙觉圆照」，同样是一个觉，当中有本觉、不觉、始觉、正觉、分证觉、等觉、妙觉；这念觉性有定、有慧，这就是「妙觉」。定慧等持这念心，不偏空、不偏有，不落两边，就是「圆照」。如同佛法讲「三谛圆融」，俗谛、真谛、中道第一义谛，这些都不是各自独立，而是俗谛当中有真谛、真谛当中有第一义谛，圆融无碍。事当中有理，理当中有事，事不碍理、理不碍事，事理无碍，这就是「圆照」。
这念心具足体相用三大，有体、有相、有用。我们打坐的时候，这念心清楚、明白、寂然不动、一念不生，就是体大。我们在动的时候，起善念、修一切善法，诸恶莫作众善奉行，就是用大。由于修善断恶，而成就一切庄严的功德、果报，就是相大。体相用三大运用无碍，就是圆照。
假使不知道这个道理，认为这个心是无为法，为了想证到无为法，都不敢起心动念；这就是对道理不清楚，不了解这个心如果在打瞌睡、或是无聊，就算不起心动念，我们的觉性也不在了。
修行有动、有静。静中要保持一念不生，一念不生就是体性如如，这是心之体。假使认为只有静坐才是无为法，下了座从早到晚做事、诵经、弘扬佛法就是有为法，认为这时无为法就没有了，有这样的观念，就把觉性分成两半，只能静不能动。其实，有为不碍无为，有为法不执着，就是无为法。我们契入心之体，还要体不碍用，佛法不离世间法，衣食住行、穿衣吃饭、修善断恶……这些都是世间法，我们做了这些事情，心中要不执着；所谓不执着，并不是不去做，而是修了善、不执着善，当前这念心始终要清楚、明白、作主。这念觉性静也静得、动也动得，静则一念不生，动则万善圆彰；虽然万善圆彰，而不执着万善，始终是了了分明、清清楚楚、定慧一如，这就是「妙觉圆照」。
觉性清楚明白，动也动得、静也静得，顺境也存在、逆境也存在，始终不离当念，体相用三大圆融无碍，这念觉性竟像一盏明灯一样，一个人照很光明，十个人照也不会减少一点光明，如此圆融无碍就是「妙觉圆照」。「离于华翳」，这念觉性现前，就像眼中没有翳了，虚空中自然就没有因颠倒而生的空花乱坠。
「善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！」「当知虚空，非是暂有，亦非暂无」，虚空本就是虚空，并不是离了华翳才有虚空，也不会因为有了华翳，虚空就不存在。「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性」，我们修随顺圆觉这个法门，就是随顺觉性、坚住不动，这念心不起分别，不论是善念、恶念，它来给它来，它去给它去。随顺圆觉有深、有浅，一个是众生随顺圆觉、一个是贤位菩萨随顺圆觉、一个是地上菩萨随顺圆觉、一个是如来随顺圆觉，这些就果上而言都不一样，由于随顺觉性的程度深浅不同，心境就不一样。
如果完全达到「如来圆觉随顺」的境界，就是虚空平等本性，契悟本性如同虚空一样平等不二，到达这个境界，就是真如法界、平等法界。所谓「平等真法界，无佛无众生」，这个平等法界，没有我相、人相、众生相、寿者相，不可思、不可议，就是最高的如来境界。《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来就是指这念心达到平等一如。这念心和虚空一样，契入这个平等本性，无佛无众生，这就是一真法界、这就是如来佛，不用另外去寻找。
「善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。」依据前面所讲的道理，佛陀在这里又举金矿为例进一步来说明。金，比喻我们的菩提心；矿，比喻无明烦恼。众生心中有无明烦恼；无明烦恼中又有菩提心、涅槃心，所以说如金在矿。矿中有金，金在矿中，矿和金成了一个东西，两者是同时存在的；如同烦恼无明和菩提涅槃是同时存在一样。「如销金矿」，修行就是要把无明烦恼销掉、保持觉性，就像把金矿放到火炉里冶炼，把矿销掉、保留纯金。
「金非销有」，金本来就在矿中，并不是把金矿放到火炉里化掉，然后另外产生出一个金；而是只要把矿销掉，金自然就显现。「既已成金，不重为矿」，既然经过千锤百炼，把矿销掉成了纯金，就不可能再变成矿。「经无穷时，金性不坏」，如果把这个纯金放在土里埋着，无论经过几百年、几千年、几万年、乃至于三大阿僧祇劫它还是金，金性始终是不会坏的。「不应说言本非成就」，明白此理就知道这个金本来就存在，并不是把矿销掉另外变出金，不应该这么说。「如来圆觉，亦复如是」，如来从众生境界到达圆觉境界也是如此，经过长时间的修证，把无明、三惑漏尽了，里面本具的圆觉净性自然显现。
「善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。」圆觉心就是指我们的佛性，在其他经典称为「佛性」，在《圆觉经》称为「圆觉」。这一念佛性、妙圆觉心是本具的，不是因修而有，所以本来就没有「菩提、涅槃」，以及「成佛、不成佛」之说。这念圆觉净性法尔如是，若说有成佛，则有成必有坏；说有「成佛、不成佛」，乃至说有「菩提、涅槃」都是多余，因为本来就是菩提、本来就是涅槃，一切都是现成的，明白这个道理，也就不须讲「菩提、涅槃」、「成佛、不成佛」。
一般众生由于根机比较迟钝，还没有到达这个层次，就必须慕果修因，先标出一个果，告诉他果报，他听了之后希望得到这个果，才会积极去努力。例如：为了想要成阿罗汉果，所以兢兢业业地修行四谛；为了想要成就佛果，所以精进修六波罗蜜……等到修行一段时间后，无明烦恼减少了，看到《圆觉经》所说的道理，一下就能契悟这念觉性是本自具足的。
一切言说、道理都是为凡夫建立，而不是为圣者建立。圣者契悟了这念心，实际理地一法不立，这念心什么都不要，所以没有所谓成佛、不成佛，也没有轮回及非轮回，在这个地方什么都安不上，无名无姓、无言无说、一法不立。古德说「念佛一声，漱口三日」，就是指这个实际理地本来就是佛、本来就是无念，起一个念头就是错误。这念心本来就是佛，如果还起念想要成一个佛，就是头上安头。这些道理都是讲如来的境界、最高的境界，就是这一念妙圆觉心。
「善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！如取萤火烧须弥山，终不能着。」这一段经文就是再举例来说明：「但诸声闻所圆境界」，「所圆境界」就是所证的境界。阿罗汉所证的境界「身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃」，所谓灰身灭智寂无生，声闻修苦集灭道四谛，最后要证一个「灭」，认为寂灭是最高的境界，所以身心语言统统断灭；但声闻这时所证的偏空涅槃也只是方便，修行到最后，要证到无上大涅槃才是究竟。「何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！」「测度」就是思惟、推测。恒沙声闻想要用思惟心来了解、测度如来的境界，无有是处！不但这个地方讲这个道理，其他大乘经典也是这么讲。为什么呢？因为如来的境界是不可思、不可议，起心即错，动念乖真，不证寂灭，因此想用思惟心去看如来的境界、找一个答案，始终是不可能的事情。
声闻是透过思惟四谛契入偏空涅槃、证寂灭，而圆觉心本来寂灭、无修无证，想用思惟心来测度如来圆觉的境界，根本是不可能的事情，方向一旦走错，就是南辕北辙。
小乘的圣者由闻、思、修入三摩地，这属于渐修。思惟修的方法，就是佛经里讲的重虑缘真，例如我们修七周缘慈，思惟一遍、两遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍，乃至二十一遍……如果还不够就要继续思惟。修不净观、修空观、修假观，也是用这念心缘着境界去思虑真理；缘虑了以后，修而无修，最后契入中道实相，这就是我们本具的觉性。
如来圆觉的境界是无思、无虑、无言、无说、无修、无证，这个境界不是由闻思修而得，而是用「妙觉圆照」，契入圆觉这个心性。所以恒沙的声闻、缘觉，用思惟心来想如来究竟是什么境界，始终找不出一个答案。这念觉性本自具足，所谓「烦恼即菩提」，烦恼就是我、我就是烦恼，无明就是我、我就是无明，只要从现在起不起烦恼、无明，就能契悟妙觉圆明的本具真心。相反地，如果想用思惟心来了解、测度圆觉境界，「如取萤火烧须弥山，终不能着」。我们想一想，萤火虫发出的光没有热量，即便有也非常微小，想用萤火把须弥山烧掉，始终是不可能的事情。
「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」这个心起个念头就是轮回，要想用这个不断生灭的轮回心，进入如来大寂灭海，无有是处，终究是不可能的事情。要怎么做才能入大寂灭海呢？很简单，就是一念不生，当体即是、动念乖真，这念心不想过去、现在、未来，站得住、站得长，这样就能契入圆觉。正如禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过」，这念心本自具足、一切现成，不作有想、不作无想，这样就能契入大寂灭海。
「是故我说，一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」我们要想契入圆觉，应该先把轮回的根本找出来。轮回的根本就是念念迁流，这个心想到一件事、起了一个念头就是生，再起第二个念头，前面的念头就灭掉了，乃至不断分别美丑善恶、是非得失……这个心始终在生灭当中，这就是轮回。起了瞋心，马上就轮回到修罗道；看到前面有很多点心，起了贪吃的念头，口水就流出来了，这样又轮回到饿鬼道……我们心当中有轮回就是众生，所以要想度众生，就要度心中的众生；要想出轮回，就要从心当中出离轮回，这样就找到根本了。如果没有找到根本，头痛医头、脚痛医脚，只是在事上追求，或者请佛菩萨慈悲来加持、挽救，这样如何能脱离生死？脱离轮回？我们的病根，就是心中的念头始终在生灭当中，所以要歇止狂心，「狂心顿歇，歇即菩提」，一念不生才能脱离轮回。如果始终不知道在这念心上用功，要想证圆觉、出轮回是不容易的。
虽然已经知道病根、知道这些道理，告诉自己不要打妄想，却偏偏还是打妄想，告诉自己不要打瞌睡，偏偏还是打瞌睡，这个心始终歇不下来，这就是因为沉痾太重。古人说：「七年之病，求三年之艾」，七年的病，要用三年的陈艾才能医好。我们的妄想、昏沉是无始以来的病，要治疗这个病，就要累积功力、下一番工夫。例如心当中很愚痴，什么佛法的道理都听不懂，一听法就是瞌睡、迷糊，这就是心太粗、法太细，心与这个法不相应；要对治这个病，就要先把病根找出来。
我们的病都是源于贪爱、执着，由于心中充满了执着，这个心就像垃圾堆一样，没办法再装进清净的东西、好的东西；心就像一潭浑水，即使把清水倒进去，也会变成浑水，所以要时时刻刻澄清当下这一念心。如何澄清这念心？一个是保持这念心不动来澄清，一个是透过检讨、反省、改过来澄清。检讨自己心中的毛病，是贪？是瞋？是痴？进一步分析我们是贪什么？贪财？贪吃？贪睡？贪名？贪色？……要这样来找出自己的病根。
如果发现自己有贪色的病，心中有欲爱、色爱，就要修理自己，要吃不净观的药。反省我们为什么会起贪爱？就是因为执着色身是美好的。我们现在就用不净观，把自己的执着一一来分析，经过一番透视、分析，了解到这些都是不清净的，一点都不美好，就能破除执着，解开心结。始终这样来用功，经过一番整治，这个心宁静了，心中没有妄念、执着，达到无念，这时看到外面任何境界，无论是男、是女，乃至花花绿绿的境界，就再也不会去攀缘了。不净观是药，我们用不净观来解除自己的心结，让这个心达到清净；心结解除了、心清净了，不净观就不用再修了。修行就必须如此，要从这念心来下手，才能脱离轮回。
「善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华」，前面所说这些轮回的根本都是「有作思惟」，这个心在思惟，在想美丑、是非、男女、名利、财色……始终是念念不停。所谓「心生则法生」，有这些思惟就生种种心念，我们的心一起心动念，外面就产生一个相应的法；外面的法又来影响我们的心，二者互相影响。由此可知问题就出在心中的想念，有念有想就是众生，无念无想就是诸佛。这念心不但要无念无想，还要清楚明白；假使无念无想，但这个心却在昏沉、无聊当中，还是属于众生。
「有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气」，我们无论起什么念头，都是因色、声、香、味、触、法六尘境界而起，这就属于众生境界。众生境界是「妄想缘气」，由于这个心攀缘，看到这些六尘境界认为是真实的，就产生出缘虑的气分。我们打坐时看到种种境界，也都是「有作思惟，从有心起」，都是属于六尘妄想缘气，「非实心体」，这些都不是我们的本来面目，不是这念心实实在在的相貌。什么才是「实心体」？这念心是绝对的，一念不生就是实心体。
过去梁武帝问达磨祖师：「我修了很多寺庙、度了很多人出家，这个功德大不大？」达磨祖师回答：「毫无功德。」梁武帝觉得很奇怪，又问达磨祖师：「如果这些都没有功德，什么才是功德？」达磨祖师说：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」讲的就是这个心体。我们这念心有体、有相、有用，「净智妙圆，体自空寂」，这念心是本自具足，体性空寂。就像打禅七时，在禅堂从过去到现在也都是这么讲：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，这念心当中什么都要空得干干净净，这个就是体。「但得本，何愁末？」我们修行要得到本，就是要契悟这个心体。这里说「非实心体」，是因为这个心有思惟、有想念，落入六尘境界，这就是妄想缘气，所看到的都是一些虚妄的影像，并不是真实的，即便看到佛对你笑一笑，也是虚妄的；我们想一想，觉性哪里还有笑一笑的？这是没有的事。所以禅宗祖师说：「喜风不动，瞋风不生。」这念觉性离开两边，没有瞋、没有喜，没有喜怒哀乐；有喜怒哀乐就是「从有心起」，就属于六尘妄想缘气，不是我们的本心。
「用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。」圆觉是究竟的境界，不可思、不可议。要想契入如来不可思、不可议的境界，心中如果还有种种虚浮妄想，「多诸巧见」，见有、见无、见亦有亦无、见非有非无，乃至于见种种善恶、种种境界，这些都不是成就圆觉的方便。契入圆觉的方便道就是「狂心顿歇，歇即菩提」，这念心一念不生、没有妄想、能够作主，站得住、站得长，无论看到什么都不理它，这个就是方便。藉由这个方便，最后真正达到无思无虑、自心空寂的境界，这念心像虚空一样广大，就是圆觉净性。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言」，很多经典中，佛开示到最后都会说一个偈子，一方面是总结前文，因为前面讲了很多道理，恐怕大众不容易听懂，所以最后用一个偈子把这些道理浓缩、简化，让大众容易了解。二方面是跟大众重新提醒。三方面，由于有些人比较晚来听法，前面的内容没有听到，又没有时间再重新说一次，所以最后就用一个偈语来简单说明。
「金刚藏当知」，因为这场开示是由金刚藏菩萨启请，所以如来最后又再一次称金刚藏菩萨，同时也是藉这个机会提醒大众、唤起大众的注意，大众一听到金刚藏菩萨的名字，心念就会提起、专注。
「如来寂灭性，未曾有终始。」如来这念心没有形相，寂然不动、寂然无为。「未曾有终始」，这念心本自具足，不是从我们发心修行那个时候才开始，也不是修完了就终结。这念心法尔如是，从过去到现在、从现在到未来都是如此，所以是无始无终。
「若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。」用轮回心来思惟「不能入佛海」，轮回心就是起灭心、分别心、生灭心；而佛是寂灭无为的境界，所以用轮回心没办法入到如来不可思、不可议的境界，没办法契入圆觉净性。
「譬如销金矿，金非销故有。」就像从金矿中销镕出真金，并不是因为销矿才产生出这个金，而是金矿中本来就有金，金性本自具足。「虽复本来金，终以销成就。」虽然矿中的金本自具足，如果没有把金矿放到火炉里经过千锤百炼，这个金还是在矿中，不能称为金；所以矿还是必须要锤炼，经过锤炼后才能成金。我们这念心也是如此，心中有无明妄想，而无明妄想中又有我们的觉性、佛性、圆觉净性。我们的佛性、觉性无始无终、不去不来，但没有经过一番熏修，就始终是在不觉、颠倒、愚痴当中，还是要在地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天六道中轮回。
我们明白烦恼当中有菩提，生死当中有涅槃、有圆觉净性，这就是始觉；开始觉悟了以后，运用种种方便来返照、熏修，锻炼自己这念心，最后照而无照、修而无修，这就是依心起修、依性起修。依心起修、依性起修，就是全修在性，这就是修德有功，性德方显，始终还是不离本具的这念心。就像金矿经过一番锤炼，矿销掉了，金自然就现前；修行也是如此，这念心是本具的，经过一段时间的熏修，无明烦恼、三惑漏尽，圆觉净性自然就现前。
所谓熏修，就是把自己的烦恼、无明化掉，而不是去修出一个正觉、修出一个道。不修，众生的心就是妄想；一修，有能有所，如果因此产生了执着，希望有所得，这时无为法又成了有为法，所以修了以后还要不执着能修、所修。例如布施，无论是财布施、法布施、无畏布施，布施以后不作布施想，要归还原点，假使着相了那就属于福报，虽然有生天之福，福报享尽就又堕落了。所以我们要修而无修，修了布施，无能无所，当中没有布施的财、没有受施的对象、没有布施的人，三轮体空归于觉性；觉性，就是我们能修的这个心要清楚明白、要存在。所以「终以销成就」，金矿还是要销才能镕出真金；同样地，我们还是要熏修，修去我们的无明、烦恼、执着，这样道才能成就。所谓修道，道不是因为修而产生出来的，而是把我们的无明、烦恼、执着修掉，道自然就现前。「一成真金体，不复重为矿」，等到金矿中的渣滓统统销掉了，就是纯金，不论经过多长的时间，它始终是金，不会再变成矿。
「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」这个地方所说的「诸佛」，是指三十二相、八十种好的果上佛，因为这种佛是有相的，所以最后还是会灭掉；像释迦牟尼佛成就三十二相、八十种好，最后也要入涅槃。凡夫也有他的果报，有生就有死；造了恶业随业受报，无论是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道，这些果报也像是空中现出的花一样，有生有灭、虚妄不实。因此，无论是诸佛、凡夫，「同为空华相」。只不过佛在空当中现的是好相、解脱相、三十二相、福德相、乐相；而众生在空当中现的是丑陋相、生死相、苦相。无论是乐相、苦相，最后都有终了的一天，不能永久存在，所以同为空华相。
「思惟犹幻化，何况诘虚妄！若能了此心，然后求圆觉。」我们要想达到圆觉的境界，不要向外去求，因为这念心本自具足，就是一念到底，一念万年、万年一念。在这当中如果有所求，无论是想证菩萨果、证罗汉果、证三十二相的佛果，这么想、这么去思惟，即便能够得到，这些都还是属于生灭的果报，有生则有灭，犹如空中花一般虚妄，不是永久存在的。
一切法有取就有得，有得必有失，得到的东西必定会失去。什么才会永久存在？就是圆觉、就是大众听法的这念心。这念心无成无坏、无取无舍、不去不来、不生不灭。《圆觉经》就是告诉我们要在这念心上修；大众听法的这念心才是最真实的，有大根大智的人，就能直下承担。如果不在这里承担，要想证佛果、得三十二相八十种好，就要经过三大阿僧祇劫的修证，而女众必须要女转男身才能成这种佛。《圆觉经》所说的圆觉净性是无相的境界，没有男相、女相、众生相；没有美、丑；没有世间相、出世间相，这就是我们的觉性。心性本具，一切都是现成的。想想看，诸位能听的这个心是不是现成的？假使这个心没有了，什么都不能成就。这个法门是最有智慧的，除了菩萨以外，现在末世一切众生也都可以修习这个法门。
这一段经文非常有意义，希望每一位要多去研究。《圆觉经》是属于究竟修证的法门；一般大众没办法马上达到究竟的境界，所以我们平时弘扬佛法，就要运用方便法门。方便法门有很多，例如：诵经、忏悔，初级班、中级班、高级班、研经班，乃至于种种活动、种种建设……这些都是方便。要「善开方便门，安住大乘心」，每一位都是如此。〈金刚藏菩萨章〉讲到这里为止，大众休息。（全文完）