《圓覺經》──普眼菩薩章
（一）
於是普眼菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽！當為汝說。」
時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：我今此身四大和合，所謂髮、毛、爪、齒，皮、肉、筋、骨，髓、腦、垢色，皆歸於地。唾、涕、膿、血，津、液、涎、沫，痰、淚、精、氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。
善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。
善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨。見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大，亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。
善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。
善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。
善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。
善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
普眼汝當知，一切諸眾生，
身心皆如幻。身相屬四大，
心性歸六塵。四大體各離，
誰為和合者？如是漸修行，
一切悉清淨，不動遍法界。
無作止任滅，亦無能證者。
一切佛世界，猶如虛空華，
三世悉平等，畢竟無來去。
初發心菩薩，及末世眾生，
欲求入佛道，應如是修習。
於是普眼菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
這一段就是說法的緣起。佛說法也是緣起法，要因緣和合、眾緣和合佛才說。佛經中記載，有人來啟請，佛才因機施教；除非有特別的因緣，佛才無問自說。例如靈山會上，釋迦牟尼佛接受了大梵天王供養的金色波羅花，把這個花拿起來曉示大眾，藉拈花來說法。這些都是說法的緣起。
俗話說：「藥醫不死病，佛度有緣人。」所謂有緣，是指跟佛法有緣、跟善法有緣、跟三寶有緣；如果沒有緣，就沒有辦法普度眾生。這個緣要靠自己發心來栽培，所以要建立因緣，如果沒有緣，就要廣開方便來建立。像我們成立各精舍，就是廣開方便；如果我們道場僅限於靈泉寺、中台禪寺，結的緣就很少；透過在各地成立精舍，把佛法推廣到各縣市、各定點，就能與更多社會大眾結緣；所以我們弘揚佛法要主動積極。
每部經都有其說法的因緣，《圓覺經》也是如此，每一個章節，都有一位菩薩來發問。因為眾生心中有很多問題，不知道如何請法，所以菩薩慈悲代眾生來請問。千萬不要認為問問題很簡單，有些人雖然想請法，但不知道從何問起，所以無法提問。還有些人只是自己默默用功，不好意思向他人提問、覺得很難啟齒。其實發問是好事情，學習不但要向師長請問、求教，還要不恥下問，所謂「三人行，必有我師焉」，就算是年紀、地位比我們低的人，也可以向他請問、學習。在這個地方普眼菩薩不是「下問」，而是祈請，請求佛慈悲開示。
「願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生」，我們現在就是「末世」；普眼菩薩請求如來說法，不但是對所有與會的菩薩開示，也對末世眾生、也就是我們這個時代的眾生來開示。
「演說菩薩修行漸次」，我們修行總是要有一個次第、漸次深入。就像讀書從小學、中學、高中、大學、碩士到博士，這就是一個次第。以修行而言，初初學佛，先受三皈、五戒，再受八關齋戒、菩薩戒，乃至慢慢學習打坐，由戒生定，因定發慧，由淺入深，這就是漸次。所謂「菩薩修行漸次」，菩薩修證的階位有三賢、十地，法門有深有淺、有粗有細，這些都是修行漸次。
「云何思惟？云何住持？」修行就是要思惟；從什麼方向來思惟？一個是空、一個是假、一個是中；也就是作真空觀、假觀、中道實相觀。所謂「從聞思修，入三摩地」，我們這念心具足十法界，要如何開啟法界、轉凡成聖？就要透過思惟。思惟就像是一把鎖匙，要打開心門，就要靠思惟修。
「云何思惟？」怎樣去思惟？思惟就是思量、想念。佛法最重要的就是這一念心，看看我們這念心思惟什麼，就會從那個思惟的方向，契入相應的法界。社會上一般人，行住坐臥，心中想的都是名利財色，起貪瞋癡、造殺盜淫，想著怎樣去算計人家、巧取豪奪……這也是思惟；心中思惟這些，相應的頻道就是地獄、餓鬼、畜生的法界。
如果這念心想到三皈、想到五戒，思惟什麼是五戒的戒法、戒體、戒行、戒相？要如何持守五戒？這樣一專注思惟，這念心安住在五戒上面，就是「住持」。思惟這些道理，就屬於人道的法界。進一步思惟，人道苦樂參半，就算大富大貴，但福報享完了，還是會墮落，應該要進修十善；十善有上品、中品、下品，上品當中還有上上品、上中品、上下品……思惟要怎樣去修十善？這就超越五戒了；這念心思惟十善，就是一把打開天道法界的鎖匙。
再進一步思惟，雖然在天上可以享福，但天福享盡了，又會墮落，還是不究竟，於是希望能超凡入聖；要超凡入聖、離開三界，就要修四諦、十二因緣，思惟四諦、十二因緣，就是聲聞、緣覺的法界。進一步要想上求佛道、下化眾生，就要修菩薩行，修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，思惟六波羅蜜的道理，就是菩薩的法界。
思惟修就是一條心路歷程；社會上的人也有一條思惟的路，就像學者撰述、著作，也要靠思惟，也有他的心路歷程。以佛法而言，這一條路就是心路、思路、菩提路；所以我們不要忽略思惟，思惟久了，就知道這念心要從哪個地方來契入。所謂「一花一世界，一葉一如來」，「一花一世界」，「一花」就是指我們這一念心，起一個念頭，就是一個世界，這個念頭是我們思惟出來的；「一葉一如來」，「一葉」就是一個念頭，一個念頭就是一個化身佛，想到如來，就成了如來的化身；想到菩薩，就成了菩薩的化身。
修菩薩行，就要思惟六波羅蜜。因為我們心當中有六個毛病，稱為「六弊」，弊就是弊病；修六波羅蜜，就是用這六個法門來轉我們的六弊。以布施來說：因為我們有慳貪的毛病，貪財、貪色、貪吃、貪睡……所以要用布施來轉化慳貪。又如持戒，因為我們心當中有毀犯，所以要用持戒來轉。戒，有五戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，要怎樣來持戒？就是要思惟這些道理。
進一步要了解，每一個波羅蜜，都要具足般若波羅蜜，經云：「五波羅蜜離般若波羅蜜，亦如盲人無導，不能修道至薩婆若。若五波羅蜜為般若波羅蜜所護，則為有目。般若波羅蜜力故，五波羅蜜得般若波羅蜜名。」所謂布施般若波羅蜜、持戒般若波羅蜜、忍辱般若波羅蜜、精進般若波羅蜜、禪定般若波羅蜜。
般若有文字般若、觀照般若、實相般若。般若就是空。以布施為例，能施的人、受施的人都是四大假合，虛妄不實，當體就是空；所施的財物也是因緣和合而成，也是空；能施的這個心也是遇緣而有，緣著外面的境界，而發起布施的心、慈悲的心，這個緣慮的心本來並沒有，因為有這個境界現前，才生出一個慈悲心，所以這個慈悲心也是緣起、也是性空……修了布施以後，三輪體空，沒有能布施的人、所布施的對象，當中沒有布施的錢財、法財，一切皆歸於空。把這些道理想通了，就明白布施也是虛妄不實的，當體即空。
由文字般若慢慢起觀照、去思惟，證到空以後，進一步要不住空。假使認為所有都歸於空，這個心執著空的境界，還是不究竟；所以進一步要空而無空，了達這一念心性本空，布施了以後，無能無所，這念心清清楚楚、了了分明、寂然不動，就歸於中道實相；最後這念心安住在中道實相上面，中道實相就是無念。這樣來修布施的法門，從有念歸於無念，就具足般若。
我們修每一個波羅蜜，最後都要歸於自心。持戒也是如此，禪宗祖師說：「持戒第一，參禪為先。」所謂戒乘具足，有戒、有乘，持戒最後要歸於大乘心，由戒相歸於戒體，「體」就是我們這一念心體，菩提妙明真心就是體。所以持了以後，要歸於覺性，持而無持；所謂持而無持，還是必須持戒，只是心不執著；明白了這些道理，要達到萬法歸宗，就是要這樣來思惟。我們在平時要作這種思惟，思惟了以後，一定要去實踐，所謂「坐而言，不如起而行」，這樣不斷用功，把這些道理統統思惟貫通、成為一條路了，就能弘揚佛法、普度眾生。「云何思惟？」要怎樣去思惟？所謂思惟修，思惟就是修；最後思而無思，把能思的這念心收回來、歸於實相，就能達到中道實相的定境。
「云何住持？」所謂「住持」，一個是事、一個是理。在道場裡擔任住持，管理、統理大眾，建設道場，這是事上的住持；大眾在精舍住持佛法、使正法住世，就是理上的住持。正法有深、有淺，最高的正法就是中道實相、菩提涅槃，住持這個法門，這是最重要的。因此「住持」的道理也要由淺入深：建設道場、安僧度眾、善開方便門，這些是事；最重要的是要由事歸理，這就要靠思惟修，思惟了以後，要住持這個理，使這個理念念分明、處處現前，隨順覺性，堅住正念，能夠住持這一念心，這就是理上的住持。
「眾生未悟，作何方便普令開悟？」在沒有開悟以前，就要作方便。像我們舉辦禪七，就是方便，目的是藉禪七這個因緣，使每一個人都能認識自己。在精舍開設禪修班，也是方便；如果我們沒有成立各精舍，沒有開設初級班、中級班、高級班、研經班，一般社會大眾就不容易就近來親近佛法，所以我們要作方便。又如勸發大眾發心籌建普台小學、中學、高中，或是發心來供養，藉此讓大眾對中台禪寺產生凝聚的力量，進而護持道場，增長自己的善根、福報，這也是方便；乃至於懺悔、誦經……這些都是方便，藉種種方便令大眾能夠開悟；等到悟了以後就要落實修行，因為悟後起修才是真修。明白以後，就了解方便還是很重要。
「普令開悟」，人人都有佛性，大家都希望能開悟。悟就是不要迷惑，不迷就是悟。所謂開悟，是悟我們本具的心性，悟到這念心是現成的、本自具足。然而有些人聽到開悟，就拚命向外去追求，一旦向外去追求，心中有了執著，就是在騎牛找牛。例如晚上作了一個好夢，夢到佛對我們笑一笑、跟我們摩頂……這些都是境界，並不是開悟。或是打坐時見到什麼、聽到什麼，就認為自己開悟了，其實這並不是開悟；無論打坐時見到光明、見到花、見到佛像，或是見到青山綠水、親戚朋友……見到種種好的境界、壞的境界，這些都是境界，而不是開悟，大家要了解。
打坐的境界有很多，在沒有成正覺以前，色、受、想、行、識五陰當中各有十種境界。色陰，我們身體的地水火風、四肢五官、一切筋骨，就屬於色法；從開始修行一直到最後成道，這個色陰會有十種境界。透過打坐，色身四大就能慢慢轉為清淨色法。受陰，受就是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受。我們修行要淨化這個受，受陰也有十種境界。想陰，這個心想過去、想現在、想未來，於境取相，有種種想像就是想陰。想陰淨化的過程也有十種境界。行陰，行就是造作，這個心念念遷流，就是行陰。行陰轉為清淨的過程，也有十種境界。識陰，分別為識，識陰也有十種境界。這些五陰境界總合起來，一共有五十種。
我們打坐，就像洗衣服、煉鋼一樣，要把髒衣服變成乾淨的衣服、把鏽鐵煉成鋼，總是要有方便。以洗衣服來說，要把衣服上很深的垢穢洗淨、清潔，要用洗衣機、去污粉，要有水，還要靠人力去操作……這些都是方便；有這些方便，就有種種過程，在過程中就有種種變化。我們心淨化的過程也是如此，心當中有很多心結、心垢，要把這些心結、心垢去掉、破除，也不離這些道理。打坐過程中的種種境界，都是由於色受想行識的轉變、提升、淨化，所產生出來的幻境，這些境界都不能執著。如同打鐵煉鋼，把鐵放到火爐裡去燒、去煉，過程中會冒出紅的火花、白的火花、藍的火花，會看到紅色的光、白色的光、藍色的光、青色的光……這些火花、這些光其實是鐵渣滓發出來的，並不真實；等到一鎚打下去，火花掉到地上了，才知道是鐵渣滓，並不是真的有什麼光。修行也是如此，過程中會有種種境界，都不能執著。我們這個心有了心結、心垢，就成了鏽鐵，雖然是鏽鐵，也不需要嫌棄它，因為鏽鐵裡面有鋼性，經過千錘百鍊，把鐵鏽、鐵渣滓統統煉掉，最後真正達到爐火純青的境界，鋼就能現前；假使沒有這個鏽鐵，也沒有辦法煉成鋼。同樣地，凡夫的身心雖然是五陰，不自在、不真實，但是在不真實當中，也有真實的東西、在五陰當中也有真性。
修行就是要轉識成智，無論身、心都要鍛鍊、薰修。所謂「大眾薰修希勝進」，大眾在精舍發心、推廣一切善法，這就是薰修，既能自利、又能利他，不但自己能起善念，又能帶動居士來常住發心，又能建設道場、作種種佛法的事業，這是一件大善事；用這種方法來薰修、自利利他，這是方便，最後一切都要歸於心地，由方便歸於究竟。
所謂開悟，就是悟這念心是本具的；這念心從過去到現在，本來如此、法爾如是、本自具足。悟到這念心是現成的，沒有男相、沒有女相；諸位聽法的這個心沒有形相，沒有形相就是真空。但如果又執著真空，這也不是我們的本心。這念心，真空當中能生萬法，雖然是空性，裡面又具足一切智慧。例如大眾從過去到現在，能說會道、知道很多道理、學了很多技能，這些智慧、技能放在什麼地方？又找不出來，這就是真空；真空當中又具足這些智慧、功能，這就是妙有。這念心具足真空、妙有，我們開悟就是悟這個，不是另外悟一個東西，所以一定要在這個心路歷程來落實。
所謂「悟後起修，才是真修」，真正悟了的人，一定能了解，這念心是現成的，人人都有，沒有哪個沒有。凡夫心從過去到現在、從現在到未來，始終都有；悟了這個凡夫心，要超凡入聖，這念心就是要不染污、不執著，修一切善，不執著一切善，處處淨化自己，這個就是真修。
古德云：「悟了同未悟」，悟同未悟，悟了以後，開悟的這念心也要放下，因為這念心是本具的，悟了，還是不離未悟的這個心、這個凡夫心。凡夫心人人都有，但為什麼不是人人都成佛？只因凡夫的心在迷當中，裡面有無明煩惱，就像鏽鐵一樣；一旦覺悟了，悟到凡夫心裡面就有如來心，如同知道鏽鐵裡面有鋼性，只要把鐵渣、鐵鏽統統煉掉，就能煉成鋼，鋼就是譬喻佛性。悟到了這個道理，就是在理上契悟了；悟到「心即是佛」，悟到這念心是真空，真空當中又是不空、能生妙有。雖然在理上悟了，但不去修，始終還是大凡夫一個，心當中還是黑暗、憂愁煩惱，因為裡面的心結、心垢並沒有化除。因此，理上悟了以後，還要在事上來薰修、保養這念心。這念心要保持清淨、不染污；有了煩惱，就要檢討、反省，把煩惱化掉，這就是薰修。所以「悟」和「修」之間，還有很大一段距離，悟後起修才是真修；悟了這念心，煩惱就是我，我就是煩惱，我從現在開始不起煩惱，這就是「煩惱即菩提」。
《六祖壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，所謂「頓悟自心，直了成佛」，真正開悟了，是在這一念心上薰修，保任本具的清淨心；在過程中自然會有很多感應，但是這些感應都不能執著，為什麼？心清淨了，自然就會有這些作用。所謂開悟，是悟到我們這念心是本具的，並非得到神通就是悟，兩者相差很遠！這個道理一定要知道。神通有深、有淺，鬼神、外道也有神通，然而他們並沒有悟。就算得了天眼通、他心通、宿命通，也不是開悟；這些都是我們心清淨了，自性當中產生出來的功德、妙用，與開悟無關。
所謂「正思惟」、「正住持」、「普令開悟」，普眼菩薩希望世尊從這幾個方面來開示，相信每一位都很歡喜聽聞這些道理。
「世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
所謂「聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入」，眾生的這念心，稱為如來藏；沒有開悟以前，這個心稱為如來藏心，六根、六塵、六識、十二入、十八界，就是如來藏。在唯識來講，如來藏又分成第八識、第七識、第六識、前五識，如果統統轉識成智了，第八識就轉成大圓鏡智，第七識轉成平等性智，第六識轉成妙觀察智，前五識轉為成所作智。《圓覺經》這個地方不講這些，而是講「圓覺」，我們的六根、六塵、六識、十二入、十八界，統統清淨了、統統圓滿了，就稱之為圓覺、圓滿自己的覺性，這和唯識所說的大圓鏡智、三身四智，是一樣的道理。
所謂圓滿，一個是事、一個是理；一個是空、一個是假、一個是中；一個是在體上圓滿、一個是在用上圓滿。在體上圓滿，就是一念不生，覺性統統清淨了，《圓覺經》云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」三惑漏盡了，就是圓覺。這是我們修行的根本，其他都是方便。
爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽！當為汝說。」釋迦牟尼佛聽到普眼菩薩所問的問題，就讚歎普眼菩薩：真是問得很好！能為一切菩薩、乃至末世眾生，請問如來修行漸次、思惟、住持，請世尊開示成就如來解脫境界的方便。「修行漸次」、「思惟」、「住持」、「方便」，這些對修行都很重要，我們一定要懂得這些道理，才可以去教化眾生；否則，自己對佛法的認識模稜兩可，甚至知見不正，成了佛門當中的外道，如何能教化他人？
時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念。」「奢摩他」就是「止」。修行要修止、修觀，這是前方便，透過修止觀，就能成就定慧。
「恆作是念」，「恆」就是不斷，「念」就是專注思惟、想念。眾生的心散亂是散念；顛倒是倒念；無明煩惱、愚癡、邪見，是邪念。修觀行專注思惟，念頭提正，就是正念。佛法有俗諦、真諦、中道第一義諦，有空、假、中三觀，修習這些法門，反覆不斷地思惟，就是「恆作是念」，也就是重慮緣真。《圓覺經》這段經文所說的道理通達大乘、小乘，也是思惟修的一種。
「我今此身四大和合」，眾生都有我執，思惟此身四大假合的道理，就是在破除眾生的顛倒執著。我執，就是執著地大、水大、火大、風大為實有，執著我們的頭髮、眼睛、指甲……身上所有一切，統統都是實實在在的東西。例如現在有很多愛漂亮的女孩子，執著外形的美觀，把頭髮染成黃色、綠色，把眉毛畫來畫去，或是動手術，把單眼皮變成雙眼皮、把鼻子變高，甚至為了改變自己的形象，不惜開腸破肚……這就是我執作祟。一個人的相貌是前世修善積福得來的，如果過去沒有修善積福，現在為了要得到相好，用人為的方法去改變自己的相貌，這些本來就不是自己應得的，就會產生副作用、就要付出一些慘痛的代價。就像有些人因為執著自己的相貌，為了整型去開刀，後來卻發炎、甚至死亡，這實在是眾生的顛倒。
我們修行，要用思惟的方法來破除執著、自己向自己開刀；這個刀不是手術切割用的刀，而是金剛杵、智慧刀。佛法所說的「慧刀」，就是般若智慧；用般若智慧來觀照、思惟，就能破除心中的貪愛、執著，獲得平靜。
靜坐思惟，佛法就稱為安禪靜慮。靜坐時，不要讓任何人打閒岔，這念心專注思惟：「我今此身四大和合」，我們的身體是四大和合的假相、是緣起法，並不實在，只有靈知靈覺的這念心才是真實。過去不知道這個道理，把假的當作真的，反而把真的迷失了。現在要破除這種顛倒的觀念，就要靜坐思惟，一項一項來分析，了解這個身體是地水火風四大假合。
「所謂髮、毛、爪、齒，皮、肉、筋、骨，髓、腦、垢色，皆歸於地。」我們的毛髮、指甲、牙齒、皮膚、筋、骨、髓、腦，乃至於內外種種垢膩顏色，「皆歸於地」，「地」就是固體、是堅固性，既然這些都屬於地大，地大歸地，那就不屬於我的東西、也不是我。
「唾、涕、膿、血，津、液、涎、沫，痰、淚、精、氣，大小便利，皆歸於水。」我們的鼻涕、口水、痰液、膿、血、津、液、涎、沫，乃至於眼淚、精、氣、大小便利，這些都屬於水大，水大就歸水，跟我也沒有關係。
「暖氣歸火」，我們身上的熱量就是暖氣，暖氣屬於火大，火大歸火，跟我也沒有關係。「動轉歸風」，一切動作、運轉、呼吸，這些屬於風大，風大就歸風。這樣一分析，就知道我們的身體是由地大、水大、火大、風大，四大和合所成，是一個假相。
「四大各離」，身體的地水火風四大，最後都會壞掉、分散。有的人是地大先壞、有的是水大先壞、有的是火大先壞、有的是風大先壞。舉例來說，有些人得了病，身上很多地方都是瘡洞，這就是地大分散；或是發生車禍，手腳被車子撞斷了，乃至車子從身上輾壓過去、把五臟六腑壓壞，這也是地大分散。又如，很多人臥病在床，無法控制大小便，整個床鋪都是排泄物，這就是水大分散。我們身上的熱量屬於火大，有些久病的人身體冷冰冰的、沒有一點暖氣，就是火大分散。我們的呼吸屬於風大，有些植物人沒辦法自主呼吸，就是風大分散。
「四大各離，今者妄身當在何處？」我們想一想，假使這個身體的地大、水大、火大、風大，統統壞掉、分散了，四大各離，那我們所認為的這個人又在哪裡？「即知此身畢竟無體」，由此可知，這個身體是因緣和合、四大假合的假相。用這種方法分析、思惟，一遍、二遍、三遍，乃至十遍、百遍……分析到最後，就能破除我執。我們心當中因為執著而有愚癡，佛法就告訴我們用析空觀來破除執著。執著破除了，這個心就從四大當中解脫；心得解脫、得清涼，就能產生智慧。
修析空觀，就是依四大假合的道理來思惟，分析內四大是空，外四大也是空。身體是內四大，是四大假合、因緣和合而成，所以是空、是假有，找不到一個真實的存在。不但內四大是虛妄的，外面所有一切境界也是四大假合、虛妄不實。舉例來說，茶杯也是四大和合：做茶杯要先用泥土塑形、捏成茶杯的模樣，土就屬於地大；用泥土塑形，必須要加入水，這是屬於水大；杯子的形狀做好之後，要放到火裡去燒，這就屬於火大；燒了以後，要在空氣中冷卻，這就屬於風大。所以杯子形塑的過程也是地水火風四大假合，是虛妄不實的。
佛法中有三假觀──因成假、相待假、相續假。因成假，就是教我們分析一切法都是因緣和合、是假有，並不是真實存在。不但我們的身體、內四大是空，外四大也是空，外面的一草一木，也都是地、水、火、風四大假合，是因緣和合的假相、假有，佛法就稱之為因成假。
其次是相待假。例如空間的內、外，就是對待而立的假相。我們坐在講堂裡，認為講堂是內，外面的天井是外；站在天井來觀察，天井又變成內，園林就成了外；站在園林來觀察，園林又變成內，外面的馬路則變成外……所以內外是相對的。又如明暗也是相對之相。以這間教室而言，把電燈打開就是明，關掉就是暗，明暗二相，自相陵奪，明來暗去，暗生明滅。在這個時間、空間，究竟這間教室是明、是暗？由此可知，明暗是相對的。又如白天、晚上也是相對。在台灣是白天，在美國則是晚上；我們看到是白天，有的動物看到卻是晚上；我們看到是晚上，有的動物看到卻是白天……世界上一切現象都是相對的，既然是相對，就是假名、假相、假有，虛妄不實。
其次是相續假。例如過去、現在、未來時間相續，這個時間就是相續而成的假有、是虛妄的。其實本來沒有這些時間，我們無法認知時間虛妄，便認為有過去、有現在、有未來；以空間而言，本來也沒有內、外……這麼多不同的差別相，這都是我們分別、造作出來的。世間一切法都是相續而成的假相，從過去到現在、從現在到未來，不斷延續，都是虛妄不實的假有，稱為相續假。
世間一切法，表面上看起來有種種現象，如果我們從因成假、相待假、相續假，這三個角度來觀察，就明白這些現象的本質都是虛妄的。我們所在的世界就是虛妄的，如夢如幻、如泡如影，所以不能執著。靜坐的時候思惟這些道理，就能破除我執。思惟就是修、就是想念，把這個道理思惟一遍、二遍、三遍、四遍，乃至百遍、千遍……不斷地思惟，這個心就在法上安住下來，這就是「住持」。
透過思惟、不斷修習，達到相應的境界，就是修成就了。所謂相應，一個是能，一個是所，「能」就是能觀、能思惟的這個智慧心，「所」就是所觀之境、所觀的這個道理。例如修假觀，就是思惟因成假、相待假、相續假；修析空觀，就是思惟分析我們的身體、外面的境界都是地水火風四大假合，內四大是空、外四大也是空，這些都是所觀之境。
以修析空觀來說，這念心緣慮到空性之理起觀，這是第一步。經過不斷思惟、重慮緣真，最後把執著破除了，能觀之智與所觀之理相應，內外都是空，空境現前就入空定。如果空定中繼續用功，定愈來愈深，就能斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，證阿羅漢果。聲聞、緣覺證到真空，把這個空當作是真的、執取一個空，就入偏空涅槃、入禪定，但還沒有證到菩提心，所以證到偏空的境界還是一個方便，並不是究竟。
修析空觀，經過一番思惟，「即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化」。知道身體是四大假合、虛妄不實，就破除了執著。「四緣假合，妄有六根」，既然這個色身是地水火風四大假合，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也是四大假合、虛妄不實，所以說「妄有六根」。「六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心」，「假名為心」，「心」是指識心。依四大、六根和合成身，即有六塵妄現，由此內外根塵，引起妄心緣慮不絕，念念生滅、剎那不停；緣合即有，緣散即無，推其自體了不可得。所以說「假名為心」，識心也是假的、是虛妄不實的。
「善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有」，因為這個識心，是由六根對六塵攀緣而有；六根攀緣六塵，而產生六識。假使沒有外面色、聲、香、味、觸、法六塵境界，這六識也不可得。「四大分解，無塵可得。於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見」，六塵也是四大所成，四大分解，無塵可得；所攀緣的塵境統統散掉、滅掉了，能緣之心也了不可得，就是這樣來思惟。
「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅」，如果地水火風四大分散，這個「幻身」滅掉了，四大所成的六根就沒有了，那麼六根對六塵所產生的六識、這個「幻心」也沒有了。「幻心滅故，幻塵亦滅」，幻心沒有了，外面的色、聲、香、味、觸、法六塵也滅掉了。「幻塵滅故，幻滅亦滅」，外面的六塵滅掉了，所有幻化境界都滅掉了，最後連「滅」的這念心也要滅掉，因為如果執著這個「滅」，心中還是有一個執著的境界。例如修「苦、集、滅、道」四諦法門，最後滅諦成就、證到涅槃，還是對「滅」有一個執著。所以這裡告訴我們，連「滅」都不要執著，達到這個境界，就破除了法執。
「幻滅滅故，非幻不滅」，一切境界都是緣起法、都是生滅，而我們這念心是本具的，法爾如是，不生不滅。最後一切幻化境界統統滅盡了，「非幻不滅」，這念心本自具足，不是假的東西，自然就不滅。如同六祖大師聽五祖講《金剛經》，大徹大悟說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這就是非幻不滅。諸位聽法的這個心、這個覺性是本具的、本來就有，所謂「圓裹三世」，圓遍虛空、含裹三世，無遠弗屆。「非幻不滅」，這念心不是假的、不是虛妄不實的東西，所以就不滅。
再舉一個例子來說明，「譬如磨鏡，垢盡明現」，譬如一面鏡子，寶鏡蒙塵，鏡面有很多灰塵、塵垢；如果把這些塵垢擦掉，「垢盡明現」，塵垢沒有了，鏡子的光明自然就顯現出來。
鏡子譬喻我們這念心，塵垢譬喻我法二執。前面提到六根、六塵、六識、十二入、十八界，這些都是虛妄不實的，我們用智慧來觀察、一樣一樣來分析，分析到最後，所有的執著統統破除了、所有的幻相統統滅掉了，「非幻不滅」，如同寶鏡上的塵垢已完全擦掉，明鏡現前，心中的妄執化除了，這念清淨心自然就現前。這個道理就相當於老子所說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」我們這念心什麼都要放下、什麼都不執著，到最後，所有幻化不實的境界統統沒有了，本具的心性自然就現前。所謂「生滅滅已，寂滅現前」，生滅滅已、最後達到沒有生滅，寂滅自然就會現前，「寂滅」就是我們本具的覺性，這個覺性本來就有，所以是「非幻不滅」。
「善男子！當知身心皆為幻垢」，我們患得患失的這個心，和地水火風假合的這個身，本來就是虛妄的，只是我們顛倒執著、把它執為實有。「垢相永滅，十方清淨」，這些執著破除了，我們所見到的就是清淨的世界，這個地方就是淨土。
「善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。」這裡舉了一個譬喻：我們這念心就像摩尼寶珠一樣，摩尼寶珠是透明、剔透的，「映於五色」，五色是指青、黃、赤、白、黑，這五種顏色照到摩尼寶珠上面，都能顯現出來。「隨方各現」，隨著東西南北中央五方，就現出這五種顏色。事實上摩尼寶珠裡沒有任何顏色、也沒有任何東西，因為它是真空、剔透，所以能映於五色；如果它不是真空、剔透，也沒有辦法映於五色。換而言之，雖然摩尼寶珠能夠隨方現出種種顏色，但寶珠本身並沒有青黃赤白黑，我們從摩尼寶珠上看到花花綠綠的景象，都是外面的塵境所映現出來、是虛妄不實的。「諸愚癡者，見彼摩尼實有五色」，而愚癡、沒有智慧的人，見到這個摩尼寶珠，卻誤認為摩尼寶珠裡有顏色，其實並非如此。
「善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是」，摩尼寶珠譬喻我們這念心；五色，譬喻五蘊身心。五道眾生各有身心，都是這念心隨業所現，也是虛妄的。愚癡的人卻執為實有。「由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。」所謂「身心幻垢」，我們的身心，六根、六塵、六識，所有一切都是虛妄不實的；眾生執著身心為實有，「對離幻垢，說名菩薩」，「菩薩」就是菩提薩埵，翻成中文是覺悟的有情。假使能夠知道遠離幻垢、遠離這些幻化境界，覺悟了，就是菩薩。佛法講：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」一般人執事廢理，執著菩薩為實有，以為這裡所指是菩薩在虛空中一尊一尊地排列，其實並非如此；而是指悟到了自己這念心，安住正念、堅住正念，就是菩薩！這念心就像虛空一樣，虛空廣大沒有邊際，當中又有森羅萬象，而且這些森羅萬象還能在虛空中各自發揮，這就是真空妙有。相同地，菩薩沒有形相，無男相、無女相、無眾生相、無壽者相；雖然是無相，但這念心也不離一切相、不能離開色聲香味觸法，不即不離。了解了這個道理，就知道這念心確實真空中能生妙有、能生種種妙用。
「對離幻垢，說名菩薩」，對於這些幻化境界，知道遠離，就是菩薩。什麼叫做遠離？不是用身體離開這個世界，而是指心不染著、心無所住，才是真正的遠離；假使心沒有遠離，就算跑到最高的山上、跑到沒有人煙的地方、乃至跑到月球上去，還是不能遠離。例如現在的科學已經能發射人造衛星到太空去，如果心沒有遠離，就算是到了月球，還是一樣會覺得受干擾。過去因為交通不發達，人口稀少，許多荒山都沒有人煙，如果想要獨自跑到偏遠的地方去當隱士，我們可以住在荒山，享受沒有人煙的生活。但現在到處都寸土寸金，不可能找到這樣的地方，就算真的找到了，如果心當中始終覺得很孤獨、寂寞，還是沒有用，還是沒辦法超凡入聖。因為心眼未開，這個心還是處在暗無天日的無明中，沒辦法得解脫，所以依然沒有遠離。如同深山裡有野人，他們雖然生活在深山裡，但對人生的意義不了解，只知道吃、住，心中還是煩惱、無明，還是有生死，還是沒辦法遠離，所以稱為野人。
所謂遠離，就是要遠離塵垢、遠離煩惱，心當中有了煩惱，要把它化掉。化就是轉化，可以用慚愧的方法來化除煩惱，例如發一個慚愧心，告訴自己從現在開始不起煩惱，這樣就遠離了。陶淵明詩云：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」修行最重要的是心要遠離。雖然身處在都市、車水馬龍當中，只要不去攀緣都市中種種塵勞的事情，心清淨、心安定、心平靜，堅住正念，馬上就能遠離。相同的道理，我們雖然身出家了，遠離了紅塵家，假使心中依然都是欲愛、色愛，心染污了，還是沒有遠離。明白了佛法的道理，就知道最重要的是我們這個心，心能遠離，就是智慧。所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，這就是遠離。菩薩和光同塵、和而不流，隨流而不合污，這念心隨緣不變，隨著大眾的因緣來生活作息，衣食住行與大眾都一樣、沒有什麼差別；可是這念心始終清清楚楚、了了分明、寂照一如。做到了，就是在淨土，就能超凡入聖。
「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨」，這個地方所說的道理就是依心起修、依性起修。我們修習每一個法門，都要知道是依什麼起修？例如依空大起修、依根大起修……這個地方就是依心性起修，依圓覺淨性、也就是諸位聽法這念心起修。時時刻刻都要使這念覺性清淨。覺性在哪裡？古德云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」等於儒家所說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」這個就是覺性。
「心清淨故，見塵清淨。見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。」
依覺性起修，這一念心、這個覺性清淨了，六根、六塵、六識、十二入、十八界就清淨了。我們這念心清淨了，就是菩提心、覺心。師父在這裡說法，諸位聽法這念心清淨了，我們的六根就清淨；六根清淨，外面的六塵就清淨；六塵清淨，根塵相對而生的六識就清淨；六識清淨，十八界就清淨。內有六根、外有六塵、當中生六識，根塵識加起來，就稱為十八界。十八界清淨了，整個世界、一切國土、佛土，所有境界統統都清淨，這就是淨土。我們這個心清淨了，外境就清淨，這就是佛法的根本。
「善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大，亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。」
這裡提到「四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨」，「二十五有」都屬於三界的範疇，把三界細分開來，就是二十五有。為了方便記憶，古德用四句話總括二十五有的內容：「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想五那含。」「四洲」是東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲，是指人道；「四惡趣」是指地獄、餓鬼、畜生、修羅。「六欲」指欲界六天，「梵天」指初禪的大梵天。「四禪四空處」，證到四禪八定，就生到四禪天、四空處天。「無想」是四禪的無想天，「五那含」是五阿那含天，指四禪中無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，又稱為五淨居天，證到阿那含果，也就是證到三果、不還果，生到天上就住在淨居天。四洲為四有，四惡趣為四有，六欲天為六有，梵天為一有，四禪天為四有，四空處天為四有，無想天為一有，五那含天為一有，這些就是「二十五有」。所謂「有」，就是有情識、有業。我們修行要明白這些道理。世間法清淨了、乃至出世間一切清淨。
「善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。」
這個地方所說的道理，就是修無修修。覺性遍滿一切，無壞無雜。有成就有壞，無成即無壞，這一念心本來如是，法爾如是，所以「無修亦無成就」。
要想達到究竟的境界，這一念心就要遠離欣厭。「不厭生死，不愛涅槃」，一個是生死、一個是涅槃，一個是愛、一個是憎，都是兩邊；所有一切法門，都是基於愛憎二心而產生出來的方便法。這個地方告訴我們「不厭生死，不愛涅槃」，就是離開兩邊，這是最究竟的法門。以求生西方極樂世界為例，認為我們這個世界是苦、西方極樂淨土是樂，所以厭離這個世界，希望求生西方，一捨一取、一憎一愛，這就是方便。乃至於說修行要上求佛道、下化眾生；厭離生死、趣向涅槃……這些都是佛所說的方便。
要想契悟中道實相，就要不落兩邊，沒有愛、沒有憎，這才是究竟。「不敬持戒，不憎毀禁」，對於持戒的人，我們也不讚歎；對於破戒的人，我們也不嫌棄。因為有了這些念頭，這個心就落入兩邊，就不是實相、不是這念心實實在在的相貌。這念心做到不落兩邊，就是實相，所以這個法門，就是頓悟自心、直了成佛的法門。
我們修行、說法，要看對方的根機。假使對普通人講這個道理，他不能了解，聽了心生誤解，可能就會產生一些副作用，心想：「佛經裡提倡持戒，而你卻說『不敬持戒』，這不是顛倒嗎？對於毀戒的罪惡之人，我們應該要把他擯除，要作羯磨、不共住，怎麼還說『不憎毀禁』？像這種人為何還要對他客氣？」大家要了解，這個地方所說的是心地法門，是指我們這念心離開憎愛兩邊，不取不捨，不敬不憎；因為這念心一旦落入了兩邊，就沒有辦法契悟中道實相。
「不重久習，不輕初學。」一般人看到年紀大的上座大德，就對他很尊重、請他到前面坐首座；看到剛剛出家的人，認為他什麼都不懂，就輕視他。我們從這個地方就明白，這種觀念是不對的！「不重久習，不輕初學」，就是心行平等，這念心不動不搖、不去不來。所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，聽到現在有某一尊佛出世，心中也不歡喜；聽到有人批評佛教，說佛只是個精神象徵、並沒有佛的存在，心中也不恐懼。聽到佛經裡面講，修行學佛可以得六神通，也不高興；聽到有人說神通是虛妄、沒有六神通，也不起煩惱。這個心不欣不厭、不取不捨、不迎不送，這樣來用功，自然就能證到如來的十力、四無畏、十八不共法。
要達到無畏的境界，這念心就要安住不動，無論遇到什麼境界，這念心都不動，不驚慌、不恐怖。孟子也說「四十不動心」，佛法講不動，儒家也是如此，只是佛法的道理與儒家相比，有層次深淺的差別。《圓覺經》這裡所講的是心地法門，告訴我們面對這些境界時，這念心應該如何安住，方能證到圓覺的境界。
「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。」一切法，有成就有壞、沒有成就沒有壞，而這念心是本具的，所以沒有成、也沒有壞，也就沒有所謂的成就。
「圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」達到這個境界，才曉得一切眾生本來都可以成佛，只因迷惑、顛倒，所以成了不覺的眾生。「生死涅槃，猶如昨夢」，從漸次修證來看，生死就是生死、涅槃就是涅槃。一個是眾生的境界、一個是佛的境界；一個是因、一個是果。從究竟來看，因果是一體的，生佛是一體的，所以「不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢」。
「善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作無止，無任無滅。」以漸修而言，在修行的過程中有「作」、「止」、「任」、「滅」；例如天台宗建立三止、三觀，都屬於作止任滅。「作」就是作意，例如這個心要覺察、覺照，提念、轉念、破念，這就是作。「止」，就是把這個心止在一個定點上。「任」就是保任、保持這個境界，任持自性，這念心要清清楚楚，站得住、站得長，人在哪裡，心在哪裡，這就是任。「滅」就是寂滅、滅除心境，例如修觀，無論觀日輪、觀月輪、觀佛像……這些都是假想出來的，都是修行的方便，修觀到最後，還要把這些所觀的境界滅掉。《圓覺經》所談的是究竟的道理，而不是方便，作、止、任、滅，在這裡來講，還是心當中的四種過，所以要「無作無止，無任無滅」，這樣來用功，這念心才能任運無礙。「於此證中，無能無所」，無能證之智、無所證之相，能所一如。「畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞」，有能證、所證，就屬於小乘，就屬於漸修、方便，不屬於圓覺。這個地方是指最高的圓覺境界來講，所以說畢竟無證、亦無證者。
「善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」在一開始時，普眼菩薩向如來請問修行漸次，怎樣去思惟？怎樣去住持？怎樣是正方便？怎樣才能開悟？這裡如來就作了總結答覆。方便，有前方便、正方便；要有正方便，才有正思惟。前方便有很多，我們修福德、修智慧，參加種種法會，誦經持咒，聽經聞法……這些都屬於前方便。正方便，就要依據我們這一念心來起修，依心起修、依性起修，就屬於正方便的法門。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，很多佛經中，最後都會看到世尊「重宣此義，而說偈言」，一方面是做一個結論，恐怕大眾聽了很多道理，不知道如何歸納，在這些文字相中迷失了，所以佛最後又把道理重新再說一遍，提綱挈領，讓大眾知道重點在什麼地方。另一方面，因為會中有晚到的眾生，雖然最後趕上了，但前面的道理沒有聽到，所以佛很慈悲，最後又簡單扼要地再說一次。
「普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界。」一切眾生從過去到現在，因為妄想顛倒，一直認為自己的地大、水大、火大、風大，是自己的身相；妄認色、聲、香、味、觸、法六塵在心中留下的塵影，是自己心的相貌，產生顛倒、迷惑。不知道四大、六塵緣影都是因緣假合的虛妄境界，把它當作真實的、執萬法為實有，而產生我執、法執。現在把這個虛妄的境界，統統了解了，深信不疑，就能破除這些顛倒、妄想、執著。所以要想成就如來的圓覺法界，每個人都可以做到，就是不要迷惑、不要顛倒，了解一切都是虛妄不實的，六根、六塵、六識，都不離我們本具的覺性；只要保持這念覺性，念念分明、處處作主，這念心寂然不動，即周遍法界，就是這麼簡單。
「無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。」作止任滅，都是修行的方便；有能證、有所證，就是有法可得，就屬於小乘。這個地方講「圓覺」，直接了當、不假方便，所以無作止任滅。我們這念心本來如是，法爾如是，要直下承擔，當中不能有絲毫造作，就是如此。「一切佛世界，猶如虛空華」，一般人都想要見到三世佛、見到一切淨土，究竟來看，這些都是虛妄不實的，就像空中的花一樣。「三世悉平等」，一般人都執著有過去、有現在、有未來；而這念心如果達到究竟，就是三世悉平等，過去、現在、未來平等一如，沒有空間、沒有時間，統統歸於圓覺、歸於這一念心。「畢竟無來去」，沒有去、沒有來，到達這個境界，就是如來的心境，當下就是實相，內外一如，生佛平等；所謂平等法界，無人無我、無佛無眾生，就是實相境界。
「初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」要想成無上正等正覺，就要了解這些道理、要有這種觀念，有了這些觀念之後，在動靜閒忙中安住實相，就能契入如來的境界。如《六祖壇經》云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是無上乘，這當中沒有作止任滅，這就是頓悟自心、直了成佛！這一章很有意義，大眾要多去研究、多去思惟。〈普眼菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息。（全文完）