《圆觉经》──普眼菩萨章
（一）
于是普眼菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告普眼菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听！当为汝说。」
时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念：我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿，皮、肉、筋、骨，髓、脑、垢色，皆归于地。唾、涕、脓、血，津、液、涎、沫，痰、泪、精、气，大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得。于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。
善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。垢尽对除，即无对垢及说名者。
善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻舌身意，亦复如是。善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。
善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子！觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性、尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。
善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。
善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
普眼汝当知，一切诸众生，
身心皆如幻。身相属四大，
心性归六尘。四大体各离，
谁为和合者？如是渐修行，
一切悉清净，不动遍法界。
无作止任灭，亦无能证者。
一切佛世界，犹如虚空华，
三世悉平等，毕竟无来去。
初发心菩萨，及末世众生，
欲求入佛道，应如是修习。
于是普眼菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
这一段就是说法的缘起。佛说法也是缘起法，要因缘和合、众缘和合佛才说。佛经中记载，有人来启请，佛才因机施教；除非有特别的因缘，佛才无问自说。例如灵山会上，释迦牟尼佛接受了大梵天王供养的金色波罗花，把这个花拿起来晓示大众，藉拈花来说法。这些都是说法的缘起。
俗话说：「药医不死病，佛度有缘人。」所谓有缘，是指跟佛法有缘、跟善法有缘、跟三宝有缘；如果没有缘，就没有办法普度众生。这个缘要靠自己发心来栽培，所以要建立因缘，如果没有缘，就要广开方便来建立。像我们成立各精舍，就是广开方便；如果我们道场仅限于灵泉寺、中台禅寺，结的缘就很少；透过在各地成立精舍，把佛法推广到各县市、各定点，就能与更多社会大众结缘；所以我们弘扬佛法要主动积极。
每部经都有其说法的因缘，《圆觉经》也是如此，每一个章节，都有一位菩萨来发问。因为众生心中有很多问题，不知道如何请法，所以菩萨慈悲代众生来请问。千万不要认为问问题很简单，有些人虽然想请法，但不知道从何问起，所以无法提问。还有些人只是自己默默用功，不好意思向他人提问、觉得很难启齿。其实发问是好事情，学习不但要向师长请问、求教，还要不耻下问，所谓「三人行，必有我师焉」，就算是年纪、地位比我们低的人，也可以向他请问、学习。在这个地方普眼菩萨不是「下问」，而是祈请，请求佛慈悲开示。
「愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生」，我们现在就是「末世」；普眼菩萨请求如来说法，不但是对所有与会的菩萨开示，也对末世众生、也就是我们这个时代的众生来开示。
「演说菩萨修行渐次」，我们修行总是要有一个次第、渐次深入。就像读书从小学、中学、高中、大学、硕士到博士，这就是一个次第。以修行而言，初初学佛，先受三皈、五戒，再受八关斋戒、菩萨戒，乃至慢慢学习打坐，由戒生定，因定发慧，由浅入深，这就是渐次。所谓「菩萨修行渐次」，菩萨修证的阶位有三贤、十地，法门有深有浅、有粗有细，这些都是修行渐次。
「云何思惟？云何住持？」修行就是要思惟；从什么方向来思惟？一个是空、一个是假、一个是中；也就是作真空观、假观、中道实相观。所谓「从闻思修，入三摩地」，我们这念心具足十法界，要如何开启法界、转凡成圣？就要透过思惟。思惟就像是一把锁匙，要打开心门，就要靠思惟修。
「云何思惟？」怎样去思惟？思惟就是思量、想念。佛法最重要的就是这一念心，看看我们这念心思惟什么，就会从那个思惟的方向，契入相应的法界。社会上一般人，行住坐卧，心中想的都是名利财色，起贪瞋痴、造杀盗淫，想着怎样去算计人家、巧取豪夺……这也是思惟；心中思惟这些，相应的频道就是地狱、饿鬼、畜生的法界。
如果这念心想到三皈、想到五戒，思惟什么是五戒的戒法、戒体、戒行、戒相？要如何持守五戒？这样一专注思惟，这念心安住在五戒上面，就是「住持」。思惟这些道理，就属于人道的法界。进一步思惟，人道苦乐参半，就算大富大贵，但福报享完了，还是会堕落，应该要进修十善；十善有上品、中品、下品，上品当中还有上上品、上中品、上下品……思惟要怎样去修十善？这就超越五戒了；这念心思惟十善，就是一把打开天道法界的锁匙。
再进一步思惟，虽然在天上可以享福，但天福享尽了，又会堕落，还是不究竟，于是希望能超凡入圣；要超凡入圣、离开三界，就要修四谛、十二因缘，思惟四谛、十二因缘，就是声闻、缘觉的法界。进一步要想上求佛道、下化众生，就要修菩萨行，修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，思惟六波罗蜜的道理，就是菩萨的法界。
思惟修就是一条心路历程；社会上的人也有一条思惟的路，就像学者撰述、著作，也要靠思惟，也有他的心路历程。以佛法而言，这一条路就是心路、思路、菩提路；所以我们不要忽略思惟，思惟久了，就知道这念心要从哪个地方来契入。所谓「一花一世界，一叶一如来」，「一花一世界」，「一花」就是指我们这一念心，起一个念头，就是一个世界，这个念头是我们思惟出来的；「一叶一如来」，「一叶」就是一个念头，一个念头就是一个化身佛，想到如来，就成了如来的化身；想到菩萨，就成了菩萨的化身。
修菩萨行，就要思惟六波罗蜜。因为我们心当中有六个毛病，称为「六弊」，弊就是弊病；修六波罗蜜，就是用这六个法门来转我们的六弊。以布施来说：因为我们有悭贪的毛病，贪财、贪色、贪吃、贪睡……所以要用布施来转化悭贪。又如持戒，因为我们心当中有毁犯，所以要用持戒来转。戒，有五戒、八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，要怎样来持戒？就是要思惟这些道理。
进一步要了解，每一个波罗蜜，都要具足般若波罗蜜，经云：「五波罗蜜离般若波罗蜜，亦如盲人无导，不能修道至萨婆若。若五波罗蜜为般若波罗蜜所护，则为有目。般若波罗蜜力故，五波罗蜜得般若波罗蜜名。」所谓布施般若波罗蜜、持戒般若波罗蜜、忍辱般若波罗蜜、精进般若波罗蜜、禅定般若波罗蜜。
般若有文字般若、观照般若、实相般若。般若就是空。以布施为例，能施的人、受施的人都是四大假合，虚妄不实，当体就是空；所施的财物也是因缘和合而成，也是空；能施的这个心也是遇缘而有，缘着外面的境界，而发起布施的心、慈悲的心，这个缘虑的心本来并没有，因为有这个境界现前，才生出一个慈悲心，所以这个慈悲心也是缘起、也是性空……修了布施以后，三轮体空，没有能布施的人、所布施的对象，当中没有布施的钱财、法财，一切皆归于空。把这些道理想通了，就明白布施也是虚妄不实的，当体即空。
由文字般若慢慢起观照、去思惟，证到空以后，进一步要不住空。假使认为所有都归于空，这个心执着空的境界，还是不究竟；所以进一步要空而无空，了达这一念心性本空，布施了以后，无能无所，这念心清清楚楚、了了分明、寂然不动，就归于中道实相；最后这念心安住在中道实相上面，中道实相就是无念。这样来修布施的法门，从有念归于无念，就具足般若。
我们修每一个波罗蜜，最后都要归于自心。持戒也是如此，禅宗祖师说：「持戒第一，参禅为先。」所谓戒乘具足，有戒、有乘，持戒最后要归于大乘心，由戒相归于戒体，「体」就是我们这一念心体，菩提妙明真心就是体。所以持了以后，要归于觉性，持而无持；所谓持而无持，还是必须持戒，只是心不执着；明白了这些道理，要达到万法归宗，就是要这样来思惟。我们在平时要作这种思惟，思惟了以后，一定要去实践，所谓「坐而言，不如起而行」，这样不断用功，把这些道理统统思惟贯通、成为一条路了，就能弘扬佛法、普度众生。「云何思惟？」要怎样去思惟？所谓思惟修，思惟就是修；最后思而无思，把能思的这念心收回来、归于实相，就能达到中道实相的定境。
「云何住持？」所谓「住持」，一个是事、一个是理。在道场里担任住持，管理、统理大众，建设道场，这是事上的住持；大众在精舍住持佛法、使正法住世，就是理上的住持。正法有深、有浅，最高的正法就是中道实相、菩提涅槃，住持这个法门，这是最重要的。因此「住持」的道理也要由浅入深：建设道场、安僧度众、善开方便门，这些是事；最重要的是要由事归理，这就要靠思惟修，思惟了以后，要住持这个理，使这个理念念分明、处处现前，随顺觉性，坚住正念，能够住持这一念心，这就是理上的住持。
「众生未悟，作何方便普令开悟？」在没有开悟以前，就要作方便。像我们举办禅七，就是方便，目的是藉禅七这个因缘，使每一个人都能认识自己。在精舍开设禅修班，也是方便；如果我们没有成立各精舍，没有开设初级班、中级班、高级班、研经班，一般社会大众就不容易就近来亲近佛法，所以我们要作方便。又如劝发大众发心筹建普台小学、中学、高中，或是发心来供养，藉此让大众对中台禅寺产生凝聚的力量，进而护持道场，增长自己的善根、福报，这也是方便；乃至于忏悔、诵经……这些都是方便，藉种种方便令大众能够开悟；等到悟了以后就要落实修行，因为悟后起修才是真修。明白以后，就了解方便还是很重要。
「普令开悟」，人人都有佛性，大家都希望能开悟。悟就是不要迷惑，不迷就是悟。所谓开悟，是悟我们本具的心性，悟到这念心是现成的、本自具足。然而有些人听到开悟，就拚命向外去追求，一旦向外去追求，心中有了执着，就是在骑牛找牛。例如晚上作了一个好梦，梦到佛对我们笑一笑、跟我们摩顶……这些都是境界，并不是开悟。或是打坐时见到什么、听到什么，就认为自己开悟了，其实这并不是开悟；无论打坐时见到光明、见到花、见到佛像，或是见到青山绿水、亲戚朋友……见到种种好的境界、坏的境界，这些都是境界，而不是开悟，大家要了解。
打坐的境界有很多，在没有成正觉以前，色、受、想、行、识五阴当中各有十种境界。色阴，我们身体的地水火风、四肢五官、一切筋骨，就属于色法；从开始修行一直到最后成道，这个色阴会有十种境界。透过打坐，色身四大就能慢慢转为清净色法。受阴，受就是感受，有苦受、乐受、不苦不乐受。我们修行要净化这个受，受阴也有十种境界。想阴，这个心想过去、想现在、想未来，于境取相，有种种想像就是想阴。想阴净化的过程也有十种境界。行阴，行就是造作，这个心念念迁流，就是行阴。行阴转为清净的过程，也有十种境界。识阴，分别为识，识阴也有十种境界。这些五阴境界总合起来，一共有五十种。
我们打坐，就像洗衣服、炼钢一样，要把脏衣服变成干净的衣服、把锈铁炼成钢，总是要有方便。以洗衣服来说，要把衣服上很深的垢秽洗净、清洁，要用洗衣机、去污粉，要有水，还要靠人力去操作……这些都是方便；有这些方便，就有种种过程，在过程中就有种种变化。我们心净化的过程也是如此，心当中有很多心结、心垢，要把这些心结、心垢去掉、破除，也不离这些道理。打坐过程中的种种境界，都是由于色受想行识的转变、提升、净化，所产生出来的幻境，这些境界都不能执着。如同打铁炼钢，把铁放到火炉里去烧、去炼，过程中会冒出红的火花、白的火花、蓝的火花，会看到红色的光、白色的光、蓝色的光、青色的光……这些火花、这些光其实是铁渣滓发出来的，并不真实；等到一锤打下去，火花掉到地上了，才知道是铁渣滓，并不是真的有什么光。修行也是如此，过程中会有种种境界，都不能执着。我们这个心有了心结、心垢，就成了锈铁，虽然是锈铁，也不需要嫌弃它，因为锈铁里面有钢性，经过千锤百炼，把铁锈、铁渣滓统统炼掉，最后真正达到炉火纯青的境界，钢就能现前；假使没有这个锈铁，也没有办法炼成钢。同样地，凡夫的身心虽然是五阴，不自在、不真实，但是在不真实当中，也有真实的东西、在五阴当中也有真性。
修行就是要转识成智，无论身、心都要锻炼、熏修。所谓「大众熏修希胜进」，大众在精舍发心、推广一切善法，这就是熏修，既能自利、又能利他，不但自己能起善念，又能带动居士来常住发心，又能建设道场、作种种佛法的事业，这是一件大善事；用这种方法来熏修、自利利他，这是方便，最后一切都要归于心地，由方便归于究竟。
所谓开悟，就是悟这念心是本具的；这念心从过去到现在，本来如此、法尔如是、本自具足。悟到这念心是现成的，没有男相、没有女相；诸位听法的这个心没有形相，没有形相就是真空。但如果又执着真空，这也不是我们的本心。这念心，真空当中能生万法，虽然是空性，里面又具足一切智慧。例如大众从过去到现在，能说会道、知道很多道理、学了很多技能，这些智慧、技能放在什么地方？又找不出来，这就是真空；真空当中又具足这些智慧、功能，这就是妙有。这念心具足真空、妙有，我们开悟就是悟这个，不是另外悟一个东西，所以一定要在这个心路历程来落实。
所谓「悟后起修，才是真修」，真正悟了的人，一定能了解，这念心是现成的，人人都有，没有哪个没有。凡夫心从过去到现在、从现在到未来，始终都有；悟了这个凡夫心，要超凡入圣，这念心就是要不染污、不执着，修一切善，不执着一切善，处处净化自己，这个就是真修。
古德云：「悟了同未悟」，悟同未悟，悟了以后，开悟的这念心也要放下，因为这念心是本具的，悟了，还是不离未悟的这个心、这个凡夫心。凡夫心人人都有，但为什么不是人人都成佛？只因凡夫的心在迷当中，里面有无明烦恼，就像锈铁一样；一旦觉悟了，悟到凡夫心里面就有如来心，如同知道锈铁里面有钢性，只要把铁渣、铁锈统统炼掉，就能炼成钢，钢就是譬喻佛性。悟到了这个道理，就是在理上契悟了；悟到「心即是佛」，悟到这念心是真空，真空当中又是不空、能生妙有。虽然在理上悟了，但不去修，始终还是大凡夫一个，心当中还是黑暗、忧愁烦恼，因为里面的心结、心垢并没有化除。因此，理上悟了以后，还要在事上来熏修、保养这念心。这念心要保持清净、不染污；有了烦恼，就要检讨、反省，把烦恼化掉，这就是熏修。所以「悟」和「修」之间，还有很大一段距离，悟后起修才是真修；悟了这念心，烦恼就是我，我就是烦恼，我从现在开始不起烦恼，这就是「烦恼即菩提」。
《六祖坛经》说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，所谓「顿悟自心，直了成佛」，真正开悟了，是在这一念心上熏修，保任本具的清净心；在过程中自然会有很多感应，但是这些感应都不能执着，为什么？心清净了，自然就会有这些作用。所谓开悟，是悟到我们这念心是本具的，并非得到神通就是悟，两者相差很远！这个道理一定要知道。神通有深、有浅，鬼神、外道也有神通，然而他们并没有悟。就算得了天眼通、他心通、宿命通，也不是开悟；这些都是我们心清净了，自性当中产生出来的功德、妙用，与开悟无关。
所谓「正思惟」、「正住持」、「普令开悟」，普眼菩萨希望世尊从这几个方面来开示，相信每一位都很欢喜听闻这些道理。
「世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
所谓「闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入」，众生的这念心，称为如来藏；没有开悟以前，这个心称为如来藏心，六根、六尘、六识、十二入、十八界，就是如来藏。在唯识来讲，如来藏又分成第八识、第七识、第六识、前五识，如果统统转识成智了，第八识就转成大圆镜智，第七识转成平等性智，第六识转成妙观察智，前五识转为成所作智。《圆觉经》这个地方不讲这些，而是讲「圆觉」，我们的六根、六尘、六识、十二入、十八界，统统清净了、统统圆满了，就称之为圆觉、圆满自己的觉性，这和唯识所说的大圆镜智、三身四智，是一样的道理。
所谓圆满，一个是事、一个是理；一个是空、一个是假、一个是中；一个是在体上圆满、一个是在用上圆满。在体上圆满，就是一念不生，觉性统统清净了，《圆觉经》云：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」三惑漏尽了，就是圆觉。这是我们修行的根本，其他都是方便。
尔时，世尊告普眼菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听！当为汝说。」释迦牟尼佛听到普眼菩萨所问的问题，就赞叹普眼菩萨：真是问得很好！能为一切菩萨、乃至末世众生，请问如来修行渐次、思惟、住持，请世尊开示成就如来解脱境界的方便。「修行渐次」、「思惟」、「住持」、「方便」，这些对修行都很重要，我们一定要懂得这些道理，才可以去教化众生；否则，自己对佛法的认识模棱两可，甚至知见不正，成了佛门当中的外道，如何能教化他人？
时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念。」「奢摩他」就是「止」。修行要修止、修观，这是前方便，透过修止观，就能成就定慧。
「恒作是念」，「恒」就是不断，「念」就是专注思惟、想念。众生的心散乱是散念；颠倒是倒念；无明烦恼、愚痴、邪见，是邪念。修观行专注思惟，念头提正，就是正念。佛法有俗谛、真谛、中道第一义谛，有空、假、中三观，修习这些法门，反复不断地思惟，就是「恒作是念」，也就是重虑缘真。《圆觉经》这段经文所说的道理通达大乘、小乘，也是思惟修的一种。
「我今此身四大和合」，众生都有我执，思惟此身四大假合的道理，就是在破除众生的颠倒执着。我执，就是执着地大、水大、火大、风大为实有，执着我们的头发、眼睛、指甲……身上所有一切，统统都是实实在在的东西。例如现在有很多爱漂亮的女孩子，执着外形的美观，把头发染成黄色、绿色，把眉毛画来画去，或是动手术，把单眼皮变成双眼皮、把鼻子变高，甚至为了改变自己的形象，不惜开肠破肚……这就是我执作祟。一个人的相貌是前世修善积福得来的，如果过去没有修善积福，现在为了要得到相好，用人为的方法去改变自己的相貌，这些本来就不是自己应得的，就会产生副作用、就要付出一些惨痛的代价。就像有些人因为执着自己的相貌，为了整型去开刀，后来却发炎、甚至死亡，这实在是众生的颠倒。
我们修行，要用思惟的方法来破除执着、自己向自己开刀；这个刀不是手术切割用的刀，而是金刚杵、智慧刀。佛法所说的「慧刀」，就是般若智慧；用般若智慧来观照、思惟，就能破除心中的贪爱、执着，获得平静。
静坐思惟，佛法就称为安禅静虑。静坐时，不要让任何人打闲岔，这念心专注思惟：「我今此身四大和合」，我们的身体是四大和合的假相、是缘起法，并不实在，只有灵知灵觉的这念心才是真实。过去不知道这个道理，把假的当作真的，反而把真的迷失了。现在要破除这种颠倒的观念，就要静坐思惟，一项一项来分析，了解这个身体是地水火风四大假合。
「所谓发、毛、爪、齿，皮、肉、筋、骨，髓、脑、垢色，皆归于地。」我们的毛发、指甲、牙齿、皮肤、筋、骨、髓、脑，乃至于内外种种垢腻颜色，「皆归于地」，「地」就是固体、是坚固性，既然这些都属于地大，地大归地，那就不属于我的东西、也不是我。
「唾、涕、脓、血，津、液、涎、沫，痰、泪、精、气，大小便利，皆归于水。」我们的鼻涕、口水、痰液、脓、血、津、液、涎、沫，乃至于眼泪、精、气、大小便利，这些都属于水大，水大就归水，跟我也没有关系。
「暖气归火」，我们身上的热量就是暖气，暖气属于火大，火大归火，跟我也没有关系。「动转归风」，一切动作、运转、呼吸，这些属于风大，风大就归风。这样一分析，就知道我们的身体是由地大、水大、火大、风大，四大和合所成，是一个假相。
「四大各离」，身体的地水火风四大，最后都会坏掉、分散。有的人是地大先坏、有的是水大先坏、有的是火大先坏、有的是风大先坏。举例来说，有些人得了病，身上很多地方都是疮洞，这就是地大分散；或是发生车祸，手脚被车子撞断了，乃至车子从身上辗压过去、把五脏六腑压坏，这也是地大分散。又如，很多人卧病在床，无法控制大小便，整个床铺都是排泄物，这就是水大分散。我们身上的热量属于火大，有些久病的人身体冷冰冰的、没有一点暖气，就是火大分散。我们的呼吸属于风大，有些植物人没办法自主呼吸，就是风大分散。
「四大各离，今者妄身当在何处？」我们想一想，假使这个身体的地大、水大、火大、风大，统统坏掉、分散了，四大各离，那我们所认为的这个人又在哪里？「即知此身毕竟无体」，由此可知，这个身体是因缘和合、四大假合的假相。用这种方法分析、思惟，一遍、二遍、三遍，乃至十遍、百遍……分析到最后，就能破除我执。我们心当中因为执着而有愚痴，佛法就告诉我们用析空观来破除执着。执着破除了，这个心就从四大当中解脱；心得解脱、得清凉，就能产生智慧。
修析空观，就是依四大假合的道理来思惟，分析内四大是空，外四大也是空。身体是内四大，是四大假合、因缘和合而成，所以是空、是假有，找不到一个真实的存在。不但内四大是虚妄的，外面所有一切境界也是四大假合、虚妄不实。举例来说，茶杯也是四大和合：做茶杯要先用泥土塑形、捏成茶杯的模样，土就属于地大；用泥土塑形，必须要加入水，这是属于水大；杯子的形状做好之后，要放到火里去烧，这就属于火大；烧了以后，要在空气中冷却，这就属于风大。所以杯子形塑的过程也是地水火风四大假合，是虚妄不实的。
佛法中有三假观──因成假、相待假、相续假。因成假，就是教我们分析一切法都是因缘和合、是假有，并不是真实存在。不但我们的身体、内四大是空，外四大也是空，外面的一草一木，也都是地、水、火、风四大假合，是因缘和合的假相、假有，佛法就称之为因成假。
其次是相待假。例如空间的内、外，就是对待而立的假相。我们坐在讲堂里，认为讲堂是内，外面的天井是外；站在天井来观察，天井又变成内，园林就成了外；站在园林来观察，园林又变成内，外面的马路则变成外……所以内外是相对的。又如明暗也是相对之相。以这间教室而言，把电灯打开就是明，关掉就是暗，明暗二相，自相陵夺，明来暗去，暗生明灭。在这个时间、空间，究竟这间教室是明、是暗？由此可知，明暗是相对的。又如白天、晚上也是相对。在台湾是白天，在美国则是晚上；我们看到是白天，有的动物看到却是晚上；我们看到是晚上，有的动物看到却是白天……世界上一切现象都是相对的，既然是相对，就是假名、假相、假有，虚妄不实。
其次是相续假。例如过去、现在、未来时间相续，这个时间就是相续而成的假有、是虚妄的。其实本来没有这些时间，我们无法认知时间虚妄，便认为有过去、有现在、有未来；以空间而言，本来也没有内、外……这么多不同的差别相，这都是我们分别、造作出来的。世间一切法都是相续而成的假相，从过去到现在、从现在到未来，不断延续，都是虚妄不实的假有，称为相续假。
世间一切法，表面上看起来有种种现象，如果我们从因成假、相待假、相续假，这三个角度来观察，就明白这些现象的本质都是虚妄的。我们所在的世界就是虚妄的，如梦如幻、如泡如影，所以不能执着。静坐的时候思惟这些道理，就能破除我执。思惟就是修、就是想念，把这个道理思惟一遍、二遍、三遍、四遍，乃至百遍、千遍……不断地思惟，这个心就在法上安住下来，这就是「住持」。
透过思惟、不断修习，达到相应的境界，就是修成就了。所谓相应，一个是能，一个是所，「能」就是能观、能思惟的这个智慧心，「所」就是所观之境、所观的这个道理。例如修假观，就是思惟因成假、相待假、相续假；修析空观，就是思惟分析我们的身体、外面的境界都是地水火风四大假合，内四大是空、外四大也是空，这些都是所观之境。
以修析空观来说，这念心缘虑到空性之理起观，这是第一步。经过不断思惟、重虑缘真，最后把执着破除了，能观之智与所观之理相应，内外都是空，空境现前就入空定。如果空定中继续用功，定愈来愈深，就能断除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本烦恼，证阿罗汉果。声闻、缘觉证到真空，把这个空当作是真的、执取一个空，就入偏空涅槃、入禅定，但还没有证到菩提心，所以证到偏空的境界还是一个方便，并不是究竟。
修析空观，经过一番思惟，「即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化」。知道身体是四大假合、虚妄不实，就破除了执着。「四缘假合，妄有六根」，既然这个色身是地水火风四大假合，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也是四大假合、虚妄不实，所以说「妄有六根」。「六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心」，「假名为心」，「心」是指识心。依四大、六根和合成身，即有六尘妄现，由此内外根尘，引起妄心缘虑不绝，念念生灭、剎那不停；缘合即有，缘散即无，推其自体了不可得。所以说「假名为心」，识心也是假的、是虚妄不实的。
「善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有」，因为这个识心，是由六根对六尘攀缘而有；六根攀缘六尘，而产生六识。假使没有外面色、声、香、味、触、法六尘境界，这六识也不可得。「四大分解，无尘可得。于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见」，六尘也是四大所成，四大分解，无尘可得；所攀缘的尘境统统散掉、灭掉了，能缘之心也了不可得，就是这样来思惟。
「善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭」，如果地水火风四大分散，这个「幻身」灭掉了，四大所成的六根就没有了，那么六根对六尘所产生的六识、这个「幻心」也没有了。「幻心灭故，幻尘亦灭」，幻心没有了，外面的色、声、香、味、触、法六尘也灭掉了。「幻尘灭故，幻灭亦灭」，外面的六尘灭掉了，所有幻化境界都灭掉了，最后连「灭」的这念心也要灭掉，因为如果执着这个「灭」，心中还是有一个执着的境界。例如修「苦、集、灭、道」四谛法门，最后灭谛成就、证到涅槃，还是对「灭」有一个执着。所以这里告诉我们，连「灭」都不要执着，达到这个境界，就破除了法执。
「幻灭灭故，非幻不灭」，一切境界都是缘起法、都是生灭，而我们这念心是本具的，法尔如是，不生不灭。最后一切幻化境界统统灭尽了，「非幻不灭」，这念心本自具足，不是假的东西，自然就不灭。如同六祖大师听五祖讲《金刚经》，大彻大悟说：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这就是非幻不灭。诸位听法的这个心、这个觉性是本具的、本来就有，所谓「圆裹三世」，圆遍虚空、含裹三世，无远弗届。「非幻不灭」，这念心不是假的、不是虚妄不实的东西，所以就不灭。
再举一个例子来说明，「譬如磨镜，垢尽明现」，譬如一面镜子，宝镜蒙尘，镜面有很多灰尘、尘垢；如果把这些尘垢擦掉，「垢尽明现」，尘垢没有了，镜子的光明自然就显现出来。
镜子譬喻我们这念心，尘垢譬喻我法二执。前面提到六根、六尘、六识、十二入、十八界，这些都是虚妄不实的，我们用智慧来观察、一样一样来分析，分析到最后，所有的执着统统破除了、所有的幻相统统灭掉了，「非幻不灭」，如同宝镜上的尘垢已完全擦掉，明镜现前，心中的妄执化除了，这念清净心自然就现前。这个道理就相当于老子所说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」我们这念心什么都要放下、什么都不执着，到最后，所有幻化不实的境界统统没有了，本具的心性自然就现前。所谓「生灭灭已，寂灭现前」，生灭灭已、最后达到没有生灭，寂灭自然就会现前，「寂灭」就是我们本具的觉性，这个觉性本来就有，所以是「非幻不灭」。
「善男子！当知身心皆为幻垢」，我们患得患失的这个心，和地水火风假合的这个身，本来就是虚妄的，只是我们颠倒执着、把它执为实有。「垢相永灭，十方清净」，这些执着破除了，我们所见到的就是清净的世界，这个地方就是净土。
「善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」这里举了一个譬喻：我们这念心就像摩尼宝珠一样，摩尼宝珠是透明、剔透的，「映于五色」，五色是指青、黄、赤、白、黑，这五种颜色照到摩尼宝珠上面，都能显现出来。「随方各现」，随着东西南北中央五方，就现出这五种颜色。事实上摩尼宝珠里没有任何颜色、也没有任何东西，因为它是真空、剔透，所以能映于五色；如果它不是真空、剔透，也没有办法映于五色。换而言之，虽然摩尼宝珠能够随方现出种种颜色，但宝珠本身并没有青黄赤白黑，我们从摩尼宝珠上看到花花绿绿的景象，都是外面的尘境所映现出来、是虚妄不实的。「诸愚痴者，见彼摩尼实有五色」，而愚痴、没有智慧的人，见到这个摩尼宝珠，却误认为摩尼宝珠里有颜色，其实并非如此。
「善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是」，摩尼宝珠譬喻我们这念心；五色，譬喻五蕴身心。五道众生各有身心，都是这念心随业所现，也是虚妄的。愚痴的人却执为实有。「由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。垢尽对除，即无对垢及说名者。」所谓「身心幻垢」，我们的身心，六根、六尘、六识，所有一切都是虚妄不实的；众生执着身心为实有，「对离幻垢，说名菩萨」，「菩萨」就是菩提萨埵，翻成中文是觉悟的有情。假使能够知道远离幻垢、远离这些幻化境界，觉悟了，就是菩萨。佛法讲：「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」一般人执事废理，执着菩萨为实有，以为这里所指是菩萨在虚空中一尊一尊地排列，其实并非如此；而是指悟到了自己这念心，安住正念、坚住正念，就是菩萨！这念心就像虚空一样，虚空广大没有边际，当中又有森罗万象，而且这些森罗万象还能在虚空中各自发挥，这就是真空妙有。相同地，菩萨没有形相，无男相、无女相、无众生相、无寿者相；虽然是无相，但这念心也不离一切相、不能离开色声香味触法，不即不离。了解了这个道理，就知道这念心确实真空中能生妙有、能生种种妙用。
「对离幻垢，说名菩萨」，对于这些幻化境界，知道远离，就是菩萨。什么叫做远离？不是用身体离开这个世界，而是指心不染着、心无所住，才是真正的远离；假使心没有远离，就算跑到最高的山上、跑到没有人烟的地方、乃至跑到月球上去，还是不能远离。例如现在的科学已经能发射人造卫星到太空去，如果心没有远离，就算是到了月球，还是一样会觉得受干扰。过去因为交通不发达，人口稀少，许多荒山都没有人烟，如果想要独自跑到偏远的地方去当隐士，我们可以住在荒山，享受没有人烟的生活。但现在到处都寸土寸金，不可能找到这样的地方，就算真的找到了，如果心当中始终觉得很孤独、寂寞，还是没有用，还是没办法超凡入圣。因为心眼未开，这个心还是处在暗无天日的无明中，没办法得解脱，所以依然没有远离。如同深山里有野人，他们虽然生活在深山里，但对人生的意义不了解，只知道吃、住，心中还是烦恼、无明，还是有生死，还是没办法远离，所以称为野人。
所谓远离，就是要远离尘垢、远离烦恼，心当中有了烦恼，要把它化掉。化就是转化，可以用惭愧的方法来化除烦恼，例如发一个惭愧心，告诉自己从现在开始不起烦恼，这样就远离了。陶渊明诗云：「结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。」修行最重要的是心要远离。虽然身处在都市、车水马龙当中，只要不去攀缘都市中种种尘劳的事情，心清净、心安定、心平静，坚住正念，马上就能远离。相同的道理，我们虽然身出家了，远离了红尘家，假使心中依然都是欲爱、色爱，心染污了，还是没有远离。明白了佛法的道理，就知道最重要的是我们这个心，心能远离，就是智慧。所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，这就是远离。菩萨和光同尘、和而不流，随流而不合污，这念心随缘不变，随着大众的因缘来生活作息，衣食住行与大众都一样、没有什么差别；可是这念心始终清清楚楚、了了分明、寂照一如。做到了，就是在净土，就能超凡入圣。
「善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。觉圆明故，显心清净」，这个地方所说的道理就是依心起修、依性起修。我们修习每一个法门，都要知道是依什么起修？例如依空大起修、依根大起修……这个地方就是依心性起修，依圆觉净性、也就是诸位听法这念心起修。时时刻刻都要使这念觉性清净。觉性在哪里？古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」等于儒家所说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」这个就是觉性。
「心清净故，见尘清净。见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻舌身意，亦复如是。善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」
依觉性起修，这一念心、这个觉性清净了，六根、六尘、六识、十二入、十八界就清净了。我们这念心清净了，就是菩提心、觉心。师父在这里说法，诸位听法这念心清净了，我们的六根就清净；六根清净，外面的六尘就清净；六尘清净，根尘相对而生的六识就清净；六识清净，十八界就清净。内有六根、外有六尘、当中生六识，根尘识加起来，就称为十八界。十八界清净了，整个世界、一切国土、佛土，所有境界统统都清净，这就是净土。我们这个心清净了，外境就清净，这就是佛法的根本。
「善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。」
这里提到「四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净」，「二十五有」都属于三界的范畴，把三界细分开来，就是二十五有。为了方便记忆，古德用四句话总括二十五有的内容：「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。」「四洲」是东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲，是指人道；「四恶趣」是指地狱、饿鬼、畜生、修罗。「六欲」指欲界六天，「梵天」指初禅的大梵天。「四禅四空处」，证到四禅八定，就生到四禅天、四空处天。「无想」是四禅的无想天，「五那含」是五阿那含天，指四禅中无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，又称为五净居天，证到阿那含果，也就是证到三果、不还果，生到天上就住在净居天。四洲为四有，四恶趣为四有，六欲天为六有，梵天为一有，四禅天为四有，四空处天为四有，无想天为一有，五那含天为一有，这些就是「二十五有」。所谓「有」，就是有情识、有业。我们修行要明白这些道理。世间法清净了、乃至出世间一切清净。
「善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子！觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性、尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。」
这个地方所说的道理，就是修无修修。觉性遍满一切，无坏无杂。有成就有坏，无成即无坏，这一念心本来如是，法尔如是，所以「无修亦无成就」。
要想达到究竟的境界，这一念心就要远离欣厌。「不厌生死，不爱涅槃」，一个是生死、一个是涅槃，一个是爱、一个是憎，都是两边；所有一切法门，都是基于爱憎二心而产生出来的方便法。这个地方告诉我们「不厌生死，不爱涅槃」，就是离开两边，这是最究竟的法门。以求生西方极乐世界为例，认为我们这个世界是苦、西方极乐净土是乐，所以厌离这个世界，希望求生西方，一舍一取、一憎一爱，这就是方便。乃至于说修行要上求佛道、下化众生；厌离生死、趣向涅槃……这些都是佛所说的方便。
要想契悟中道实相，就要不落两边，没有爱、没有憎，这才是究竟。「不敬持戒，不憎毁禁」，对于持戒的人，我们也不赞叹；对于破戒的人，我们也不嫌弃。因为有了这些念头，这个心就落入两边，就不是实相、不是这念心实实在在的相貌。这念心做到不落两边，就是实相，所以这个法门，就是顿悟自心、直了成佛的法门。
我们修行、说法，要看对方的根机。假使对普通人讲这个道理，他不能了解，听了心生误解，可能就会产生一些副作用，心想：「佛经里提倡持戒，而你却说『不敬持戒』，这不是颠倒吗？对于毁戒的罪恶之人，我们应该要把他摈除，要作羯磨、不共住，怎么还说『不憎毁禁』？像这种人为何还要对他客气？」大家要了解，这个地方所说的是心地法门，是指我们这念心离开憎爱两边，不取不舍，不敬不憎；因为这念心一旦落入了两边，就没有办法契悟中道实相。
「不重久习，不轻初学。」一般人看到年纪大的上座大德，就对他很尊重、请他到前面坐首座；看到刚刚出家的人，认为他什么都不懂，就轻视他。我们从这个地方就明白，这种观念是不对的！「不重久习，不轻初学」，就是心行平等，这念心不动不摇、不去不来。所谓「有佛处不得住，无佛处急走过」，听到现在有某一尊佛出世，心中也不欢喜；听到有人批评佛教，说佛只是个精神象征、并没有佛的存在，心中也不恐惧。听到佛经里面讲，修行学佛可以得六神通，也不高兴；听到有人说神通是虚妄、没有六神通，也不起烦恼。这个心不欣不厌、不取不舍、不迎不送，这样来用功，自然就能证到如来的十力、四无畏、十八不共法。
要达到无畏的境界，这念心就要安住不动，无论遇到什么境界，这念心都不动，不惊慌、不恐怖。孟子也说「四十不动心」，佛法讲不动，儒家也是如此，只是佛法的道理与儒家相比，有层次深浅的差别。《圆觉经》这里所讲的是心地法门，告诉我们面对这些境界时，这念心应该如何安住，方能证到圆觉的境界。
「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。」一切法，有成就有坏、没有成就没有坏，而这念心是本具的，所以没有成、也没有坏，也就没有所谓的成就。
「圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。」达到这个境界，才晓得一切众生本来都可以成佛，只因迷惑、颠倒，所以成了不觉的众生。「生死涅槃，犹如昨梦」，从渐次修证来看，生死就是生死、涅槃就是涅槃。一个是众生的境界、一个是佛的境界；一个是因、一个是果。从究竟来看，因果是一体的，生佛是一体的，所以「不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦」。
「善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。」以渐修而言，在修行的过程中有「作」、「止」、「任」、「灭」；例如天台宗建立三止、三观，都属于作止任灭。「作」就是作意，例如这个心要觉察、觉照，提念、转念、破念，这就是作。「止」，就是把这个心止在一个定点上。「任」就是保任、保持这个境界，任持自性，这念心要清清楚楚，站得住、站得长，人在哪里，心在哪里，这就是任。「灭」就是寂灭、灭除心境，例如修观，无论观日轮、观月轮、观佛像……这些都是假想出来的，都是修行的方便，修观到最后，还要把这些所观的境界灭掉。《圆觉经》所谈的是究竟的道理，而不是方便，作、止、任、灭，在这里来讲，还是心当中的四种过，所以要「无作无止，无任无灭」，这样来用功，这念心才能任运无碍。「于此证中，无能无所」，无能证之智、无所证之相，能所一如。「毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏」，有能证、所证，就属于小乘，就属于渐修、方便，不属于圆觉。这个地方是指最高的圆觉境界来讲，所以说毕竟无证、亦无证者。
「善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。」在一开始时，普眼菩萨向如来请问修行渐次，怎样去思惟？怎样去住持？怎样是正方便？怎样才能开悟？这里如来就作了总结答复。方便，有前方便、正方便；要有正方便，才有正思惟。前方便有很多，我们修福德、修智慧，参加种种法会，诵经持咒，听经闻法……这些都属于前方便。正方便，就要依据我们这一念心来起修，依心起修、依性起修，就属于正方便的法门。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言」，很多佛经中，最后都会看到世尊「重宣此义，而说偈言」，一方面是做一个结论，恐怕大众听了很多道理，不知道如何归纳，在这些文字相中迷失了，所以佛最后又把道理重新再说一遍，提纲挈领，让大众知道重点在什么地方。另一方面，因为会中有晚到的众生，虽然最后赶上了，但前面的道理没有听到，所以佛很慈悲，最后又简单扼要地再说一次。
「普眼汝当知，一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？如是渐修行，一切悉清净，不动遍法界。」一切众生从过去到现在，因为妄想颠倒，一直认为自己的地大、水大、火大、风大，是自己的身相；妄认色、声、香、味、触、法六尘在心中留下的尘影，是自己心的相貌，产生颠倒、迷惑。不知道四大、六尘缘影都是因缘假合的虚妄境界，把它当作真实的、执万法为实有，而产生我执、法执。现在把这个虚妄的境界，统统了解了，深信不疑，就能破除这些颠倒、妄想、执着。所以要想成就如来的圆觉法界，每个人都可以做到，就是不要迷惑、不要颠倒，了解一切都是虚妄不实的，六根、六尘、六识，都不离我们本具的觉性；只要保持这念觉性，念念分明、处处作主，这念心寂然不动，即周遍法界，就是这么简单。
「无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。」作止任灭，都是修行的方便；有能证、有所证，就是有法可得，就属于小乘。这个地方讲「圆觉」，直接了当、不假方便，所以无作止任灭。我们这念心本来如是，法尔如是，要直下承担，当中不能有丝毫造作，就是如此。「一切佛世界，犹如虚空华」，一般人都想要见到三世佛、见到一切净土，究竟来看，这些都是虚妄不实的，就像空中的花一样。「三世悉平等」，一般人都执着有过去、有现在、有未来；而这念心如果达到究竟，就是三世悉平等，过去、现在、未来平等一如，没有空间、没有时间，统统归于圆觉、归于这一念心。「毕竟无来去」，没有去、没有来，到达这个境界，就是如来的心境，当下就是实相，内外一如，生佛平等；所谓平等法界，无人无我、无佛无众生，就是实相境界。
「初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。」要想成无上正等正觉，就要了解这些道理、要有这种观念，有了这些观念之后，在动静闲忙中安住实相，就能契入如来的境界。如《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」这就是无上乘，这当中没有作止任灭，这就是顿悟自心、直了成佛！这一章很有意义，大众要多去研究、多去思惟。〈普眼菩萨章〉讲到这里为止，大众休息。（全文完）