《圓覺經》──普賢菩薩章
（一）
於是普賢菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽！當為汝說。」
時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。
善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，
圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相。空華若復滅，
虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。
若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻。諸幻悉皆離，
如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次，方便亦如是。
現在講《圓覺經》〈普賢菩薩章〉。在佛法當中，「普賢」在事相上代表一個「行」字，所謂「普賢十大願行」。就理上而言，廣大沒有邊際稱為「普」，修一切善、斷一切惡稱為「賢」。每個人只要有這種心量、發了這種心願，就入了普賢法界。修善斷惡有深、有淺；有事、有理。事和理本來就是一體的，執事廢理，容易起無明；執理廢事，容易生邪見；要事理圓融，修行才沒有障礙，才能得到正知正見。
「於是普賢菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，這是請法的禮節。我們無論做什麼事情都要有禮節，就佛法而言禮節更是重要；因為覺得佛法很可貴、真實，所以發了真實心、稀有難得的心，有了這樣稀有難得的發心，一定會虔誠恭敬來祈求佛法；相對地，有些人並沒有發出這樣虔誠的心念，面對佛法就是虛偽、乃至我慢。
這裡普賢菩薩除了代與會大眾啟請之外，也代末世眾生來啟請。有很多人不知道如何問法、求法，即使知道，也知而不深；或是雖然想求法，但自己沒有發無人無我的心，這樣也無法啟請。普賢菩薩便是本著這些因緣，代大眾來請佛說法。
「大悲世尊！」佛是大慈大悲、平等普度、冤親平等、大公無私，悲愍眾生有生老病死苦、愚癡的苦、邪見的苦、迷惑顛倒的苦，不知道因緣果報、人人都有佛性……因為觀眾生苦、悲愍眾生，在一切國土中普度眾生，所以稱為「大悲世尊」。
「願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？」圓覺清淨的境界，就是法身佛、就是我們自己的法身。佛法講，要圓觀三諦──真諦、俗諦、中道第一義諦，要修空假中三觀，面面俱到，這就是「圓」。人人都有圓覺清淨的境界，但由於迷惑顛倒，落到一邊去了，不是執有、就是執空，不是著空、就是著有，乃至於執著亦空亦有、非空非有……有種種執著，就成了二十五有的邪見，所以不能稱為「圓」。就像目前社會上有些人觀念偏左、有些偏右，無論落到任何一邊都不是「圓」。
所謂「圓覺」，是指我們覺性的圓滿；我們的知見要圓，事行也要圓。
每一個人都有「本覺」、就是本具的覺性；覺性人人本具，六根、六塵、六識、十二入、十八界，都是這念覺性所顯現。由於這個「本覺」迷惑了，從無始以來，造了種種惡業，起貪瞋癡、造殺盜淫，所以變成「不覺」；眾生就是不覺，社會上一般人就是如此、不知不覺，覺性迷迷糊糊、昏沉顛倒，根本談不上圓滿。
我們現在開始覺悟、知道修行了，稱為「始覺」。雖然有了始覺，但還沒有圓滿覺性，所以要慢慢薰修。悟到生、老、病、死苦，發心出離三界、了脫生死、證悟涅槃，藉由各種法門，除去凡夫的顛倒邪見，漏盡見思二惑，到達二乘聲聞羅漢、緣覺的境界，就稱為「正覺」。正覺還不是圓覺，但是和不覺的眾生已經不一樣了；眾生不覺、顛倒，偏到一邊去了，所以不是正覺。證到了正覺，不要得少為足，繼續用功，契入中道實相，證入菩薩的境界，覺悟的層次又提升了，無明一分一分斷除，真如法身一分一分顯現，就是「分證覺」。一直到十地滿心，乃至四十一品無明漏盡，就稱為「等覺」。等覺還沒有圓滿覺性，要一直到入金剛喻定，破無始無明、最後一分無明漏盡，就稱為「妙覺」。到達妙覺，覺性就圓滿了，又稱為「圓覺」。
經云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」每個人都有「覺」，這是本覺。無論是始覺、正覺、分證覺、等覺，這些都還不是圓覺；要一直到四十二品無明漏盡，才是圓滿覺性。覺性圓滿了就是清淨境界、就得自在，永遠不會受輪迴，這時就可以隨自己的願行來普度眾生。
這裡普賢菩薩向世尊請法，一方面為自己而問，一方面慈悲代眾生請問。「聞此圓覺清淨境界」，聽聞如來圓覺清淨的境界，「云何修行？」要如何修行，才能達到圓覺清淨的境界？
「世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。普賢菩薩就本著這些問題來請問如來佛，如何才能遠離凡夫這些不實在、顛倒的境界？
「爾時，世尊告普賢菩薩言」，佛對普賢菩薩說：「善哉善哉！」你問得非常好、問得非常好！「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽！當為汝說。」佛經裡說「如幻三摩提，彈指超無學」，所謂「無學」，是指證到阿羅漢的境界，也就是證到偏空涅槃，已究佛之教法，無惑可斷，亦無可學者，稱為無學。可是偏空涅槃的境界還是不及如幻三昧，所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，證到如幻三昧就超越了聲聞、緣覺的境界。大眾不要一聽到「彈指超無學」，便誤認為只要證到如幻三昧就好了。「如幻三昧，方便漸次」，唯有如來圓覺的境界才是究竟，在沒有達到圓覺境界以前，所修的一切法門都是方便，所以如幻三昧也是一個方便。眾生有我執、二乘有法執，修如幻三昧，破除我、法二執，超越聲聞、緣覺的境界，就能究竟圓滿覺性，所以修如幻三昧是達到圓覺境界的方便。
佛法講「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這是菩薩的境界，觀一切法如夢如幻、如泡如影。《金剛經》也告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，所有一切都是虛妄不實、幻化的境界。就像我們晚上作夢，在夢沒有醒以前，執著這個夢為實有，認為夢中確實有苦、有樂；等到夢醒後，才知道這是夢境、虛幻不實，如夢如幻、如泡如影。一般人晚上作一個夢，隔天還要憶念一下；然而這個心只要一回憶、一想，又是一個夢境，所以絕對不能回憶；如果晚上作了很恐怖的夢，隔天醒來還在回憶昨天作的夢，覺得今天可能會遭遇種種不測、心中起了種種煩惱，這就是沒有智慧。知道這個道理、明白夢境是虛妄的，醒來以後，一點都不去回憶，作了好夢不要管它，作了惡夢也不要管它，這就是智慧。
以前有人問永明延壽禪師，你作了《宗鏡錄》這麼大的一部著作，有什麼感想？永明禪師說了一個偈語來回答這個問題：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」一切法都如夢幻泡影，沒有一法可得，能所俱空，最後空也不執著；這念心如如不動、了了常知，這就是圓覺淨性，這才是真正達到不可思、不可議的境界。
「修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻」，我們六根、六塵、六識所見到、所聽到的一切境界，都是虛妄不實的，如夢如幻；這個夢沒有醒，我們就不知道它是虛妄不實的。如何才能脫離這些虛妄不實的境界？就要修如幻三摩提。
「汝今諦聽！當為汝說」，佛就告訴大眾，怎樣修習如幻三昧。三昧就是正定。在佛法中，三昧有很多，例如修如幻觀稱為如幻三昧，觀佛像是觀佛三昧，修水觀是水觀三昧，修火觀是光明三昧，修不淨觀成就也能達到三昧……所以佛法有百千三昧。三昧是藥，用來對治我們的我執、法執、妄想顛倒。什麼樣的三昧才是究竟、真實的？《六祖壇經》講一相三昧，一相三昧就具足一切三昧，這個三昧不假修證。凡是修證得來，有得就必有失，有成就必有壞；而我們本具的這念心性，無成亦無得、不去亦不來，這才是最真實的。
一相三昧，不是另外去找一個有相的東西；也不是離開我們的身心，到外面去找一個一相三昧，這樣修怎樣也無法契入一相三昧。《六祖壇經》云：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」我們常說修戒、修定、修慧，有修就是有得、有成，這些都是有為、都是方便；所以進一步要修而無修，修了以後，要歸於無修，無修的這念覺性，才是我們的本性，這就是一相三昧，這個三昧為三昧之王，所有一切三昧都不離這個三昧。
三昧是一個定境。修如幻三昧，就是觀一切法都是幻化不實、如夢如幻，經常起這個心念，看到任何境界都是虛妄的；所謂虛妄，並不是什麼都沒有，就像看電視一樣，電視裡確實有影像存在，不過這些影像是虛妄的。當我們看到種種境界時，測驗一下自己，會不會隨這些虛妄的境界所轉，看到好的就歡喜、看到壞的就厭惡？歡喜就是取，厭惡就是捨，這個心一旦有了取捨就落入兩邊。如果我們看到好的境界，知道是好的，心不起歡喜；看到壞的境界，知道是一件壞事、醜惡的事情，心中不排斥，這樣就是不隨境界所轉。自己可以考驗、測驗自己，看看這個心達到什麼境界？假使還沒有達到這個心境，就要練習保持在這樣的境界。
「時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」普賢菩薩聽到佛的教誨、聽到佛要講這些道理，非常歡喜；「及諸大眾默然而聽」，和參與這場法會的所有大眾「默然而聽」，靜默、安詳地佇聽。
佛就對大眾開示：「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。」這個道理很重要！所有境界都是虛妄不實的；一切幻化境界最後統統滅盡了，我們這一念靈性、覺性還是存在、不動的。想想看，假使連這一念心都不存在了，誰來成道？誰來成佛？
「依幻說覺，亦名為幻。」進一步要了解，所謂的覺悟，也是幻；因為有幻才有覺，如果沒有幻，覺也不立。我們的身心如幻、世界如幻、根塵如幻，十二入、十八界都如幻。因為有這些幻境，所以如來才說覺、說我們有一個覺性；要使覺性圓滿，就必須離開這些幻境。假使外面沒有幻境，也不須有一個覺的存在了。就像人有男眾、女眾，所謂男眾，是因為有女眾才說有男眾。假使世界上根本沒有一個女眾，也不會說這些人是男眾；所以如果女沒有了，男也不立。同樣地，「依幻說覺，亦名為幻」，幻沒有了，覺也不立、覺也不存在了。覺性是本具的、本來就是覺；依幻才立覺，由於有這些幻化不實的境界，佛才說覺。所以我們也不要執著有一個覺，為什麼？若說我們現在有了覺、有了靈知靈覺，這個覺又變成相對的境界了，因此「亦名為幻」，這個覺也是幻，也是相對而立，是一個虛妄不實的境界。
「若說有覺，猶未離幻」，如果執著有一個靈知靈覺存在，這樣還是沒有離開幻境；正因為執著有一個幻境，所以才會執著有一個覺性。「說無覺者，亦復如是」，相反地，若說沒有覺，認為一切法皆空，哪裡有個覺？執著沒有一個靈知靈覺的覺性，這樣也是錯誤，這個認定也是相對、虛妄不實的。
「是故幻滅，名為不動」，禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」有也不執著、無也不執著，不著空有兩邊，這樣來用功，等到所有幻境統統滅盡、統統沒有了，覺性自然而然就現前；真正達到這個境界，這念心如如不動、了了常知，一切都是現成的。如果沒有達到這個境界，心當中一定有執著、有掛礙；執著有、就墮入有邊；執著無、就墮入無邊。心有掛礙，就一定墮入兩邊。
「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。」如果聽到要遠離，又執著遠離，這個「遠離」又是一個幻境。所以「亦復遠離」，連「遠離」、「離幻」的這個心也要放下。因為眾生的心，跟他說黑的、就執著有黑的，說白的、就執著有白的，說空、就執著一個空，說要遠離、就執著一個遠離，這樣遠離又變成了幻化不實的境界。所以「遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離」，如果執著一個遠離，這樣遠離又是幻，所以遠離也不執著。「得無所離，即除諸幻」，最後什麼都不執著了，自然而然就離開這些幻化不實的境界。
就如同我們誦經、靜坐、布施、供養……修種種善法，都要回向一樣。為什麼要回向？因為眾生執著功德，所以要把功德回向，等到回向後什麼都沒有了，連回向的這個心也要回向。因為只要還有一個回向的心存在，就還不是本心。所謂「實際理地，一法不立」，要一直觀照這念心，把心中所有一切掃得乾乾淨淨；不但幻境要遠離，遠離也要遠離、不執著遠離。
明白這個道理，就知道修行一個是境、一個是心；一個是幻，一個是遠離。幻是外面的境界，遠離是我們這個心。下面就舉了一個譬喻：「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。」「譬如鑽火」，就像鑽木取火，鑽子也是木頭做的，用木鑽子拚命去鑽木頭，「兩木相因」，互為因果。木頭是一個境界，能鑽的鑽子也是木頭，也是一個境界。鑽的時間一久，一摩擦、就起火了；一旦起火，「火出木盡」，鑽子也燒掉了、木頭也燒掉了，能所俱空，就是這個意思。
能觀之智、所觀之境，正是這個道理。這裡用「兩木相因」來譬喻。木鑽比喻能觀之智，木頭比喻所觀之境，「火出木盡」，火燒起來，把木頭燒完了、鑽子也燒完了，統統燒得乾乾淨淨，能所俱空；但還剩一團灰，還有一個境界。「灰飛煙滅」，到最後灰也沒有了、煙也沒有了，就是一個畢竟空的境界。畢竟空是最真實的境界，就是指我們這一念心。等於古人所說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」時時刻刻都要「損」、都要放下，放下、放下……到最後通身放下了，無可放的地方，就是自己的本心、自己的覺性；這就是這裡所說「灰飛煙滅」的道理。假使不了解，始終認為要留一個能觀之心；外面一切皆空，而能觀之智還存在，這個境界就還有一重塵，這個智就是一重煩惱、一重塵勞。
「以幻修幻，亦復如是。」我們能修的這念心也是幻；以前不知道修行，沒有修行的這個願心，直到發出想修行這個願心後，才開始修行。以前不知道返照、檢討，沒有反省檢討的這個心；現在知道要出離，「諸惡莫作，眾善奉行」，經常藉此檢討反省自己有沒有過失？過失是「境」，能反省的這個是「心」，心、境成了兩個相對的境界。到最後所有一切過失統統沒有了，就不用再反省了，因為起一個反省的念頭又是一個妄想，所以最後連反省的這個心也要放下，就是如此。
「以幻修幻」，明明知道反省的這個心是幻，但如果沒有反省，修行也無法成就，所以稱為「以幻修幻」。能修的這個心是幻，外面的境界也是幻，雖然是幻，但還是要修；修了以後，能所俱空，統統不執著，歸於當下這念心，就是萬法歸宗。「以幻修幻，亦復如是」，我們知道這是幻化的境界，還是要去修；道場也是如幻、眾生也是如幻、自己修這些善法也是如幻、能修的這個心也是如幻……還是要以幻修幻。
「諸幻雖盡，不入斷滅。」一切法都是幻化不實的境界，這些並不是什麼都沒有，而是假有，所以虛妄不實。要諸幻滅盡，對這些幻化不實的境界不要執著、不理它，就滅掉了；看到好的不理它，看到壞的也不理它，這樣就是滅！相對地，心中只要有執著就是理它，認為這個東西是實有、始終在我們八識田中想念、牽腸掛肚，這樣就不會滅。所以我們「不入斷滅」，修行如果入了斷滅境界，就糟糕了！不要認為什麼都沒有，而是要知道它是虛妄的境界，這念心始終安住正念、不理它；不理它就是不入斷滅，保持堅住正念這念心存在、這念清楚明白的靈覺存在，這樣就不是斷滅。
善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。
猶如虛空華，依空而有相。空華若復滅，虛空本不動。
幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。
若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻。
諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅。
覺則無漸次，方便亦如是。
「善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」所謂「離」，不是用我們的身體去離開這個世界，這樣做是沒辦法離開的，而是指這個心不染著，才是離。「知幻即離」，知道這些都是幻化不實的境界，心不染著；如同陶淵明詩云：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」就是指這個心對外境不染著、不貪著、不掛礙，自然就能離開這些境界。所謂「千年暗室，一燈即破」，燈就是指我們這念心，這盞燈現前，什麼境界都離開了；這盞燈熄滅了、心中失去正念，什麼境界都來了。
「知幻即離，不作方便」，知道境界是幻化不實的，有佛處亦不住、無佛處亦不住，堅住正念，不想它，不著有、不著空，自然就離開一切幻境，不用另外再修一個方便，這就是「不作方便」。「離幻即覺，亦無漸次。」「離幻即覺」，「離幻」就是覺悟。不執著這些虛妄的境界就是覺悟，不用另外再去找一個覺悟。「亦無漸次」，「覺」有本覺、不覺、始覺、正覺、分證覺、等覺，最後是妙覺、圓覺。看起來有漸次、有次第；其實說這些次第，是為了方便讓大眾了解修證的過程、生起信心。我們明白了以後，「離幻即覺，亦無漸次」，離幻就是覺，並沒有漸次，沒有本覺、不覺、始覺、正覺、分證覺、等覺，乃至沒有無上正等正覺之分；假使認為有一個無上正等正覺，又是一個執著。佛法講，一切無所著，諸佛常現前，諸佛就是指我們這念心。哪念心？我們的六根、六塵、六識、十二入、十八界，都是這念心所顯現，這個就是諸佛；這念心時時刻刻都存在，就是諸佛常現前。
「離幻即覺，亦無漸次」，不要以為自己剛剛覺悟，就慢慢等待，認為將來還會有一個更大的徹悟；假使這樣想，就糊塗了。我們現在覺悟的這念心，就已經和如來的心同一個鼻孔出氣，現在只是保任時間長短的問題；這念心要堅住正念，而且要堅住得長久；否則習氣一來就跟著習氣跑掉，這念心不存在了，又成了不覺的眾生。因此，不用另外去找一個正覺，也不要另外去找一個大徹大悟，就是安住這念心、這念覺性，沒有次第，就和十方諸佛這一念心是相同的。
「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」一般人認為現在是末法時代，修行不能成道、不能得解脫；我們看了這部《圓覺經》，就知道這個說法並不正確。佛告訴我們，一切菩薩、也包括現在所有一切末世眾生，「依此修行，如是乃能永離諸幻」，依這個法門來修習，離盡一切幻化，一定能夠成就道業。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，為什麼要說偈？因為佛在開示中講了很多道理，恐怕大眾忘記了，或是沒辦法歸納，不知道在這麼多語言文字中、哪個才是重點，無法真正了解離幻即覺的境界，所以佛大慈大悲，最後重新再把道理總結說一遍，用簡潔的偈頌，四句、六句、八句、十二句……來補充說明，使大眾更容易了解。
「普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。」我們常說要斷無明，其實無明也是幻、是虛妄不實的，所以稱為「幻無明」。既然是虛妄不實，怎麼去斷？例如眾生也是幻，如果執著地水火風四大為實有，就是眾生；如果不執著，當下就沒有眾生的存在、就不是眾生了。「一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。」無論眾生也好、無明也好，這一切都是依圓覺心來建立；依圓覺心建立，依種種層次而分成十法界。語言文字說有十法界，也只是為了方便大眾了解；事實上，這十法界也不離這念心、都是從我們這念心生出來的。成了道、證了果，就稱為圓覺心；沒有成道、證果，就稱為如來藏心；十法界都是從這念心建立起來的。
「猶如虛空華，依空而有相」，就像虛空中的花一樣，是依空而有相，因為有虛空，所以看到空中有花。「空華若復滅，虛空本不動。」空花是假相，並不是虛空中真的有花；空花是從我們這一念心幻無明、幻執著所生；如果沒有幻無明、幻執著，虛空就沒有花了；空花滅掉了，虛空還是虛空，本來就是寂然不動的。
「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻。諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次，方便亦如是。」所有世間、出世間，一切執著、一切境界、善惡諸法……都是虛妄不實的。就像過去梁武帝問達磨祖師，自己這一生造寺度僧、布施設齋……所做的這些有沒有功德？達磨祖師回答：「沒有功德。」梁武帝又問：「什麼才是真功德？」達磨祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」梁武帝聽了這段開示，還是不了解，心想：「既然你說我做的這些都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，那你是什麼人？是菩薩？是羅漢？還是佛？」於是最後又問達磨祖師：「對朕者誰？」達磨祖師說：「不識。」我不認識自己；若說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法；所以達磨祖師說「不識」，只有絕對的這一念心。
究竟什麼才是真功德？「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智」就是諸位聽法的這念心，這念心沒有形相，只能用智慧心來說明；「淨智」就是清淨的智慧、不動的智慧，稱為妙智慧；這念心就是一個智、一個理，這是本具的。如果執著外面一切境界為實有，不是執有、就是執空，不是執善、就是執惡，這一念清淨心就不會現前。古人說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」「一片白雲橫谷口」，谷口就是比喻我們的心眼；眾生顛倒，被惡業迷失心眼；我們修行，如果執著好的境界、執著善法、功德，就如同白雲橫谷口，也會迷失心眼。「幾多歸鳥盡迷巢」，無論出家、在家，假使執著功德、執著淨土，迷失了本心本性，這就是歸鳥迷巢。
我們明白以後，並不是不要做功德，而是要知道這些善法、功德也是幻境，所以不要執著。《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者」，「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」一切法都是虛妄的；知道一切法無我、如夢如幻，還是要修一切善法，只是心當中不執著。如果執著一切善法，就成了福報；不執著一切善法，心就得清涼、得解脫，這就是真功德。
最後做一個簡單的結論：「如木中生火，木盡火還滅」，就像木中生火一樣，木頭燒完了，火也不存在了，最後連灰都會滅掉；如同油盡燈竭一樣的道理。「火」是代表我們能觀的這念智慧心，一切幻化虛妄的境界統統滅盡了，最後能觀之智、能觀的這念智慧心也要放下。「覺則無漸次」，這念心現前了，幻心就是佛心、煩惱即是菩提，沒有次第。「方便亦如是」，我們平時所修的一切法門都是方便，這個地方講木盡火滅，是沒有方便、不假方便，所以方便也不要執著。
佛開示這些道理，就是告訴我們如何修證無上菩提。我們每個人都發了成無上菩提的願，就是要這樣來修。觀察所有一切境界都是虛妄不實的，這是一個方便；既然外面一切境界都是虛妄不實，就要遠離；所謂遠離，不是用身體去遠離，而是這個心不執著。有些人認為要離開城市、跑到深山裡，才是遠離，這個觀念是不正確的；因為身體雖然遠離了，如果心沒有遠離，也沒有用。假使住在深山就能遠離，那麼毒蟲猛獸也是住在深山、並沒有到城市去，牠們為什麼沒有得解脫？這就證明住在深山只是一個方便。我們修行也是如此，住在郊外也是一個方便，目的是藉由清淨的環境，讓我們返照自心，增進修行的工夫。
以出家來說：有些人覺得家庭是一個罪過、罪藪，是罪惡之源，如果不出家、繼續在紅塵俗世裡造惡業，始終也找不到一個清涼的地方。所以出家，想遠離家庭，認為這樣就能了脫；但遠離家庭，只是離開了紅塵家，如果心中的無明煩惱還在，一樣沒辦法得到解脫。出家是一個方便；我們出了家，身現出家相，這是身出家，但這只是身體上暫時遠離、離開了造惡業、起煩惱的地方，最低限度不會造惡業了。假使出了家，心裡還在想世間的事情，心還在塵勞當中、沒有遠離塵世，這樣心就還沒有出家，就不是真出家。所以進一步要做到心遠離、心出家。我們心當中有煩惱，要把煩惱化掉，才能離開欲界、色界、無色界，這樣出了三界家，三界當中就沒有自己的一份了。要想離開三界，不是用身體跑出三界，因為這個身體無論跑到哪裡去，都有生老病死；而是要把心當中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見化掉，這些煩惱沒有了，就出三界了。
雖然出了三界，但還有無明尚未破除，所以再進一步，要契悟中道實相，所謂無明分分斷、真如法身分分現，這樣不但出了紅塵家、三界家，也出了無明家。出了無明家，就是真正的圓滿菩提、圓滿覺性。這就是出家的層次。
這個地方不講這些層次，因為《圓覺經》所講「圓覺」的道理，屬於頓悟法門，如同《六祖壇經》也是屬於頓悟法門。「圓覺」，就是圓滿覺性。我們了解了以後，就是堅住這念心，只有這一念，沒有第二念，沒有漸次。所謂「萬里途程，不離初步」，我們走一萬里路，剛開始起步的那念心，與最後圓滿、到達目的地那念心，還是一個，並沒有兩個。我們初初發心出家、求無上道的那念心，與真正成就無上道的那念心，還是一個，並沒有兩個。明白這個道理，就是在理上契悟了。
這一章告訴我們遠離幻化，所謂「遠離」，是心遠離，而不是用身體去遠離。就像維摩詰居士告訴舍利弗，怎樣叫做打坐？「不於三界現身意，是為宴坐。」於三界內不動身口意，這就是遠離。我們在這裡靜坐、一念不生，就遠離三界、遠離生死；只要一動，生死又現前了。古德云：「一念妄心纔動，即具世間諸苦。如人在荊棘林，不動，即刺不傷。」我們靜坐用功，就像一個人掉到荊棘叢裡面，上下左右都是刺，往前走也有刺，往後退也有刺，往上也有刺，往下也有刺……怎樣才能不被這些刺所刺？不動，就不會被刺，不受東西南北的刺所影響，就是在形容這念心的作用，因為東西南北都是幻化不實的境界，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是幻化不實；我們要起這種覺照，有了這種覺照就是遠離。如果知道是虛妄不實，卻還去執著它，就不對了。
過去有位出家眾喜歡吃酒，不但吃酒、還泡毒蛇酒。有人問他：「出家眾不是不吃酒嗎？」他說：「我吃酒，是在度吃酒的眾生。喜歡吃酒的人，就會到我這裡來；不吃酒的人，就到不吃酒的地方去。」這種說法是不對的！這些話都是找藉口自圓其說，他為了自己想吃酒，所以找一個理由來搪塞。真要以吃酒來度眾生，也得要有工夫才可以；像濟公吃酒，把酒喝下去，可以吐得出來，而且吐出來的酒統統變成黃金；吃肉，吃死的進去，可以吐活的出來；要達到這種工夫才可以這樣，否則講出這種話來都是邪見！
佛法是真理，是真實的工夫，不能只是光用嘴巴來講，還要去實踐；否則，「說到做不到，是名不到道。」嘴巴雖然可以講出種種道理，可是自己卻做不到，這樣道理是道理，始終與自己的生死大事、圓覺淨性、菩提、涅槃、淨土，還是兩回事。
這個地方講如幻，所有一切法都是虛妄的，如果不知道境界是虛妄的，心中就會生憎恨、貪愛。就像晚上作夢一樣，夢中有惡法、有善法，如果夢沒有醒，在惡夢中始終感到驚慌恐怖、很苦惱；在好夢中，又心生執著。其實好的也是夢、壞的也是夢，這些夢境都是虛妄不實的；既然是虛妄不實，我們就不貪不愛；不貪不愛就是遠離。
我們對大乘法門要有信心，信心很重要；一切法不離我們這念心。這個心染著了，就是穢土；心清淨了，就是淨土；心堅住正念，念念分明、處處作主、寂照一如，就成無上正等正覺。因此，我們要把這個心安住在哪一個法界？這是最重要的。受持五戒，這個心想到五戒，就安住在人道。這個心想到十善，就安住在天界。這個心修四諦，就是聲聞；修十二因緣，就成了緣覺。這個心住在六波羅蜜上，就是菩薩。如果直接了當，把心安住在中道實相上面，念念分明、處處作主，「一法界顯，九法界隱」，「一法界」就是諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，寂然不動，這樣就安住在無上正等正覺、一真法界上面；這一切都是我們自己的事情。就看看自己這個心，和哪一個法界相應？就入那一個法界。
社會上一般人不了解這些道理，心住在財色名食睡、貪瞋癡上面，就和地獄、餓鬼、畜生這些法界相應。我們明白這個道理，要想入一真法界，就要靠工夫。在打坐的時候一念不生，可以入一真法界；一旦不打坐了、心又散掉了，就沒有辦法入一真法界。所以時時刻刻都要堅住正念！要修一切善、不執著一切善。修一切善，是福報；不執著一切善，這個心要安住在實相、安住在清楚明白、如如不動這念心，這非常重要！我們出家要明白這個道理，否則心不能安住，就會感覺無聊，乃至和世間人一樣不斷向外攀緣，始終離不開財色名食睡。明白了這些道理，就知道出家真正是很大的福報，有這麼好的環境、這麼好的因緣能夠修菩薩行，在利他當中完成自利。修善法就有福報，修了以後不執著，這念心安住實相，馬上就契悟一真法界，這些都是百分之百的真理！
今天我們講《圓覺經》〈普賢菩薩章〉，這一章很有意義。知幻即離，離幻即覺，就是這麼簡單。知幻即離，知道一切都是虛妄不實的，心不執著。離幻即覺，這念心就安住在覺性上面；如果連覺性都不存在了，要怎麼修行？我們修行就是要成無上正等正覺，「覺」就是我們的靈知靈覺，「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，所以離開眼耳鼻舌身意，也沒有一個靈知靈覺；假使我們沒有眼耳鼻舌身意了，哪裡還有一個修行的人？
修行不能離開眼耳鼻舌身意，而《心經》上又說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這是什麼道理？《心經》是先講空，因為眾生都是執有，所以要先遠離一切境界、「照見五蘊皆空」，空了以後，就遠離了十八界，這時還沒有證到圓覺、無上正等正覺的境界；所以進一步還要不著空，銷歸自性，這念心才是無上正等正覺；證到無上正等正覺，依舊還是這一念心。
我們無論講佛法、看佛經，都要圓融，不能離開這念心；離開了這念心，什麼都沒辦法成就。知幻即離，離幻即覺，這就是頓悟自心、直了成佛的修證方法。不論是《圓覺經》、《六祖壇經》所說的道理，或是其他經典所說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這些道理都是相通的，只是深淺有別而已。
希望大眾除了建設道場、普度眾生以外，還要建設、安住自心的道場，淨化自心眾生，這樣才不辜負自己出家修行這一大事因緣。〈普賢菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息。（全文完）