《圓覺經》──文殊菩薩章
（一）
於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽！當為汝說。」
時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華，及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。
善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，
了達於無明。知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，
醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉。覺遍十方界，
即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。
菩薩於此中，能發菩提心。末世諸眾生，修此免邪見。
「《圓覺經》，具名《大方廣圓覺修多羅了義經》，一卷，唐佛陀多羅譯。佛入神通大光明藏三昧，現諸淨土，文殊、普賢等十二大士次第請問因地修證之法門，佛一一答之；因而一經有十二章。」其中「正宗分，敘述佛因文殊師利等十二大菩薩次第請問，而依次宣說圓覺的義理和觀行，即分十二章，每章先以長行問答說法，後以偈頌重宣其義。〈文殊章〉，是一經的宗趣所在。宣說有大陀羅尼──圓覺法門，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜。顯示佛菩薩的因行果相，都不外乎修證本有的圓覺道理」。以上是《圓覺經》和〈文殊菩薩章〉的簡單介紹，出自丁福保《佛學大辭典》、《中華佛教百科全書》，希望大眾有空多看《圓覺經》。
「圓覺」是一種果位──佛的果位；在因地稱為如來藏，在果上就稱為圓覺，就體而言，稱為不生滅心、一心、體性，又稱為真如。不論是真如、體性、圓覺……都是同體異名、都是指我們這一念心。所謂同體異名，體是同一個，站在不同的因緣來看，這個體就顯出不同的形相。以蓮為例來說明，蓮有莖、有葉、有根；等到生長成熟了，莖發展成藕、葉間有花、花上又有蓮子，不管是蓮子、蓮花、蓮藕，它的體還是一個。
如來藏、圓覺、一心，三者同體異名；雖然是同體異名，但如來藏和圓覺，一個是因、一個是果，二者就相差很遠。就像鐵和鋼，鐵經過鍛鍊、錘鍊以後，就成了鋼；沒有經過鍛鍊、錘鍊，鐵就是鐵，也可以說是同體異名。鋼、鐵雖然同體異名，但作用完全不一樣：鐵隨著時間一久，慢慢就會生鏽、氧化，到最後就會壞散；若是經過鍛鍊、成了鋼，就不容易生鏽，始終是金光閃閃。
我們的本心本性中，煩惱、無明；真如、法身都是同體，只是名稱不同；可是它的作用、功用、果報卻相差很遠。人人雖然都有佛性，如果沒有經過一番磨鍊、薰修，始終就是在無明煩惱當中，這就是眾生，始終是在生死、六道中沉淪。相反地，佛性裡面雖然有無明、煩惱，但是經過薰修、陶冶，煩惱就能轉成菩提，無明就能化成涅槃，化成真如、法身，煩惱、無明統統漏盡就成就諸佛如來「圓覺」的果報。同樣是這一念心，煩惱、無明有沒有轉化，兩者完全不同！一個是不自在，一個是自在；一個是輪迴，一個是解脫；一個是受盡無量苦報，一個是享受真如法身具足的神通妙用、無窮盡的壽命。
現在開始講正文。「於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，這一段是文殊菩薩啟請、問法。在問法時，要有一種儀式、禮節，所謂「頂禮佛足，右繞三匝」，就是一個最高的禮節。
佛法的禮節，第一種是問訊：隨著對象不同，問訊的程度也有深淺，一個是站在原地合掌問訊，一個是彎腰十五度、乃至於九十度問訊，這些都是禮節。第二種是頂禮：頂就是頭頂，頂禮就是五體投地、用我們的頭頂來禮敬，這是最高的禮節。除此以外，在藏傳佛教裡還有大禮拜；大禮拜就相當於頂禮，這一拜下去，全身伏於地面，也一樣是五體投地。由於在很多場地不適合做大禮拜，因此就把禮節簡化、濃縮，用頂禮即可，不需要像藏傳佛教那樣，全身投地行大禮拜；如果再簡化，就是合掌問訊。
所謂禮節、禮節，行禮要看時節因緣。例如打禪七時，專修攝心用功，就統統免禮，走在路上遇到師父、或師兄弟，不需要五體投地頂禮，也不需要合掌、問訊。又如在廁所裡面，也是免禮。佛法不離世間法，假使不知道這個道理，不看時節因緣、又執著禮節，就要鬧笑話！
這裡是為了請法，就要用最隆重、至尊、至上、至敬的禮節，所以要頂禮佛足、右繞三匝。「頂禮佛足」，以我們最尊貴的頭部來禮敬佛的雙足，兩個手掌翻過來，希望佛的雙足踏在自己手掌上，用這個禮節來表示最高的恭敬。
「右繞三匝」，在佛的身邊右繞三圈，也是一個最高的禮節。右繞時，繞一匝也可以，為什麼要繞三匝？表示仰望之至誠、無有窮盡；乃至繞七匝、一百零八匝……也都可以，都是要右繞。
右繞三匝之後，「長跪叉手」，叉手就是把手放在胸前、合掌，這也是一種禮節；如果不叉手，不論手放在什麼地方，都不容易表達心中的誠意。「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手」，這一連串的動作，都是表現請法者以最上、最敬的禮，來求至尊、至貴、至稀有的妙法。
「而白佛言」，「白」就是稟白，「言」就是說；頂禮了以後，向佛稟白、說出心中的願望、希望。一般人頂禮、供佛，總是有一個願心，例如希望求富貴、求生天、求成道……這個願心要透過我們的口、用言詞表達出來。這裡文殊菩薩不是像世間人求富貴、求吉祥、求多子多孫，而是求菩薩在因地上修行的法門：
「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」這是文殊菩薩的慈悲，一方面為在座求法的大眾，二方面為末世眾生中求大乘者，來向佛請法、請如來開示清淨的因地法門。我們要想得解脫，就要先從因當中來修。
因，有世間因、出世因；世間有種種因，出世間也有種種因：例如四諦是聲聞因、十二因緣是緣覺因、六波羅蜜是菩薩因；還有漸修因、頓悟因……。這裡文殊菩薩問的是出世因，這個出世因就是清淨的因地法門，所謂「清淨因地法行」，一個是法、一個是行，就是因地的法門、因地的行門；是直接了當的法門、不是方便法門。文殊菩薩基於這些原因，「五體投地，如是三請，終而復始」，從終至始、又從始至終，這樣慇懃三請。
「爾時，世尊告文殊師利菩薩言」，「爾時」就是說法的這個時候；「世尊」是如來十號之一。「文殊師利」是梵語，翻譯成中文是「妙吉祥」；「文殊」是「妙」之義，「師利」是「吉祥」之義；文殊菩薩就代表大智。
這個時候，釋迦世尊就告訴文殊師利菩薩說：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽！當為汝說。」
「善哉善哉！」如來世尊讚歎文殊菩薩：「你真是問得很好！」為什麼問得很好？因為文殊菩薩如果不問，其餘大眾也很難啟口來問這個問題。請法也要有智慧；假使沒有智慧，問出來的法太深、或太淺，大眾都不容易得到好處：問淺了，每個人都知道，問了等於白問；問深了，大眾又聽不懂；所以請法是不容易的事！
佛經裡記載，文殊為七佛之師，是大智慧的人，照理說，文殊菩薩對這些道理都已經知道了；既然都知道了，為什麼還要問呢？第一，是代大眾請問；因為有很多菩薩想問，卻不知從何問起，文殊菩薩為了引導大眾了解道理，就代與會大眾來請問。第二，是為末世眾生求大乘者來請問。所以如來就讚歎他：「善哉善哉！」你真是問得恰到好處！真是一件功德！
「善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行」，經典中，佛稱在家、出家的男眾、女眾為「善男子、善女人」，要得到一個「善」字不容易。佛經裡稱「諸上善人」、「善男子」，加上一個「善」字，就與普通一般的人不同；一般人沒有修善、沒有信佛聞法，就不能稱之為「諸上善人」、「善男子」。就像儒家所說，一個是君子、一個是小人，有德者稱為君子，反之則稱為小人。相同的，佛法中稱「知識」，一個是惡知識、一個是善知識；世界上每一個人都有知識，如果觀念錯誤、成了邪見，就是惡知識，不能稱為善知識。要成為「善知識」，一方面要知道很多道理，二方面又要觀念正確，是不容易的！「善男子」也是一樣的道理。
「汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行」，「如來」是一種果報，種什麼因、就得什麼果；種如來因，就能成就如來果。「及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見」，這裡所說的「住持」，不是指精舍、寺院裡的住持，而是指我們這念心住持正念、住持正法；這念心不生顛倒、不打妄想、不墮無明，時時刻刻安住在正念上，就是正法住世。《六祖壇經》裡講，什麼是出世？什麼是世間？「正見名出世，邪見名世間。」這念心是正見，就是出世；這念心是邪見，就是世間。這念心時時刻刻安住在正見，就是「得正住持」、就是正法住世；相反地，這個心都是在生滅、顛倒中，乃至成了邪見，就不是正住持。
一切法「無不從此法界流，無不還歸此法界」，此法界，就是指這念心，一切法都是從這念心產生出來的；既然一切法都是這念心產生出來的，一切法又歸還此法界，如何歸還？就是「一心不生，萬法無咎」，寂然無為，一切法還歸自性，能夠有這種契悟，一切時間、空間都安住在這一念心，就是得正住持、不墮邪見。所謂「千年暗室，一燈即破」、「一法界顯，九法界隱」；過去、現在、未來，古今三世，不離當下這一念心；東西南北、上下十方，也都不離開這一念心，悟到這個道理，就是「得正住持」、就是正法住世。
「汝今諦聽！當為汝說。」「汝」就是指在座的大眾；「諦聽」就是一心、注意，不要打妄想、打瞌睡，只有這一念心、專心在聽佛法，就是一心諦聽。「當為汝說」，世尊告訴大眾：我現在當為大眾解釋這個道理，演說如來的因地、清淨法門。
「時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」文殊菩薩及與會大眾，聽到如來的開示、勉勵，都很歡喜；「默然而聽」，「默然」就是肅然恭敬，希望聆聽如來演說因地法門。
「善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」
「無上法王」就是無上正等正覺，也就是指如來佛。什麼是「無上」？如果還有一個東西超過這個、比這個更高明，這個就不能稱為「無上」，而是「有上」。悟到了這一念心，沒有一法能夠超過這念心，這就是「無上」。所謂「法王」，是指佛對於一切世間法、出世間法，有為法、無為法……法法通達、法法無礙、法法平等，沒有任何一法不通達，所以稱為「法王」；又稱為「無上法王」。
過去祖師大德開悟時說：「迷時人逐法，解時法逐人。」悟了以後，萬法歸宗，一切法都離不開自己當下這一念心，外面沒有一法可得；真正悟到這一念心，就明白沒有任何一法、任何一個境界，能夠超過這念心，所以這念心是「無上」。心為萬法的根本，一切法都是從這一念心流出來的；成了佛以後，一切法又統統還歸於這一念心，所以佛稱為「無上法王」。
無論是哲學、科學、醫學等世間法、乃至出世間法，一切法都是從我們心當中流露出來的。例如現在科學研究認為，生物界中的一切都有它的基因；但如果沒有這一念心，怎麼能知道一切生物都有它的基因呢？現在科學、科技很發達，所有一切研究成果，也都是我們這一念心的智慧結晶。如果我們運用科技時，沒有慈悲心、平等心，科技反而會毀滅人類；如果能以慈悲心、平等心來運用科技，就能給人類帶來幸福、給社會帶來祥和；由此證明，這一念心是最上。
無論一個人的智慧、事業、功德再怎麼偉大、增勝，假使這個心迷糊了、作不了主，就會像個植物人一樣，人生就報銷了、什麼都沒有了。
我們明白了心為無上，這一念心就要時時刻刻存在，堅住正念、安住正念；堅住覺性、安住覺性；覺性才是最重要的！古人說：「不識本心，學法無益。」本心就是無上；假使離開這個本心，拚命去學習一些枝末的法，還沾沾自喜，這樣就成了顛倒。佛就是悟到這個道理；不但悟到，而且證到這個道理，所以稱為「無上法王」。
「有大陀羅尼門，名為圓覺」，佛所說的無上法，就是大陀羅尼。一般人認為陀羅尼就是咒，長的咒稱為陀羅尼，短的稱為真言；如佛頂尊勝陀羅尼、大悲陀羅尼，楞嚴咒也是陀羅尼……這是從事上來講。從理上來講，這些咒、這些真言從哪裡來？還是從心當中流露出來的！理上的陀羅尼就是我們本具的心性；在因地稱為如來藏，就是我們的本覺；經過返照，最後無明、煩惱、執著統統漏盡，這一念本具的覺心清淨了，覺性現前，就是圓覺。
我們每個人都有本具的覺性，稱為本覺。覺性就是我們的靈知靈覺、就是菩提心；靈知靈覺在哪裡？「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，這就是我們的覺性。雖然人人都有本具的覺性，但由於一念不覺、「真如不守自性」，這個心作不了主，就成了不覺；現在知道薰修、返照，就是始覺；經過薰修、返照，從始覺一直到正覺、分證覺、究竟覺，圓滿了自己的覺性，就是圓覺；如果還沒有達到這個境界，都不能稱為圓覺。
二乘聖者只斷了見思惑，還有塵沙惑、無明惑沒有斷，煩惱還沒有漏盡，覺性還沒有圓滿，因此稱為正覺、不能稱為圓覺。菩薩進一步斷塵沙惑，正在往究竟覺的方向修證，煩惱分分破，法身分分現，由於還沒有達到圓滿，所以稱為分證覺。如果能把見思惑、塵沙惑、無明惑這三惑漏盡，所有的煩惱統統解脫了，覺性統統圓滿了，就稱為圓覺，這就是如來佛的境界。
天台宗建立空、假、中三觀，用這三觀來漏盡三惑：修空觀圓滿了，就破見思惑；修假觀圓滿了，就破塵沙惑；修中道實相觀圓滿了，就破無明惑。三惑漏盡，就圓滿了覺性，所以名為圓覺；這些都是指我們的覺性、佛性。
這個覺性、佛性，就是靈知靈覺、就是空性。靈知靈覺就是菩提；空性就是法身、涅槃；所以菩提和涅槃是一個、不是兩個，這就是圓滿！二乘聖者證偏空涅槃，只是證到空性，並沒有發菩提心、沒有證到菩提。《法華經》裡講，從凡夫位開始修行，直到成就佛的果位，譬如要經過五百由旬才能到達寶所，聲聞、緣覺只行了三百由旬、只證偏空涅槃，這是佛為了度眾生、方便建立的化城；所以要繼續發大心、大願，修菩薩乘，入佛知見，才能到達寶所、證無上菩提。
菩提就是靈知靈覺、就是這個覺性；覺性是本具的，因為本自具足，所以無所得、不去不來。在《六祖壇經》裡說得更詳細：「無上大涅槃，圓明常寂照」，是指現前這一念心、這個覺性，沒有去、沒有來，沒有出、沒有入，沒有取、沒有捨，這是最高的究竟涅槃。「圓明」就是指這一念心性圓滿光明，沒有我執、沒有法執，三覺圓滿、三諦圓滿，一切功德圓滿，遍照法界。這一念心性達到圓滿了，就是寂然不動；不但不動，而且這念心就像燈一樣明亮，所以稱為「圓明常寂照」；達到這個境界，覺性圓滿了、空性圓滿了，煩惱漏盡，就是真正的圓滿。所謂「凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作」，凡夫認為人死了，就什麼都沒有了，所以把涅槃當作是死；外道取斷滅之見，認為人死如燈滅，死了以後就斷滅、空掉了；二乘證到無作的這個空性，無作就是無所造作、作為，二乘認為無作就是涅槃，執著一個空的境界；這些覺性都沒有圓滿。雖然如此，無論怎麼說覺性始終還是一個；現在雖然沒有圓滿，經過一番修證、未來因緣成熟就能圓滿；而在這個過程中，我們的覺性始終也不減少一絲一毫。
「流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」佛從自性當中，開出一切方便，「流出一切清淨真如」。「真如」就是真空妙有，真實不虛、如如不動，就是覺性、佛性、空性；「清淨真如」，就是自己的清淨法身。佛也有真如，菩薩也有真如，聲聞、緣覺也有真如，乃至地獄、畜生、餓鬼都有真如；雖然眾生也有真如，可是真如在纏，裡面夾雜著無明，是不清淨的真如。佛三惑漏盡、覺性圓滿，所以從自性當中「流出一切清淨真如，菩提、涅槃」。
所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」；我們經常看到佛經上講菩提樂、涅槃樂，自己想一想：有沒有證到涅槃樂？有沒有證到菩提樂？所謂「菩提覺法樂」，「菩提」就是覺性；「覺」就是覺照；「法」有善法、惡法。能夠覺察、覺照惡法，把惡法化掉，保持這一念清明的心，就能產生菩提覺法樂。例如我們做錯事、犯了過失，馬上檢討反省，反省了以後，把心中起的煩惱照破；知道覺察、又能照破煩惱，從中產生一種快樂，就是菩提覺法樂。「涅槃寂靜樂」，涅槃就是空寂、寂靜無為；這念心達到寂靜無為，是最大的快樂。
一般人的心都是在想東想西、患得患失當中，不知道有菩提涅槃的境界、菩提涅槃的快樂，所以拚命去追求世間上的快樂、追求種種刺激，物質上的刺激、男女的刺激、唱歌跳舞的刺激……來刺激自己的六根、自己的身心；刺激久了，就感覺很厭倦、疲憊，又想要去追求下一個刺激。
現在我們知道，菩提是我們本具的覺性；只是這個覺性從過去到現在，都是在攀緣、染污當中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，所以沒有菩提樂、涅槃樂。如果我們的覺性真正清明了，有了菩提智慧，就像明燈一樣；有了這一盞明燈，就不會迷失道路，做任何事情都有定力、智慧，都能看得很清楚；所作所為，都沒有過失；所說的話、所做的事，都能恰到好處。
善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華，及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。
善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。
「無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」
「菩提」不是一個名相，而是我們的覺性，每一個人都有這個菩提心。菩提心要如何契入？就要透過檢討反省；所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，做到了，就能成就菩提。我們時時刻刻都要檢討反省，這一念心不能染污、不能寶鏡蒙塵；明白這個道理，就找到一條菩提路。「涅槃」是寂靜，一念不生。要馬上做到一念不生不容易，所以要透過靜坐、誦經、持咒……練習保持寂然不動，就是這個道理。
涅槃是寂然不動、是空性，菩提是覺性，這些都是我們本具的。要達到菩提和涅槃的境界，就要修六波羅蜜、十波羅蜜；六波羅蜜加上方便、願、力、智這四個波羅蜜，就是十波羅蜜；這些都是菩薩行的方便。因為我們心中有慳貪、毀犯、瞋恚等六個障礙，這六個障礙稱為「六蔽」，障蔽了菩提和涅槃，所以要修六波羅蜜來對治。
第一，布施波羅蜜：我們每個人都有慳貪的心、慳貪不捨，這就是一種弊病；因此要修布施波羅蜜來除去慳貪，目的是在這裡。
第二，持戒波羅蜜：每個人都認為自己不錯，但還是有一身的習氣，所謂大事不犯、小事不斷，經常容易犯一些小的過失，例如嘴巴說話不修邊幅，眼睛亂看、東瞄西瞄，身體亂動……就要修持戒波羅蜜來化除這種缺點，度化自己的毀犯。
第三，忍辱波羅蜜：每個人都有脾氣，所謂無明火高三丈；要用忍辱波羅蜜來度化自己的瞋恚。我們心中有三把火，第一是欲火，第二是飢火，第三是無明火；修忍辱波羅蜜，就能夠度化、熄滅這三把火。
第四，精進波羅蜜：每個人都有懈怠的心理，只要一誦經、念佛、打坐……就打呵欠、瞌睡就來了。由於我們從過去到現在都在懈怠當中，已經成了習慣，自己還不知不覺；有了懈怠，就會障蔽菩提、障蔽涅槃，所以要用精進波羅蜜來度化自己的懈怠心。
第五，禪定波羅蜜：我們的心都在散亂當中，一坐下來就想東想西、患得患失，心始終不容易定下來；要對治這個弊病，就要修禪定、養成定力，坐在這裡如如不動，站得住、站得長，用禪定波羅蜜來度化自己的散亂心、顛倒心。
第六，般若波羅蜜：般若就是智慧、空的智慧。前五個波羅蜜，統統都要具足般若波羅蜜。以布施為例，假使現在布施一塊錢，只是為了想要得一萬塊錢的果報，用有所得的心來修布施，就只能得到人天的福報。所以我們修布施波羅蜜，不論是財布施、法布施、無畏布施，都要明白緣起性空的道理，知道當中沒有能布施的人、所布施的東西、布施的對象，了達三輪體空，心中無所得，這樣就具足般若波羅蜜。又如持戒波羅蜜，也要具足般若，持了以後，沒有能持、所持，持而無持，最後要歸於覺性；修忍辱波羅蜜也是如此，忍無忍相，能所俱空，最後歸於空性、歸於覺性；精進波羅蜜也是如此；打坐、修禪定也是如此，要具足般若，修了禪定不執著，能所俱空，無人無我，就像維摩詰居士所說：「不於三界現身意，是為宴坐」，於三界內不動身口意，這就是真正的宴坐；最後一切法統統都歸於自性，這就是禪定波羅蜜。
佛從自性當中，流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及一切波羅蜜，這是菩薩修行、教授菩薩的法門。「菩薩」譯為覺有情，就是覺悟的眾生；而眾生則是在迷的菩薩。所以覺與不覺，都在當下這一念心，翻過來是手掌、翻過去是手背，水能載舟、水能覆舟。這念心迷了就稱為眾生，覺悟了就稱為菩薩，是一體的兩面。十法界當中是一個「心」字，這一念心流出十法界，十法界又歸於這一念心。既然十法界都是從心當中流出來的，我們要怎樣把十法界收回來、歸於自心、得到解脫？一個是漸修、一個是頓悟。漸修，是漸次修證，藉由種種法門來對治我們的習氣、煩惱；頓悟，就是悟到所有一切法不離自心，既然如此，就不要管一切法了，就是安住自心，常寂常照，站得住、站得長，時間一久，萬法歸宗，這是最直接了當的方法。
佛用六波羅蜜、菩提、涅槃、圓覺這些方法，來教授菩薩覺悟自心。我們修行，要先有這種概念，這是正信、這是真理；明白這些道理，就絕對不會退失菩提心，進一步還要能將一切法門會通。《圓覺經》的「圓覺」，在其他經典稱為「大覺」；圓覺是果報，因就是如來藏心，六根、六塵、六識、十二入、十八界，就是我們的如來藏所顯現、是我們本覺的作用。佛法講，一個是本覺、一個是始覺；本覺就是人人本具的覺性，始覺就是開始覺悟，以名昭德，以念佛而言，「佛」就是指覺性，用這一句佛號來返照自心、顯出性德；六根、六塵、六識、十二入、十八界清淨了，就是阿彌陀佛；這樣來解釋，法法平等，道理完全是一樣的！
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」我們要想成佛，就必須依據這個道理來修行。無論過去、現在、乃至未來，要想成就如來的功德、成就如來的圓覺果報，都必須從因當中來修，不能從果上來求；佛法中沒有從果上來求的法門！成佛不是想出來的，也不是求出來的。若是想出一尊佛像，這尊佛像以前沒有，現在想了才有；既然是心中想出來的，因想而生，有生就一定有滅，這就不是真正的如來、不是無上大法。
「一切如來本起因地」，這裡講得非常清楚，這個「因」就是如來妙因，這念心每一個人都有、沒有哪一個沒有，是本具的；在果上稱為圓覺，在因地稱為如來藏。每一個人都有如來藏心，如來藏在哪裡？我們一定要了解。六根、六塵、六識、十二入、十八界，這就是如來藏；在唯識上稱為八識心王，前五識、第六識、第七識、第八識，這就是如來藏，每一個人都有。修行要轉識成智，八識統統轉過來了，就稱為大圓鏡智；十八界統統轉過來了，就是圓覺。道理都是一樣的！把這些道理會通了，就不會互相排斥；否則執此謗彼，就招罪過。
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明」，在因地上要怎樣來修？第一就是要「圓照清淨覺相」，這很重要！什麼是「圓照」？「圓」，依文義來解釋，就是圓融無礙、圓滿無缺；「照」，有能照、所照；一個是覺、一個是照，覺就是覺察，在因地上這樣去照，經過覺察、覺照，就能達到覺悟。所謂「圓照」，一個是事、一個是理，事理都不能偏廢。像天台宗修三觀──空觀、假觀、中道實相觀，這三觀當中，每個觀都有它的道理，如果沒有圓融修習，功德就不圓滿；修三觀到即空、即假、即中，平等無二，圓融無礙，這就是「圓」。
這裡講「圓照清淨覺相」，「覺」就是靈知靈覺；覺性沒有形相，所謂「覺相」也只是文字上方便的說法。在因地上要時時刻刻保持正念，不要失去正念；正念就是清淨的覺相。六根對六塵時，這個覺性如果是清淨的，就是清淨的覺相；六根對六塵，假使這個覺性起了染污，起了貪愛、瞋恚、愚癡、邪見……就是染污的覺相。清淨的覺相，慢慢就能成菩薩、最後就能成如來；染污的覺相，就感地獄、畜生、餓鬼的果報。
所謂「圓照」，一個是動、一個是靜；一個是事、一個是理。我們不但要在動中用功，在靜中也要用功，靜中養成、動中磨鍊，事理無礙、理事無礙，這就是圓；如果執事廢理、或執理廢事，都不是圓。每個人都有佛性，如果只是知道佛性的道理，卻不去修，不去檢討、反省，不去養成、磨鍊，這個清淨覺相也始終不會現前！因此，要達到圓融無礙，不但在理上要知道，在事上也要去薰修、磨鍊。所謂「大眾薰修希勝進，十地頓超無難事」，這個就是事；事上修了以後不執著，修而無修，這個就是理。例如我們禮佛、拜懺、念佛、誦經、持咒、打坐、參禪……這是事，藉由事上用功，使我們六根清淨，目的是在這裡。自己有了過失，就要懺悔；把過失懺悔清淨了，就得清淨覺相，就能得解脫；如果沒有懺悔，就是染污的覺相；染污的覺相，就始終在六道中輪迴。
有些人不了解這個道理，認為：「不一定要打坐，心定就好了；不一定要受戒，不犯法就好了；不一定要出家，心好就行了；不一定要吃素，心慈悲就好了……」這個說法對不對呢？捫心自問，自己心定不定、心中有沒有煩惱？如果心不定，就必須藉由打坐來定心；如果心顛倒、心裡面有煩惱，自己作不了主，就一定要受戒，由戒法來規範；這就是事。事上薰習成就了，理才會現前，理就是菩提、涅槃。
雖然每個人都有清淨覺相，都有涅槃、寂照無為的這一念心，如果沒有經過事上薰修，始終沒辦法現前。但如果只是在事上用功，執著一個法門，而排斥其他的法門，這樣也不圓滿。
總而言之，要「圓照清淨覺相」，無論是事理、動靜、修空假中三觀，乃至誦念……修種種法門，最後都要歸於自性菩提，念而無念。例如我們念經、念佛，目的是對治妄想、昏沉、消除業障；念了以後，要銷歸自性，等於沒有念一樣，這個心是本自具足，就是我們的本覺。又如我們建了很多道場，這是方便，假使沒有這些方便，就不容易在世間弘揚佛法、普度眾生；建了道場以後，功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省，能所俱空，空也不執著，這樣就得清淨覺相。如果不知道這個道理，只在事上努力，就只是得一個大福報，福報享完了以後，不知要等到哪一生才能證到菩提涅槃、才能得到清淨覺相？如果我們能夠「圓照」，不需要等到未來，現在就能證得清淨覺相！
修行，最後要「永斷無明，方成佛道」。我們誦經、持咒、打坐、參禪，就是要斷除無明煩惱，因為清淨覺相是從永斷無明來的。在佛法當中，把煩惱分成見思惑、塵沙惑、無明惑這幾個層次；見思惑、塵沙惑、無明惑漏盡，分段生死、變易生死統統了脫，稱為「三惑永斷，二死永亡」，就成就佛道。
「云何無明？」無明究竟是什麼東西？什麼心境？這個無明是我們心中一大障礙！所以在這個地方要進一步來分析，使我們能更了然於心。
「一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。」所有一切眾生，從過去一直到現在，種種顛倒，就像迷失方向的迷人，以東為西，既一方迷，餘三俱轉，所以稱為四方易處，東西南北不知定處。這一句是開頭，以下就更詳細來解釋，眾生有哪些顛倒？為什麼猶如迷人、四方易處？
「妄認四大為自身相」，一切眾生從過去到現在，因為妄想顛倒，一直認為自己的地大、水大、火大、風大，是自己的身相；每一個人都是如此。「六塵緣影為自心相」，妄認色、聲、香、味、觸、法六塵在心中留下的塵影，是自己心的相貌。六根對六塵，產生識塵境界，屬於我們心念的現象；這不是真心，而是眾生心；像我們晚上作夢，就是因為六根對六塵攀緣的種子，落在八識田中，所以會作夢；攀緣好的，就是一個好夢；攀緣壞的，就是一個惡夢。
「譬彼病目，見空中華，及第二月。」這裡舉了一個譬喻：譬如眼睛生了病，見到空中生出花來；其實空中本來沒有花，之所以見到「空中花」，是因為眼睛有毛病。不但看到「空中花」，而且還看到空中有「第二月」；空中本來只有一個月亮，之所以看到兩個月亮，就是因為眼睛出了問題，而產生錯覺。
「眼」就是比喻慧眼。我們從無始以來，因為心當中的慧眼生了病、看不清楚，產生顛倒、迷惑，不知道四大、六塵緣影都是虛妄的境界，把它當作真實的、執萬法為實有，而產生我執、法執，就如同空中本來沒有花、卻看作有花，空中只有一個月亮、卻看作兩個月亮。眾生有我執、二乘有法執，這些都是心中的慧眼生了病所致。
「善男子！空實無華」，空中哪裡找花？事實上並沒有。「病者妄執」，是眼睛生病的人產生妄想執著。「由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。」這裡就告訴我們，虛空本來一無所得、沒有邊際。因為生了病、產生妄想執著，由於妄想執著的關係，所以看到這些虛妄的境界。「非唯惑此虛空自性」，我們不知道這些道理，不但對虛空自性產生了迷惑，認為虛空中有自性，這是第一重迷惑、第一重顛倒。「亦復迷彼實華生處」，既執花從空生，即不知從翳而起，還認為實實在在有花、有月，於是執著這個花、執著這個月有實在的生處，這是第二重迷惑；一重迷一重。
「由此妄有輪轉生死，故名無明。」我們了解了以後，便知道所謂無明，就是從我們的妄想執著而生，有了妄想執著，就迷惑顛倒，一層加一層、愈迷愈深，由於這些原因，所以生生世世輪迴不休；「故名無明」，所以就稱它叫做無明。
「善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」無明不是一個真實存在的東西，它沒有一個實在的體性；無明是空性，煩惱也是空性。這一段就是告訴我們，無明也是虛妄的。有很多人不了解這個道理，就說：「我無明很深重、業障很深重，所以我不能夠修禪，只好去修淨，這樣將來才可以成佛。」這就是把無明當作實有了。
「如夢中人，夢時非無」，無明的體性是空性。就像我們正在作夢的時候，不知道自己在作夢；「夢時非無」，作夢的當時，這個心在迷，並不知道這是一個夢境，還認為夢中所顯現的一切都是真實，以為確確實實是在吃飯、穿衣、遊樂、做種種事情。「及至於醒，了無所得」，等到夢醒了以後，才知道是一個夢境，了無所得、什麼都沒有。
有些人不知道夢境是虛妄的，夢醒了以後，還去想自己昨天晚上作了一個夢，這個夢是好、是壞……這樣又是在作夢了。如果夢到恐怖的事情，就很憂愁煩惱，心想：「今天可能會有大禍，要注意！」如果夢到一件好事情，就沾沾自喜，心想：「今天可能會有好事發生！」要知道，好的夢也是一個夢，壞的夢也是一個夢，這一切都不必回憶！如果作了夢，第二天還在回憶，表示沒有智慧，為什麼呢？因為在回憶的這個心，又墮入了夢境，又是一個妄想、一個生死、一個輪轉！因此，無論是好夢、惡夢，我們都不要理會，過去心不可得。
以前永明延壽禪師作了《宗鏡錄》，有人問他，作這部《宗鏡錄》的心得是什麼？他說了四句話：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」一切法都如夢幻泡影，沒有一樣東西是實在的；作這部《宗鏡錄》是夢人說夢話，自己現在就在夢中，即便有所言說，也都是夢中話，幻化不實。世間萬事萬法就像空谷聲響，我們在空谷中拍拍手、叫一聲，馬上就有回音；但能找到聲音從哪裡來嗎？人生就是如此；我們要把人生看破，無論是好的聲音、壞的聲音，就像空谷中的聲響一樣，聲音過去了以後什麼都沒有，都是空性。「欲達吾宗旨」，要問我宗旨究竟是什麼？是希望將來生西方、東方、南方、北方？生兜率？還是轉世作菩薩度眾生？或是傳佛心印？如「泥牛水上行」，就像泥巴做的牛在水中行走，遇到水就化掉了，什麼都沒有！人生在世，要有這種般若智慧；修行也要有這種智慧。
我們這一念心是本具的，既是本具又一無所得。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」這念心沒有一法可得、沒有一法可立。所謂「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」，實際理地，就是大眾聽法的這一念心；這念心什麼都不能要、不能執著，一旦有了執著，就是垃圾、就是一個夢，就不能得解脫！古德說：「萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心。」要想契悟這一念心，就要修善不執著善，功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討反省；能夠檢討反省、在這一念心上安住下來，就是菩提路。
「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得」，人生就是一個夢！眾生是作夢的佛、始終在顛倒夢想中；所謂聖人無夢，佛是不作夢的眾生、遠離夢想顛倒；這些都是這念心的作用。只要這念心不再作夢，安住在覺性上面，人人都是圓覺。
「如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。」一般人認為，現在所見的一切現象，到最後不存在了，才稱為滅，好像滅有定處；其實並非如此！就像眼睛生病、看到虛空中生了花，等到病眼好了、看不見花了，便以為這個花在虛空中滅掉了。其實空中根本就沒有花，所以空花本來就沒有生、是無生；既然沒有生，也沒有滅、也沒有滅於虛空；只是我們自己夢想顛倒，妄見生滅！「一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」本來沒有生死；是因為眾生在妄想當中、妄見生滅，才假名叫做輪轉生死，就像病眼見空花一樣。
「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」
有些人認為在末世唯念佛生西方一法：「現在是末法時代，不能修大乘佛法、不能修禪、不能靠自力，一定要依靠念佛才能生西方、見彌陀。」是不是如此？很多念佛的人，並不知道阿彌陀佛、釋迦牟尼佛真正在哪裡？假使知道佛法真實的道理，就明白這些問題完全是誤解。《圓覺經》中講得很清楚，末世的眾生，也可以修如來因地法行，成就如來的知見、如來的觀行。
古德說，阿彌陀佛，就在六根、六塵、六識、十二入、十八界，就是我們的本覺、本具的覺性。由於眾生迷失了本覺，所以要念佛，以名昭德，用「阿彌陀佛」這個名號來顯出自己的性德。「阿彌陀佛」就是無量壽、無量光；念佛時要知道，阿彌陀佛不是一個有相的境界，而是無量壽、無量光，所以沒有形相；這念心清淨了，成就無量壽、無量光，就是阿彌陀佛。東方、西方，都是佛方便說法，一切都在這念心當中，明白這個道理，東方即是西方、西方不離東方。
「釋迦牟尼佛」就是能仁寂默，「寂默」是指我們這一念心達到寂滅、寂然不動；既是寂然不動，又能起慈悲的作用，而不是像木頭、石頭一樣，這就是「能仁」。這念心能起慈悲之用，又能寂滅，就是釋迦牟尼佛。
什麼是觀音？慈悲心就是觀音；我們能夠有慈悲心，就入觀音法界。什麼是普賢？一切善法圓滿就是普賢；我們能夠廣修一切善，就入普賢法界。什麼是地藏？發了大願，就入地藏法界。什麼是迦葉？在日常生活中腳踏實地、實踐苦幹，就入迦葉法界。什麼是阿難？博學多聞，增長智慧，成就辯才，就入阿難法界。一切一切都是因門，大家要知道，因地修行是最重要的！如此來了解佛法，這一生就受用無窮，不會走遠路、走錯路。
要想成就如來的圓覺法界，每個人都可以做到，就是不要迷惑、不要顛倒，了解一切都是虛妄不實的；虛妄不實是假有，並不是什麼都沒有。有些人不了解這個道理，只是知道要放下，放下到什麼都沒有了，最後還是出問題，為什麼呢？雖然要放下，但這個覺性還要存在，這念心要清清楚楚、了了分明，要隨順覺性；假使這念心不存在，這個知見就錯誤了！所以「末世眾生，依此修行，不墮邪見」，就是要隨順覺性！
六根、六塵、六識，都不離開我們本具的覺性；這念覺性要清楚、明白，不假絲毫造作，念念分明、了了分明、處處作主。永嘉大師〈四料簡〉提到：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」這就是隨順覺性的修行方法。我們打坐時，就是要隨順覺性，站得住、站得長，看到什麼境界都不能理會，「凡所有相，皆是虛妄」。能夠明白這個道理，這一生修行絕對不會走錯路、走遠路。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，
了達於無明。知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，
醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉。覺遍十方界，
即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。
菩薩於此中，能發菩提心。末世諸眾生，修此免邪見。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，在很多經典中都有「重宣此義」，為什麼要重宣此義？因為佛講經時，講得很細、很廣，恐怕大眾聽到後來忘記了，所以最後又把前面所說的道理綜合、歸納，為大眾重新複習一遍，加深記憶幫助了解。同時這也是如來的大慈悲，恐怕有晚到的眾生，沒有聽到前面的內容，佛就把前面所講的道理簡單歸納起來，讓後來聽法的人能夠知道經意。
「文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明」，要用智慧來了達無明，無明就像空中花一樣，了不可得。不要認為自己是博地凡夫，無明、煩惱、業障很重；如果執著自己的無明業障很重，始終處在自卑境界當中，就沒有辦法轉識成智。
修行要有智慧，知道無明煩惱就像空中花一樣，了解這個道理，就是智慧，而不是另外還有一個智慧。所謂智慧，是指般若的智慧、一塵不染的智慧；打坐時，這念心一塵不染，無論聽到什麼、見到什麼，凡所有相，皆是虛妄，始終不理它，保持當下這一念心清楚明白、如如不動，隨順覺性，這是因當中修觀行的智慧。在因上修習成就，就能得到果報上的智慧；根本智、無師智、一切種智，就是果上的智慧。
「知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉」，知道無明是空花，就像作夢一樣，再也不要去想了，這就是智慧。假使沒有智慧，晚上作了一個夢，第二天醒來以後還津津樂道、逢人便談，那就是糊塗，真正是癡人說夢話！
「覺者如虛空，平等不動轉。」我們這念心要安住在覺性上。這個心就像虛空一樣廣大、沒有障礙；「虛空」只是譬喻，如果因此又去想一個虛空的形相，就錯誤了。經云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」就是譬喻我們這念心，「猶如蓮華不著水」，就像蓮花，什麼樣的水滴上去，它都不執著、不留一點痕跡，香水也不執著、臭水也不執著；就像日月在空中運行、流轉一樣，在空當中不住著空。這念心有也不著、無也不著，自性本空，平等不動轉。為什麼有也不著，無也不著？因為這念心本來就是空，如果另外還再去想一個空，就是空上加空，不見本空。為什麼猶如蓮花不著水？因為這念心空當中能生妙有，一切功德智慧、神通妙用，本自具足，不假外求；如果心中再有一個求的念頭，又是頭上安頭！所以空也不執著、有也不執著，這念心清淨如虛空，廣大無有邊際；這個譬喻就是說明此理。
「覺遍十方界，即得成佛道」，這個覺性遍滿十方、沒有遠近、無遠弗屆，大家要了解。不但要在理上知道，還要在事上用功來求證，這樣不斷堅住、隨順覺性，自然而然就能證到這些境界；覺性遍滿十方，即得成佛道。
「眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。末世諸眾生，修此免邪見。」前面提到「即得成佛道」，恐怕大眾又對「成佛道」產生執著，有成就有壞，無成即無壞，所以後面又作了補充：「眾幻滅無處，成道亦無得。」這些無明煩惱都是空花亂墜，它本來就不存在、不是從任何一個地方生出來的，滅了亦無處所，而是由於我們的執著、妄想，所以有種種幻相；如果我們起了覺性的智慧，不理它，它自然而然就沒有了。知道了無明煩惱都是虛妄的，這念心只要保持平等不動轉，自然而然就遍滿十法界。「成道亦無得」，這念心本自具足，一切都是現成的，哪裡還有一個道可成？如果有成，就一定有壞。眾生都是在妄想、夢境當中，執著種種生滅、種種形相是真實，所以要修種種法門來對治。這裡所說的法門，就只是隨順覺性，了達一切法都是虛妄的，所有虛幻的境界統統沒有了，我們本具的覺性自然現前，這就是成佛道。
「本性圓滿故」，我們的本性是本自具足、一切都是圓滿的。像密宗講本尊，有些人不了解，以為要去觀想一個佛像當作自己的本尊，例如觀想一尊觀音菩薩，說觀音菩薩是自己的本尊；或是觀想一尊地藏菩薩，說地藏菩薩是自己的本尊；觀想一尊文殊菩薩，說文殊菩薩是自己的本尊……對不對呢？要知道觀想是假想觀，既然是想出來的，有生就一定有滅。所謂「本尊」是本自具足、本來尊貴，就是這念覺性，每一個人都有！諸位聽法的這念心就是。這念心不是任何人給自己的，如果是別人給的，他就可以收回去，這就不是本心。我們想要成道，如果道是別人給的，自己辛苦一番，最後別人還可以收回去，這樣我們如何成道呢？「道」是本具的，法爾如是、本自具足，只是我們自己產生了執著、妄想，在沒有生當中看到生、沒有滅當中看到滅，所以本具的覺性不得現前。
覺性現前很重要。我們修行，一個是靜中養成、一個是動中磨鍊，一切一切都不能離開覺性，假使離開了覺性，所做的都是生滅、所得的也只是生滅果報，不能成就無上道。我們現在所修的方法，就是如如不動、隨順覺性。因為覺性是本具的，依覺性起修，就是不生不滅；這當中遇到種種幻境、種種生滅，都不要理它，一直堅持到底，就能成就。在理上明白了，心安住在這個道理上、安住在覺性上，就稱為入理聖人。
這個覺性，在因地稱為如來藏，每一個人都有，就是我們的本覺；由始覺返照本覺，最後無明、煩惱、執著統統漏盡，這一念心清淨了，圓滿覺性現前，就稱為圓覺。不論《圓覺經》或其他佛經，都講這個道理。
每一個人都有本具的覺性，稱為「本覺」；眾生是「不覺」；我們現在是「始覺」、開始覺悟了，覺悟種種道理、事相，所以來出家修行；開始覺悟了以後，自利利他、在利他當中完成自利，慢慢轉化自己的煩惱、改變自己的習氣，生處轉熟，熟處轉生，把見思惑漏盡了，就稱為「正覺」；由正覺繼續再修六波羅蜜，修如幻觀、觀一切法如夢如幻、如泡如影，斷了界外塵沙惑，就是登地菩薩；由初地到十地，一分一分地覺悟，所謂無明分分斷，真如法身分分現，就稱為「分證覺」。無明煩惱統統漏盡了，到達「等覺」，願行、功德和如來佛相等，但還是有一些差距，像彌勒菩薩就是等覺菩薩；到最後在龍華樹下入金剛定，破無始無明，就成「無上正等正覺」，這個就是「圓覺」。從本覺、不覺、始覺、正覺、分證覺、等覺，到最後成就無上正等正覺，始終不離這一念心。
「發菩提心」也是一樣的道理。菩提就是覺性；修行要發菩提心，菩提心分為幾個層次：我們最初發菩提心，發了成就無上佛果的心願，就是「發心菩提」。發心了以後，要知道降伏自己這個心，假使不知道降伏，自己做錯了事、說錯了話，還不知道！知道返照自心、降伏自己的煩惱，就稱為「伏心菩提」；慢慢降伏、時間久了，忽然知道這念心是本具的，這時又更進一步明白「明心見性，見性成佛」的道理了，知道一切眾生皆有佛性，諸法實相畢竟清淨，就稱為「明心菩提」。到達明心菩提，心中還是有無明煩惱，所以不要得少為足，要繼續再用功、返照自心，煩惱分分斷，真如法身分分證，進而出離三界，到薩婆若，稱為「出到菩提」。最後煩惱漏盡，就是「究竟菩提」、無上菩提。這些道理都是一樣的。
無論是頓悟、漸修，都不能離開這念心。假使對這個道理不了解、不堅持，連方向都錯誤，始終就是南轅北轍、背道而馳。所以最低限度，我們對道理要了解、要堅持。能夠了解、堅持，朝這個方向努力，由發心菩提、到伏心菩提，再到明心菩提、出到菩提，最後到達究竟菩提，一步一腳印，步步都是光明。
這念心是本具的。人身難得，佛法難聞，出家更是不容易的事。中台禪寺經過每一個人的努力，現在已經落成了；落成了以後，我們還要百尺竿頭再進步：第一，要照顧自己。第二，要照顧中台禪寺的大眾。第三，要照顧道場。第四，要照顧居士，讓所有的人都很歡喜、樂意到中台山來發心，這就是百尺竿頭再進步。更進一步就要自利，要化除煩惱，頓悟自心、直了成佛，這才是我們的本分！自心就是我們的覺性，這是根本。這件事任何人都幫不上忙，十方諸佛也幫不上忙；因為解鈴必須繫鈴人，我們自己的執著、煩惱、自己造的惡業，要靠自己檢討反省才能化除；如果自己不檢討反省，始終沒有辦法化除。
諸位聽法的這一念心，就是「明明白白一條路」！雖然是明明白白一條路，但「萬萬千千不肯修」。這念心每個人都有，沒有哪一個沒有；男女老幼、士農工商、蜎飛蠕動，都有這念心。一般人不知道在這念心上來用功，不敢承擔；我們要直下承擔，這一條路是很正確的。
《六祖壇經》云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」「菩提自性，本來清淨」，如果本來是不清淨，而去修一個清淨的東西出來，修出來的就是有得，有得就必有失。我們本具的菩提自性，本來清淨；只是因為我們六根對六塵，產生了執著、妄想，因而不清淨。「但用此心，直了成佛」，「但用此心」，不要在外面其他境界上生是非、生瓜葛。例如聽說哪裡有神通，就想去求神通；聽說哪裡有靈感，就想去求靈感、看看自己業障重不重？過去是什麼轉世的？……這樣就錯誤了！這一念心跑掉了，就不是「但用此心」。「直了成佛」，「直了」就是直接了當，不能轉彎抹角，心中如果還有一點點疑惑，都不是直了。我們的煩惱心，就是菩提心，所以不是要離開煩惱心，而是要從現在開始，不起煩惱、不生無明，這樣煩惱無明就化成菩提涅槃；一個月如是、一年如是、十年如是，乃至二十年、三十年……始終如是，最終必能契悟，成就佛道，就是「直了成佛」，這是最重要的！悟後起修才是真修，假使不知道保養這念心，即便已經悟了，還是不能成道。
這個就是無上法，就是圓覺。果位上稱為圓覺，因地上稱為如來藏，每個人都有如來藏，這就是理。其他宗教不知道這個道理，在心外求道，因此稱之為外道；有些人雖然知道佛性本具這個道理，卻不敢直下承擔，不知道在這念心性上用功，始終向外馳求，背道而馳，這樣也是外道、是佛法當中的外道。
我們的煩惱、習氣很重，這念心進進退退、退退進進，心中起了無明、犯了過失，就如同墮入地獄、畜生、餓鬼。相反地，知道有了過失，趕快慚愧懺悔，就能從地獄、畜生、餓鬼當中出離了；如果起了善念、正念，就是在人道、在天道、乃至菩薩道……這些都不離我們這念心。如果看到佛經、聽聞頓悟法門，所謂「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，忽然一下契悟這念心，「一法界顯，九法界隱」，悟到這個道理，就是如來境界、不可思、不可議。但這只是一個理；這個理要時時刻刻現前，在這個地方要站得住、站得長，才會有消息，才能真正超越時空，一坐下來，感覺一天一剎那就過了。一般人沒有達到這個境界，所以信不及。我們要相信這個道理；《六祖壇經》、《金剛經》、《圓覺經》都是這麼講，達磨祖師《二入四行觀》也是這麼講，諸佛菩薩、祖師大德一定不會騙人的！我們還懷疑什麼？這是最真實的道理！就是圓覺。
「十方如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道……」我們經常要把這些道理背一背、記一記，使這念心安住在理上。明白這個道理以後，如果這個理只在順境時現前，逆境來了，面對種種大風大浪的境界時，理就不在了，這樣就是沒有工夫！如果這個理在白天都能現前，到了晚上睡覺時，理又不現前了，這樣還是沒有工夫！工夫是練出來的，靜中養成、動中磨鍊；動中磨鍊、靜中養成，始終不離開這一念心。心中有了這個理、安住在理上，無論面對任何境界，都能處之泰然；真正做到了，這一生一定可以得到解脫。
今天跟大眾提示《圓覺經》〈文殊菩薩章〉，裡面的經文都很好，大眾可以去看一看；此外，天台宗湛然尊者的《始終心要》，大眾更要背下來、要背到滾瓜爛熟。經與經之間，沒有牴觸，道理都是相互關聯、互相成就、互相會通的。
「圓覺」是我們覺性上圓滿的果報，要成就圓滿的果報，就要在因當中努力，依本具如來藏心來修。所謂菩提、涅槃、六波羅蜜，都是菩薩修行的法門；修無修修，修了以後，又要歸於覺性，始終不離當念。萬里途程，不離初步，雖然走了萬里遠的路程，但最初動腳跨出第一步時，是這念心；最後走到目的地了，還是這念心，沒有兩樣！〈文殊菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息。（待續）