《圆觉经》──文殊菩萨章
（一）
于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告文殊师利菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。」
时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华，及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。
善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，
了达于无明。知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，
醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转。觉遍十方界，
即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。
菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。
「《圆觉经》，具名《大方广圆觉修多罗了义经》，一卷，唐佛陀多罗译。佛入神通大光明藏三昧，现诸净土，文殊、普贤等十二大士次第请问因地修证之法门，佛一一答之；因而一经有十二章。」其中「正宗分，叙述佛因文殊师利等十二大菩萨次第请问，而依次宣说圆觉的义理和观行，即分十二章，每章先以长行问答说法，后以偈颂重宣其义。〈文殊章〉，是一经的宗趣所在。宣说有大陀罗尼──圆觉法门，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜。显示佛菩萨的因行果相，都不外乎修证本有的圆觉道理」。以上是《圆觉经》和〈文殊菩萨章〉的简单介绍，出自丁福保《佛学大辞典》、《中华佛教百科全书》，希望大众有空多看《圆觉经》。
「圆觉」是一种果位──佛的果位；在因地称为如来藏，在果上就称为圆觉，就体而言，称为不生灭心、一心、体性，又称为真如。不论是真如、体性、圆觉……都是同体异名、都是指我们这一念心。所谓同体异名，体是同一个，站在不同的因缘来看，这个体就显出不同的形相。以莲为例来说明，莲有茎、有叶、有根；等到生长成熟了，茎发展成藕、叶间有花、花上又有莲子，不管是莲子、莲花、莲藕，它的体还是一个。
如来藏、圆觉、一心，三者同体异名；虽然是同体异名，但如来藏和圆觉，一个是因、一个是果，二者就相差很远。就像铁和钢，铁经过锻炼、锤炼以后，就成了钢；没有经过锻炼、锤炼，铁就是铁，也可以说是同体异名。钢、铁虽然同体异名，但作用完全不一样：铁随着时间一久，慢慢就会生锈、氧化，到最后就会坏散；若是经过锻炼、成了钢，就不容易生锈，始终是金光闪闪。
我们的本心本性中，烦恼、无明；真如、法身都是同体，只是名称不同；可是它的作用、功用、果报却相差很远。人人虽然都有佛性，如果没有经过一番磨炼、熏修，始终就是在无明烦恼当中，这就是众生，始终是在生死、六道中沉沦。相反地，佛性里面虽然有无明、烦恼，但是经过熏修、陶冶，烦恼就能转成菩提，无明就能化成涅槃，化成真如、法身，烦恼、无明统统漏尽就成就诸佛如来「圆觉」的果报。同样是这一念心，烦恼、无明有没有转化，两者完全不同！一个是不自在，一个是自在；一个是轮回，一个是解脱；一个是受尽无量苦报，一个是享受真如法身具足的神通妙用、无穷尽的寿命。
现在开始讲正文。「于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言」，这一段是文殊菩萨启请、问法。在问法时，要有一种仪式、礼节，所谓「顶礼佛足，右绕三匝」，就是一个最高的礼节。
佛法的礼节，第一种是问讯：随着对象不同，问讯的程度也有深浅，一个是站在原地合掌问讯，一个是弯腰十五度、乃至于九十度问讯，这些都是礼节。第二种是顶礼：顶就是头顶，顶礼就是五体投地、用我们的头顶来礼敬，这是最高的礼节。除此以外，在藏传佛教里还有大礼拜；大礼拜就相当于顶礼，这一拜下去，全身伏于地面，也一样是五体投地。由于在很多场地不适合做大礼拜，因此就把礼节简化、浓缩，用顶礼即可，不需要像藏传佛教那样，全身投地行大礼拜；如果再简化，就是合掌问讯。
所谓礼节、礼节，行礼要看时节因缘。例如打禅七时，专修摄心用功，就统统免礼，走在路上遇到师父、或师兄弟，不需要五体投地顶礼，也不需要合掌、问讯。又如在厕所里面，也是免礼。佛法不离世间法，假使不知道这个道理，不看时节因缘、又执着礼节，就要闹笑话！
这里是为了请法，就要用最隆重、至尊、至上、至敬的礼节，所以要顶礼佛足、右绕三匝。「顶礼佛足」，以我们最尊贵的头部来礼敬佛的双足，两个手掌翻过来，希望佛的双足踏在自己手掌上，用这个礼节来表示最高的恭敬。
「右绕三匝」，在佛的身边右绕三圈，也是一个最高的礼节。右绕时，绕一匝也可以，为什么要绕三匝？表示仰望之至诚、无有穷尽；乃至绕七匝、一百零八匝……也都可以，都是要右绕。
右绕三匝之后，「长跪叉手」，叉手就是把手放在胸前、合掌，这也是一种礼节；如果不叉手，不论手放在什么地方，都不容易表达心中的诚意。「顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手」，这一连串的动作，都是表现请法者以最上、最敬的礼，来求至尊、至贵、至稀有的妙法。
「而白佛言」，「白」就是禀白，「言」就是说；顶礼了以后，向佛禀白、说出心中的愿望、希望。一般人顶礼、供佛，总是有一个愿心，例如希望求富贵、求生天、求成道……这个愿心要透过我们的口、用言词表达出来。这里文殊菩萨不是像世间人求富贵、求吉祥、求多子多孙，而是求菩萨在因地上修行的法门：
「大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」这是文殊菩萨的慈悲，一方面为在座求法的大众，二方面为末世众生中求大乘者，来向佛请法、请如来开示清净的因地法门。我们要想得解脱，就要先从因当中来修。
因，有世间因、出世因；世间有种种因，出世间也有种种因：例如四谛是声闻因、十二因缘是缘觉因、六波罗蜜是菩萨因；还有渐修因、顿悟因……。这里文殊菩萨问的是出世因，这个出世因就是清净的因地法门，所谓「清净因地法行」，一个是法、一个是行，就是因地的法门、因地的行门；是直接了当的法门、不是方便法门。文殊菩萨基于这些原因，「五体投地，如是三请，终而复始」，从终至始、又从始至终，这样殷懃三请。
「尔时，世尊告文殊师利菩萨言」，「尔时」就是说法的这个时候；「世尊」是如来十号之一。「文殊师利」是梵语，翻译成中文是「妙吉祥」；「文殊」是「妙」之义，「师利」是「吉祥」之义；文殊菩萨就代表大智。
这个时候，释迦世尊就告诉文殊师利菩萨说：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。」
「善哉善哉！」如来世尊赞叹文殊菩萨：「你真是问得很好！」为什么问得很好？因为文殊菩萨如果不问，其余大众也很难启口来问这个问题。请法也要有智慧；假使没有智慧，问出来的法太深、或太浅，大众都不容易得到好处：问浅了，每个人都知道，问了等于白问；问深了，大众又听不懂；所以请法是不容易的事！
佛经里记载，文殊为七佛之师，是大智慧的人，照理说，文殊菩萨对这些道理都已经知道了；既然都知道了，为什么还要问呢？第一，是代大众请问；因为有很多菩萨想问，却不知从何问起，文殊菩萨为了引导大众了解道理，就代与会大众来请问。第二，是为末世众生求大乘者来请问。所以如来就赞叹他：「善哉善哉！」你真是问得恰到好处！真是一件功德！
「善男子！汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行」，经典中，佛称在家、出家的男众、女众为「善男子、善女人」，要得到一个「善」字不容易。佛经里称「诸上善人」、「善男子」，加上一个「善」字，就与普通一般的人不同；一般人没有修善、没有信佛闻法，就不能称之为「诸上善人」、「善男子」。就像儒家所说，一个是君子、一个是小人，有德者称为君子，反之则称为小人。相同的，佛法中称「知识」，一个是恶知识、一个是善知识；世界上每一个人都有知识，如果观念错误、成了邪见，就是恶知识，不能称为善知识。要成为「善知识」，一方面要知道很多道理，二方面又要观念正确，是不容易的！「善男子」也是一样的道理。
「汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行」，「如来」是一种果报，种什么因、就得什么果；种如来因，就能成就如来果。「及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见」，这里所说的「住持」，不是指精舍、寺院里的住持，而是指我们这念心住持正念、住持正法；这念心不生颠倒、不打妄想、不堕无明，时时刻刻安住在正念上，就是正法住世。《六祖坛经》里讲，什么是出世？什么是世间？「正见名出世，邪见名世间。」这念心是正见，就是出世；这念心是邪见，就是世间。这念心时时刻刻安住在正见，就是「得正住持」、就是正法住世；相反地，这个心都是在生灭、颠倒中，乃至成了邪见，就不是正住持。
一切法「无不从此法界流，无不还归此法界」，此法界，就是指这念心，一切法都是从这念心产生出来的；既然一切法都是这念心产生出来的，一切法又归还此法界，如何归还？就是「一心不生，万法无咎」，寂然无为，一切法还归自性，能够有这种契悟，一切时间、空间都安住在这一念心，就是得正住持、不堕邪见。所谓「千年暗室，一灯即破」、「一法界显，九法界隐」；过去、现在、未来，古今三世，不离当下这一念心；东西南北、上下十方，也都不离开这一念心，悟到这个道理，就是「得正住持」、就是正法住世。
「汝今谛听！当为汝说。」「汝」就是指在座的大众；「谛听」就是一心、注意，不要打妄想、打瞌睡，只有这一念心、专心在听佛法，就是一心谛听。「当为汝说」，世尊告诉大众：我现在当为大众解释这个道理，演说如来的因地、清净法门。
「时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」文殊菩萨及与会大众，听到如来的开示、勉励，都很欢喜；「默然而听」，「默然」就是肃然恭敬，希望聆听如来演说因地法门。
「善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」
「无上法王」就是无上正等正觉，也就是指如来佛。什么是「无上」？如果还有一个东西超过这个、比这个更高明，这个就不能称为「无上」，而是「有上」。悟到了这一念心，没有一法能够超过这念心，这就是「无上」。所谓「法王」，是指佛对于一切世间法、出世间法，有为法、无为法……法法通达、法法无碍、法法平等，没有任何一法不通达，所以称为「法王」；又称为「无上法王」。
过去祖师大德开悟时说：「迷时人逐法，解时法逐人。」悟了以后，万法归宗，一切法都离不开自己当下这一念心，外面没有一法可得；真正悟到这一念心，就明白没有任何一法、任何一个境界，能够超过这念心，所以这念心是「无上」。心为万法的根本，一切法都是从这一念心流出来的；成了佛以后，一切法又统统还归于这一念心，所以佛称为「无上法王」。
无论是哲学、科学、医学等世间法、乃至出世间法，一切法都是从我们心当中流露出来的。例如现在科学研究认为，生物界中的一切都有它的基因；但如果没有这一念心，怎么能知道一切生物都有它的基因呢？现在科学、科技很发达，所有一切研究成果，也都是我们这一念心的智慧结晶。如果我们运用科技时，没有慈悲心、平等心，科技反而会毁灭人类；如果能以慈悲心、平等心来运用科技，就能给人类带来幸福、给社会带来祥和；由此证明，这一念心是最上。
无论一个人的智慧、事业、功德再怎么伟大、增胜，假使这个心迷糊了、作不了主，就会像个植物人一样，人生就报销了、什么都没有了。
我们明白了心为无上，这一念心就要时时刻刻存在，坚住正念、安住正念；坚住觉性、安住觉性；觉性才是最重要的！古人说：「不识本心，学法无益。」本心就是无上；假使离开这个本心，拚命去学习一些枝末的法，还沾沾自喜，这样就成了颠倒。佛就是悟到这个道理；不但悟到，而且证到这个道理，所以称为「无上法王」。
「有大陀罗尼门，名为圆觉」，佛所说的无上法，就是大陀罗尼。一般人认为陀罗尼就是咒，长的咒称为陀罗尼，短的称为真言；如佛顶尊胜陀罗尼、大悲陀罗尼，楞严咒也是陀罗尼……这是从事上来讲。从理上来讲，这些咒、这些真言从哪里来？还是从心当中流露出来的！理上的陀罗尼就是我们本具的心性；在因地称为如来藏，就是我们的本觉；经过返照，最后无明、烦恼、执着统统漏尽，这一念本具的觉心清净了，觉性现前，就是圆觉。
我们每个人都有本具的觉性，称为本觉。觉性就是我们的灵知灵觉、就是菩提心；灵知灵觉在哪里？「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，这就是我们的觉性。虽然人人都有本具的觉性，但由于一念不觉、「真如不守自性」，这个心作不了主，就成了不觉；现在知道熏修、返照，就是始觉；经过熏修、返照，从始觉一直到正觉、分证觉、究竟觉，圆满了自己的觉性，就是圆觉；如果还没有达到这个境界，都不能称为圆觉。
二乘圣者只断了见思惑，还有尘沙惑、无明惑没有断，烦恼还没有漏尽，觉性还没有圆满，因此称为正觉、不能称为圆觉。菩萨进一步断尘沙惑，正在往究竟觉的方向修证，烦恼分分破，法身分分现，由于还没有达到圆满，所以称为分证觉。如果能把见思惑、尘沙惑、无明惑这三惑漏尽，所有的烦恼统统解脱了，觉性统统圆满了，就称为圆觉，这就是如来佛的境界。
天台宗建立空、假、中三观，用这三观来漏尽三惑：修空观圆满了，就破见思惑；修假观圆满了，就破尘沙惑；修中道实相观圆满了，就破无明惑。三惑漏尽，就圆满了觉性，所以名为圆觉；这些都是指我们的觉性、佛性。
这个觉性、佛性，就是灵知灵觉、就是空性。灵知灵觉就是菩提；空性就是法身、涅槃；所以菩提和涅槃是一个、不是两个，这就是圆满！二乘圣者证偏空涅槃，只是证到空性，并没有发菩提心、没有证到菩提。《法华经》里讲，从凡夫位开始修行，直到成就佛的果位，譬如要经过五百由旬才能到达宝所，声闻、缘觉只行了三百由旬、只证偏空涅槃，这是佛为了度众生、方便建立的化城；所以要继续发大心、大愿，修菩萨乘，入佛知见，才能到达宝所、证无上菩提。
菩提就是灵知灵觉、就是这个觉性；觉性是本具的，因为本自具足，所以无所得、不去不来。在《六祖坛经》里说得更详细：「无上大涅槃，圆明常寂照」，是指现前这一念心、这个觉性，没有去、没有来，没有出、没有入，没有取、没有舍，这是最高的究竟涅槃。「圆明」就是指这一念心性圆满光明，没有我执、没有法执，三觉圆满、三谛圆满，一切功德圆满，遍照法界。这一念心性达到圆满了，就是寂然不动；不但不动，而且这念心就像灯一样明亮，所以称为「圆明常寂照」；达到这个境界，觉性圆满了、空性圆满了，烦恼漏尽，就是真正的圆满。所谓「凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作」，凡夫认为人死了，就什么都没有了，所以把涅槃当作是死；外道取断灭之见，认为人死如灯灭，死了以后就断灭、空掉了；二乘证到无作的这个空性，无作就是无所造作、作为，二乘认为无作就是涅槃，执着一个空的境界；这些觉性都没有圆满。虽然如此，无论怎么说觉性始终还是一个；现在虽然没有圆满，经过一番修证、未来因缘成熟就能圆满；而在这个过程中，我们的觉性始终也不减少一丝一毫。
「流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」佛从自性当中，开出一切方便，「流出一切清净真如」。「真如」就是真空妙有，真实不虚、如如不动，就是觉性、佛性、空性；「清净真如」，就是自己的清净法身。佛也有真如，菩萨也有真如，声闻、缘觉也有真如，乃至地狱、畜生、饿鬼都有真如；虽然众生也有真如，可是真如在缠，里面夹杂着无明，是不清净的真如。佛三惑漏尽、觉性圆满，所以从自性当中「流出一切清净真如，菩提、涅槃」。
所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」；我们经常看到佛经上讲菩提乐、涅槃乐，自己想一想：有没有证到涅槃乐？有没有证到菩提乐？所谓「菩提觉法乐」，「菩提」就是觉性；「觉」就是觉照；「法」有善法、恶法。能够觉察、觉照恶法，把恶法化掉，保持这一念清明的心，就能产生菩提觉法乐。例如我们做错事、犯了过失，马上检讨反省，反省了以后，把心中起的烦恼照破；知道觉察、又能照破烦恼，从中产生一种快乐，就是菩提觉法乐。「涅槃寂静乐」，涅槃就是空寂、寂静无为；这念心达到寂静无为，是最大的快乐。
一般人的心都是在想东想西、患得患失当中，不知道有菩提涅槃的境界、菩提涅槃的快乐，所以拚命去追求世间上的快乐、追求种种刺激，物质上的刺激、男女的刺激、唱歌跳舞的刺激……来刺激自己的六根、自己的身心；刺激久了，就感觉很厌倦、疲惫，又想要去追求下一个刺激。
现在我们知道，菩提是我们本具的觉性；只是这个觉性从过去到现在，都是在攀缘、染污当中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，所以没有菩提乐、涅槃乐。如果我们的觉性真正清明了，有了菩提智慧，就像明灯一样；有了这一盏明灯，就不会迷失道路，做任何事情都有定力、智慧，都能看得很清楚；所作所为，都没有过失；所说的话、所做的事，都能恰到好处。
善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华，及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。
善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。
「无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」
「菩提」不是一个名相，而是我们的觉性，每一个人都有这个菩提心。菩提心要如何契入？就要透过检讨反省；所谓「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，做到了，就能成就菩提。我们时时刻刻都要检讨反省，这一念心不能染污、不能宝镜蒙尘；明白这个道理，就找到一条菩提路。「涅槃」是寂静，一念不生。要马上做到一念不生不容易，所以要透过静坐、诵经、持咒……练习保持寂然不动，就是这个道理。
涅槃是寂然不动、是空性，菩提是觉性，这些都是我们本具的。要达到菩提和涅槃的境界，就要修六波罗蜜、十波罗蜜；六波罗蜜加上方便、愿、力、智这四个波罗蜜，就是十波罗蜜；这些都是菩萨行的方便。因为我们心中有悭贪、毁犯、瞋恚等六个障碍，这六个障碍称为「六蔽」，障蔽了菩提和涅槃，所以要修六波罗蜜来对治。
第一，布施波罗蜜：我们每个人都有悭贪的心、悭贪不舍，这就是一种弊病；因此要修布施波罗蜜来除去悭贪，目的是在这里。
第二，持戒波罗蜜：每个人都认为自己不错，但还是有一身的习气，所谓大事不犯、小事不断，经常容易犯一些小的过失，例如嘴巴说话不修边幅，眼睛乱看、东瞄西瞄，身体乱动……就要修持戒波罗蜜来化除这种缺点，度化自己的毁犯。
第三，忍辱波罗蜜：每个人都有脾气，所谓无明火高三丈；要用忍辱波罗蜜来度化自己的瞋恚。我们心中有三把火，第一是欲火，第二是饥火，第三是无明火；修忍辱波罗蜜，就能够度化、熄灭这三把火。
第四，精进波罗蜜：每个人都有懈怠的心理，只要一诵经、念佛、打坐……就打呵欠、瞌睡就来了。由于我们从过去到现在都在懈怠当中，已经成了习惯，自己还不知不觉；有了懈怠，就会障蔽菩提、障蔽涅槃，所以要用精进波罗蜜来度化自己的懈怠心。
第五，禅定波罗蜜：我们的心都在散乱当中，一坐下来就想东想西、患得患失，心始终不容易定下来；要对治这个弊病，就要修禅定、养成定力，坐在这里如如不动，站得住、站得长，用禅定波罗蜜来度化自己的散乱心、颠倒心。
第六，般若波罗蜜：般若就是智慧、空的智慧。前五个波罗蜜，统统都要具足般若波罗蜜。以布施为例，假使现在布施一块钱，只是为了想要得一万块钱的果报，用有所得的心来修布施，就只能得到人天的福报。所以我们修布施波罗蜜，不论是财布施、法布施、无畏布施，都要明白缘起性空的道理，知道当中没有能布施的人、所布施的东西、布施的对象，了达三轮体空，心中无所得，这样就具足般若波罗蜜。又如持戒波罗蜜，也要具足般若，持了以后，没有能持、所持，持而无持，最后要归于觉性；修忍辱波罗蜜也是如此，忍无忍相，能所俱空，最后归于空性、归于觉性；精进波罗蜜也是如此；打坐、修禅定也是如此，要具足般若，修了禅定不执着，能所俱空，无人无我，就像维摩诘居士所说：「不于三界现身意，是为宴坐」，于三界内不动身口意，这就是真正的宴坐；最后一切法统统都归于自性，这就是禅定波罗蜜。
佛从自性当中，流出一切清净真如，菩提、涅槃，及一切波罗蜜，这是菩萨修行、教授菩萨的法门。「菩萨」译为觉有情，就是觉悟的众生；而众生则是在迷的菩萨。所以觉与不觉，都在当下这一念心，翻过来是手掌、翻过去是手背，水能载舟、水能覆舟。这念心迷了就称为众生，觉悟了就称为菩萨，是一体的两面。十法界当中是一个「心」字，这一念心流出十法界，十法界又归于这一念心。既然十法界都是从心当中流出来的，我们要怎样把十法界收回来、归于自心、得到解脱？一个是渐修、一个是顿悟。渐修，是渐次修证，藉由种种法门来对治我们的习气、烦恼；顿悟，就是悟到所有一切法不离自心，既然如此，就不要管一切法了，就是安住自心，常寂常照，站得住、站得长，时间一久，万法归宗，这是最直接了当的方法。
佛用六波罗蜜、菩提、涅槃、圆觉这些方法，来教授菩萨觉悟自心。我们修行，要先有这种概念，这是正信、这是真理；明白这些道理，就绝对不会退失菩提心，进一步还要能将一切法门会通。《圆觉经》的「圆觉」，在其他经典称为「大觉」；圆觉是果报，因就是如来藏心，六根、六尘、六识、十二入、十八界，就是我们的如来藏所显现、是我们本觉的作用。佛法讲，一个是本觉、一个是始觉；本觉就是人人本具的觉性，始觉就是开始觉悟，以名昭德，以念佛而言，「佛」就是指觉性，用这一句佛号来返照自心、显出性德；六根、六尘、六识、十二入、十八界清净了，就是阿弥陀佛；这样来解释，法法平等，道理完全是一样的！
「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」我们要想成佛，就必须依据这个道理来修行。无论过去、现在、乃至未来，要想成就如来的功德、成就如来的圆觉果报，都必须从因当中来修，不能从果上来求；佛法中没有从果上来求的法门！成佛不是想出来的，也不是求出来的。若是想出一尊佛像，这尊佛像以前没有，现在想了才有；既然是心中想出来的，因想而生，有生就一定有灭，这就不是真正的如来、不是无上大法。
「一切如来本起因地」，这里讲得非常清楚，这个「因」就是如来妙因，这念心每一个人都有、没有哪一个没有，是本具的；在果上称为圆觉，在因地称为如来藏。每一个人都有如来藏心，如来藏在哪里？我们一定要了解。六根、六尘、六识、十二入、十八界，这就是如来藏；在唯识上称为八识心王，前五识、第六识、第七识、第八识，这就是如来藏，每一个人都有。修行要转识成智，八识统统转过来了，就称为大圆镜智；十八界统统转过来了，就是圆觉。道理都是一样的！把这些道理会通了，就不会互相排斥；否则执此谤彼，就招罪过。
「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明」，在因地上要怎样来修？第一就是要「圆照清净觉相」，这很重要！什么是「圆照」？「圆」，依文义来解释，就是圆融无碍、圆满无缺；「照」，有能照、所照；一个是觉、一个是照，觉就是觉察，在因地上这样去照，经过觉察、觉照，就能达到觉悟。所谓「圆照」，一个是事、一个是理，事理都不能偏废。像天台宗修三观──空观、假观、中道实相观，这三观当中，每个观都有它的道理，如果没有圆融修习，功德就不圆满；修三观到即空、即假、即中，平等无二，圆融无碍，这就是「圆」。
这里讲「圆照清净觉相」，「觉」就是灵知灵觉；觉性没有形相，所谓「觉相」也只是文字上方便的说法。在因地上要时时刻刻保持正念，不要失去正念；正念就是清净的觉相。六根对六尘时，这个觉性如果是清净的，就是清净的觉相；六根对六尘，假使这个觉性起了染污，起了贪爱、瞋恚、愚痴、邪见……就是染污的觉相。清净的觉相，慢慢就能成菩萨、最后就能成如来；染污的觉相，就感地狱、畜生、饿鬼的果报。
所谓「圆照」，一个是动、一个是静；一个是事、一个是理。我们不但要在动中用功，在静中也要用功，静中养成、动中磨炼，事理无碍、理事无碍，这就是圆；如果执事废理、或执理废事，都不是圆。每个人都有佛性，如果只是知道佛性的道理，却不去修，不去检讨、反省，不去养成、磨炼，这个清净觉相也始终不会现前！因此，要达到圆融无碍，不但在理上要知道，在事上也要去熏修、磨炼。所谓「大众熏修希胜进，十地顿超无难事」，这个就是事；事上修了以后不执着，修而无修，这个就是理。例如我们礼佛、拜忏、念佛、诵经、持咒、打坐、参禅……这是事，藉由事上用功，使我们六根清净，目的是在这里。自己有了过失，就要忏悔；把过失忏悔清净了，就得清净觉相，就能得解脱；如果没有忏悔，就是染污的觉相；染污的觉相，就始终在六道中轮回。
有些人不了解这个道理，认为：「不一定要打坐，心定就好了；不一定要受戒，不犯法就好了；不一定要出家，心好就行了；不一定要吃素，心慈悲就好了……」这个说法对不对呢？扪心自问，自己心定不定、心中有没有烦恼？如果心不定，就必须藉由打坐来定心；如果心颠倒、心里面有烦恼，自己作不了主，就一定要受戒，由戒法来规范；这就是事。事上熏习成就了，理才会现前，理就是菩提、涅槃。
虽然每个人都有清净觉相，都有涅槃、寂照无为的这一念心，如果没有经过事上熏修，始终没办法现前。但如果只是在事上用功，执着一个法门，而排斥其他的法门，这样也不圆满。
总而言之，要「圆照清净觉相」，无论是事理、动静、修空假中三观，乃至诵念……修种种法门，最后都要归于自性菩提，念而无念。例如我们念经、念佛，目的是对治妄想、昏沉、消除业障；念了以后，要销归自性，等于没有念一样，这个心是本自具足，就是我们的本觉。又如我们建了很多道场，这是方便，假使没有这些方便，就不容易在世间弘扬佛法、普度众生；建了道场以后，功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省，能所俱空，空也不执着，这样就得清净觉相。如果不知道这个道理，只在事上努力，就只是得一个大福报，福报享完了以后，不知要等到哪一生才能证到菩提涅槃、才能得到清净觉相？如果我们能够「圆照」，不需要等到未来，现在就能证得清净觉相！
修行，最后要「永断无明，方成佛道」。我们诵经、持咒、打坐、参禅，就是要断除无明烦恼，因为清净觉相是从永断无明来的。在佛法当中，把烦恼分成见思惑、尘沙惑、无明惑这几个层次；见思惑、尘沙惑、无明惑漏尽，分段生死、变易生死统统了脱，称为「三惑永断，二死永亡」，就成就佛道。
「云何无明？」无明究竟是什么东西？什么心境？这个无明是我们心中一大障碍！所以在这个地方要进一步来分析，使我们能更了然于心。
「一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。」所有一切众生，从过去一直到现在，种种颠倒，就像迷失方向的迷人，以东为西，既一方迷，余三俱转，所以称为四方易处，东西南北不知定处。这一句是开头，以下就更详细来解释，众生有哪些颠倒？为什么犹如迷人、四方易处？
「妄认四大为自身相」，一切众生从过去到现在，因为妄想颠倒，一直认为自己的地大、水大、火大、风大，是自己的身相；每一个人都是如此。「六尘缘影为自心相」，妄认色、声、香、味、触、法六尘在心中留下的尘影，是自己心的相貌。六根对六尘，产生识尘境界，属于我们心念的现象；这不是真心，而是众生心；像我们晚上作梦，就是因为六根对六尘攀缘的种子，落在八识田中，所以会作梦；攀缘好的，就是一个好梦；攀缘坏的，就是一个恶梦。
「譬彼病目，见空中华，及第二月。」这里举了一个譬喻：譬如眼睛生了病，见到空中生出花来；其实空中本来没有花，之所以见到「空中花」，是因为眼睛有毛病。不但看到「空中花」，而且还看到空中有「第二月」；空中本来只有一个月亮，之所以看到两个月亮，就是因为眼睛出了问题，而产生错觉。
「眼」就是比喻慧眼。我们从无始以来，因为心当中的慧眼生了病、看不清楚，产生颠倒、迷惑，不知道四大、六尘缘影都是虚妄的境界，把它当作真实的、执万法为实有，而产生我执、法执，就如同空中本来没有花、却看作有花，空中只有一个月亮、却看作两个月亮。众生有我执、二乘有法执，这些都是心中的慧眼生了病所致。
「善男子！空实无华」，空中哪里找花？事实上并没有。「病者妄执」，是眼睛生病的人产生妄想执着。「由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。」这里就告诉我们，虚空本来一无所得、没有边际。因为生了病、产生妄想执着，由于妄想执着的关系，所以看到这些虚妄的境界。「非唯惑此虚空自性」，我们不知道这些道理，不但对虚空自性产生了迷惑，认为虚空中有自性，这是第一重迷惑、第一重颠倒。「亦复迷彼实华生处」，既执花从空生，即不知从翳而起，还认为实实在在有花、有月，于是执着这个花、执着这个月有实在的生处，这是第二重迷惑；一重迷一重。
「由此妄有轮转生死，故名无明。」我们了解了以后，便知道所谓无明，就是从我们的妄想执着而生，有了妄想执着，就迷惑颠倒，一层加一层、愈迷愈深，由于这些原因，所以生生世世轮回不休；「故名无明」，所以就称它叫做无明。
「善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。」无明不是一个真实存在的东西，它没有一个实在的体性；无明是空性，烦恼也是空性。这一段就是告诉我们，无明也是虚妄的。有很多人不了解这个道理，就说：「我无明很深重、业障很深重，所以我不能够修禅，只好去修净，这样将来才可以成佛。」这就是把无明当作实有了。
「如梦中人，梦时非无」，无明的体性是空性。就像我们正在作梦的时候，不知道自己在作梦；「梦时非无」，作梦的当时，这个心在迷，并不知道这是一个梦境，还认为梦中所显现的一切都是真实，以为确确实实是在吃饭、穿衣、游乐、做种种事情。「及至于醒，了无所得」，等到梦醒了以后，才知道是一个梦境，了无所得、什么都没有。
有些人不知道梦境是虚妄的，梦醒了以后，还去想自己昨天晚上作了一个梦，这个梦是好、是坏……这样又是在作梦了。如果梦到恐怖的事情，就很忧愁烦恼，心想：「今天可能会有大祸，要注意！」如果梦到一件好事情，就沾沾自喜，心想：「今天可能会有好事发生！」要知道，好的梦也是一个梦，坏的梦也是一个梦，这一切都不必回忆！如果作了梦，第二天还在回忆，表示没有智慧，为什么呢？因为在回忆的这个心，又堕入了梦境，又是一个妄想、一个生死、一个轮转！因此，无论是好梦、恶梦，我们都不要理会，过去心不可得。
以前永明延寿禅师作了《宗镜录》，有人问他，作这部《宗镜录》的心得是什么？他说了四句话：「化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。」一切法都如梦幻泡影，没有一样东西是实在的；作这部《宗镜录》是梦人说梦话，自己现在就在梦中，即便有所言说，也都是梦中话，幻化不实。世间万事万法就像空谷声响，我们在空谷中拍拍手、叫一声，马上就有回音；但能找到声音从哪里来吗？人生就是如此；我们要把人生看破，无论是好的声音、坏的声音，就像空谷中的声响一样，声音过去了以后什么都没有，都是空性。「欲达吾宗旨」，要问我宗旨究竟是什么？是希望将来生西方、东方、南方、北方？生兜率？还是转世作菩萨度众生？或是传佛心印？如「泥牛水上行」，就像泥巴做的牛在水中行走，遇到水就化掉了，什么都没有！人生在世，要有这种般若智慧；修行也要有这种智慧。
我们这一念心是本具的，既是本具又一无所得。《金刚经》云：「应无所住而生其心。」这念心没有一法可得、没有一法可立。所谓「实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法」，实际理地，就是大众听法的这一念心；这念心什么都不能要、不能执着，一旦有了执着，就是垃圾、就是一个梦，就不能得解脱！古德说：「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心。」要想契悟这一念心，就要修善不执着善，功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨反省；能够检讨反省、在这一念心上安住下来，就是菩提路。
「如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得」，人生就是一个梦！众生是作梦的佛、始终在颠倒梦想中；所谓圣人无梦，佛是不作梦的众生、远离梦想颠倒；这些都是这念心的作用。只要这念心不再作梦，安住在觉性上面，人人都是圆觉。
「如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。」一般人认为，现在所见的一切现象，到最后不存在了，才称为灭，好像灭有定处；其实并非如此！就像眼睛生病、看到虚空中生了花，等到病眼好了、看不见花了，便以为这个花在虚空中灭掉了。其实空中根本就没有花，所以空花本来就没有生、是无生；既然没有生，也没有灭、也没有灭于虚空；只是我们自己梦想颠倒，妄见生灭！「一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。」本来没有生死；是因为众生在妄想当中、妄见生灭，才假名叫做轮转生死，就像病眼见空花一样。
「善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。」。
有些人认为在末世唯念佛生西方一法：「现在是末法时代，不能修大乘佛法、不能修禅、不能靠自力，一定要依靠念佛才能生西方、见弥陀。」是不是如此？很多念佛的人，并不知道阿弥陀佛、释迦牟尼佛真正在哪里？假使知道佛法真实的道理，就明白这些问题完全是误解。《圆觉经》中讲得很清楚，末世的众生，也可以修如来因地法行，成就如来的知见、如来的观行。
古德说，阿弥陀佛，就在六根、六尘、六识、十二入、十八界，就是我们的本觉、本具的觉性。由于众生迷失了本觉，所以要念佛，以名昭德，用「阿弥陀佛」这个名号来显出自己的性德。「阿弥陀佛」就是无量寿、无量光；念佛时要知道，阿弥陀佛不是一个有相的境界，而是无量寿、无量光，所以没有形相；这念心清净了，成就无量寿、无量光，就是阿弥陀佛。东方、西方，都是佛方便说法，一切都在这念心当中，明白这个道理，东方即是西方、西方不离东方。
「释迦牟尼佛」就是能仁寂默，「寂默」是指我们这一念心达到寂灭、寂然不动；既是寂然不动，又能起慈悲的作用，而不是像木头、石头一样，这就是「能仁」。这念心能起慈悲之用，又能寂灭，就是释迦牟尼佛。
什么是观音？慈悲心就是观音；我们能够有慈悲心，就入观音法界。什么是普贤？一切善法圆满就是普贤；我们能够广修一切善，就入普贤法界。什么是地藏？发了大愿，就入地藏法界。什么是迦叶？在日常生活中脚踏实地、实践苦干，就入迦叶法界。什么是阿难？博学多闻，增长智能，成就辩才，就入阿难法界。一切一切都是因门，大家要知道，因地修行是最重要的！如此来了解佛法，这一生就受用无穷，不会走远路、走错路。
要想成就如来的圆觉法界，每个人都可以做到，就是不要迷惑、不要颠倒，了解一切都是虚妄不实的；虚妄不实是假有，并不是什么都没有。有些人不了解这个道理，只是知道要放下，放下到什么都没有了，最后还是出问题，为什么呢？虽然要放下，但这个觉性还要存在，这念心要清清楚楚、了了分明，要随顺觉性；假使这念心不存在，这个知见就错误了！所以「末世众生，依此修行，不堕邪见」，就是要随顺觉性！
六根、六尘、六识，都不离开我们本具的觉性；这念觉性要清楚、明白，不假丝毫造作，念念分明、了了分明、处处作主。永嘉大师〈四料简〉提到：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非。」这就是随顺觉性的修行方法。我们打坐时，就是要随顺觉性，站得住、站得长，看到什么境界都不能理会，「凡所有相，皆是虚妄」。能够明白这个道理，这一生修行绝对不会走错路、走远路。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，
了达于无明。知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，
醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转。觉遍十方界，
即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。
菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言」，在很多经典中都有「重宣此义」，为什么要重宣此义？因为佛讲经时，讲得很细、很广，恐怕大众听到后来忘记了，所以最后又把前面所说的道理综合、归纳，为大众重新复习一遍，加深记忆帮助了解。同时这也是如来的大慈悲，恐怕有晚到的众生，没有听到前面的内容，佛就把前面所讲的道理简单归纳起来，让后来听法的人能够知道经意。
「文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明」，要用智慧来了达无明，无明就像空中花一样，了不可得。不要认为自己是博地凡夫，无明、烦恼、业障很重；如果执着自己的无明业障很重，始终处在自卑境界当中，就没有办法转识成智。
修行要有智慧，知道无明烦恼就像空中花一样，了解这个道理，就是智慧，而不是另外还有一个智慧。所谓智慧，是指般若的智慧、一尘不染的智慧；打坐时，这念心一尘不染，无论听到什么、见到什么，凡所有相，皆是虚妄，始终不理它，保持当下这一念心清楚明白、如如不动，随顺觉性，这是因当中修观行的智慧。在因上修习成就，就能得到果报上的智慧；根本智、无师智、一切种智，就是果上的智慧。
「知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转」，知道无明是空花，就像作梦一样，再也不要去想了，这就是智慧。假使没有智慧，晚上作了一个梦，第二天醒来以后还津津乐道、逢人便谈，那就是胡涂，真正是痴人说梦话！
「觉者如虚空，平等不动转。」我们这念心要安住在觉性上。这个心就像虚空一样广大、没有障碍；「虚空」只是譬喻，如果因此又去想一个虚空的形相，就错误了。经云：「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」就是譬喻我们这念心，「犹如莲华不着水」，就像莲花，什么样的水滴上去，它都不执着、不留一点痕迹，香水也不执着、臭水也不执着；就像日月在空中运行、流转一样，在空当中不住着空。这念心有也不着、无也不着，自性本空，平等不动转。为什么有也不着，无也不着？因为这念心本来就是空，如果另外还再去想一个空，就是空上加空，不见本空。为什么犹如莲花不着水？因为这念心空当中能生妙有，一切功德智慧、神通妙用，本自具足，不假外求；如果心中再有一个求的念头，又是头上安头！所以空也不执着、有也不执着，这念心清净如虚空，广大无有边际；这个譬喻就是说明此理。
「觉遍十方界，即得成佛道」，这个觉性遍满十方、没有远近、无远弗届，大家要了解。不但要在理上知道，还要在事上用功来求证，这样不断坚住、随顺觉性，自然而然就能证到这些境界；觉性遍满十方，即得成佛道。
「众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。」前面提到「即得成佛道」，恐怕大众又对「成佛道」产生执着，有成就有坏，无成即无坏，所以后面又作了补充：「众幻灭无处，成道亦无得。」这些无明烦恼都是空花乱坠，它本来就不存在、不是从任何一个地方生出来的，灭了亦无处所，而是由于我们的执着、妄想，所以有种种幻相；如果我们起了觉性的智慧，不理它，它自然而然就没有了。知道了无明烦恼都是虚妄的，这念心只要保持平等不动转，自然而然就遍满十法界。「成道亦无得」，这念心本自具足，一切都是现成的，哪里还有一个道可成？如果有成，就一定有坏。众生都是在妄想、梦境当中，执着种种生灭、种种形相是真实，所以要修种种法门来对治。这里所说的法门，就只是随顺觉性，了达一切法都是虚妄的，所有虚幻的境界统统没有了，我们本具的觉性自然现前，这就是成佛道。
「本性圆满故」，我们的本性是本自具足、一切都是圆满的。像密宗讲本尊，有些人不了解，以为要去观想一个佛像当作自己的本尊，例如观想一尊观音菩萨，说观音菩萨是自己的本尊；或是观想一尊地藏菩萨，说地藏菩萨是自己的本尊；观想一尊文殊菩萨，说文殊菩萨是自己的本尊……对不对呢？要知道观想是假想观，既然是想出来的，有生就一定有灭。所谓「本尊」是本自具足、本来尊贵，就是这念觉性，每一个人都有！诸位听法的这念心就是。这念心不是任何人给自己的，如果是别人给的，他就可以收回去，这就不是本心。我们想要成道，如果道是别人给的，自己辛苦一番，最后别人还可以收回去，这样我们如何成道呢？「道」是本具的，法尔如是、本自具足，只是我们自己产生了执着、妄想，在没有生当中看到生、没有灭当中看到灭，所以本具的觉性不得现前。
觉性现前很重要。我们修行，一个是静中养成、一个是动中磨炼，一切一切都不能离开觉性，假使离开了觉性，所做的都是生灭、所得的也只是生灭果报，不能成就无上道。我们现在所修的方法，就是如如不动、随顺觉性。因为觉性是本具的，依觉性起修，就是不生不灭；这当中遇到种种幻境、种种生灭，都不要理它，一直坚持到底，就能成就。在理上明白了，心安住在这个道理上、安住在觉性上，就称为入理圣人。
这个觉性，在因地称为如来藏，每一个人都有，就是我们的本觉；由始觉返照本觉，最后无明、烦恼、执着统统漏尽，这一念心清净了，圆满觉性现前，就称为圆觉。不论《圆觉经》或其他佛经，都讲这个道理。
每一个人都有本具的觉性，称为「本觉」；众生是「不觉」；我们现在是「始觉」、开始觉悟了，觉悟种种道理、事相，所以来出家修行；开始觉悟了以后，自利利他、在利他当中完成自利，慢慢转化自己的烦恼、改变自己的习气，生处转熟，熟处转生，把见思惑漏尽了，就称为「正觉」；由正觉继续再修六波罗蜜，修如幻观、观一切法如梦如幻、如泡如影，断了界外尘沙惑，就是登地菩萨；由初地到十地，一分一分地觉悟，所谓无明分分断，真如法身分分现，就称为「分证觉」。无明烦恼统统漏尽了，到达「等觉」，愿行、功德和如来佛相等，但还是有一些差距，像弥勒菩萨就是等觉菩萨；到最后在龙华树下入金刚定，破无始无明，就成「无上正等正觉」，这个就是「圆觉」。从本觉、不觉、始觉、正觉、分证觉、等觉，到最后成就无上正等正觉，始终不离这一念心。
「发菩提心」也是一样的道理。菩提就是觉性；修行要发菩提心，菩提心分为几个层次：我们最初发菩提心，发了成就无上佛果的心愿，就是「发心菩提」。发心了以后，要知道降伏自己这个心，假使不知道降伏，自己做错了事、说错了话，还不知道！知道返照自心、降伏自己的烦恼，就称为「伏心菩提」；慢慢降伏、时间久了，忽然知道这念心是本具的，这时又更进一步明白「明心见性，见性成佛」的道理了，知道一切众生皆有佛性，诸法实相毕竟清净，就称为「明心菩提」。到达明心菩提，心中还是有无明烦恼，所以不要得少为足，要继续再用功、返照自心，烦恼分分断，真如法身分分证，进而出离三界，到萨婆若，称为「出到菩提」。最后烦恼漏尽，就是「究竟菩提」、无上菩提。这些道理都是一样的。
无论是顿悟、渐修，都不能离开这念心。假使对这个道理不了解、不坚持，连方向都错误，始终就是南辕北辙、背道而驰。所以最低限度，我们对道理要了解、要坚持。能够了解、坚持，朝这个方向努力，由发心菩提、到伏心菩提，再到明心菩提、出到菩提，最后到达究竟菩提，一步一脚印，步步都是光明。（待续）
这念心是本具的。人身难得，佛法难闻，出家更是不容易的事。中台禅寺经过每一个人的努力，现在已经落成了；落成了以后，我们还要百尺竿头再进步：第一，要照顾自己。第二，要照顾中台禅寺的大众。第三，要照顾道场。第四，要照顾居士，让所有的人都很欢喜、乐意到中台山来发心，这就是百尺竿头再进步。更进一步就要自利，要化除烦恼，顿悟自心、直了成佛，这才是我们的本分！自心就是我们的觉性，这是根本。这件事任何人都帮不上忙，十方诸佛也帮不上忙；因为解铃必须系铃人，我们自己的执着、烦恼、自己造的恶业，要靠自己检讨反省才能化除；如果自己不检讨反省，始终没有办法化除。
诸位听法的这一念心，就是「明明白白一条路」！虽然是明明白白一条路，但「万万千千不肯修」。这念心每个人都有，没有哪一个没有；男女老幼、士农工商、蜎飞蠕动，都有这念心。一般人不知道在这念心上来用功，不敢承担；我们要直下承担，这一条路是很正确的。
《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」「菩提自性，本来清净」，如果本来是不清净，而去修一个清净的东西出来，修出来的就是有得，有得就必有失。我们本具的菩提自性，本来清净；只是因为我们六根对六尘，产生了执着、妄想，因而不清净。「但用此心，直了成佛」，「但用此心」，不要在外面其他境界上生是非、生瓜葛。例如听说哪里有神通，就想去求神通；听说哪里有灵感，就想去求灵感、看看自己业障重不重？过去是什么转世的？……这样就错误了！这一念心跑掉了，就不是「但用此心」。「直了成佛」，「直了」就是直接了当，不能转弯抹角，心中如果还有一点点疑惑，都不是直了。我们的烦恼心，就是菩提心，所以不是要离开烦恼心，而是要从现在开始，不起烦恼、不生无明，这样烦恼无明就化成菩提涅槃；一个月如是、一年如是、十年如是，乃至二十年、三十年……始终如是，最终必能契悟，成就佛道，就是「直了成佛」，这是最重要的！悟后起修才是真修，假使不知道保养这念心，即便已经悟了，还是不能成道。
这个就是无上法，就是圆觉。果位上称为圆觉，因地上称为如来藏，每个人都有如来藏，这就是理。其他宗教不知道这个道理，在心外求道，因此称之为外道；有些人虽然知道佛性本具这个道理，却不敢直下承担，不知道在这念心性上用功，始终向外驰求，背道而驰，这样也是外道、是佛法当中的外道。
我们的烦恼、习气很重，这念心进进退退、退退进进，心中起了无明、犯了过失，就如同堕入地狱、畜生、饿鬼。相反地，知道有了过失，赶快惭愧忏悔，就能从地狱、畜生、饿鬼当中出离了；如果起了善念、正念，就是在人道、在天道、乃至菩萨道……这些都不离我们这念心。如果看到佛经、听闻顿悟法门，所谓「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，忽然一下契悟这念心，「一法界显，九法界隐」，悟到这个道理，就是如来境界、不可思、不可议。但这只是一个理；这个理要时时刻刻现前，在这个地方要站得住、站得长，才会有消息，才能真正超越时空，一坐下来，感觉一天一剎那就过了。一般人没有达到这个境界，所以信不及。我们要相信这个道理；《六祖坛经》、《金刚经》、《圆觉经》都是这么讲，达磨祖师《二入四行观》也是这么讲，诸佛菩萨、祖师大德一定不会骗人的！我们还怀疑什么？这是最真实的道理！就是圆觉。
「十方如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道……」我们经常要把这些道理背一背、记一记，使这念心安住在理上。明白这个道理以后，如果这个理只在顺境时现前，逆境来了，面对种种大风大浪的境界时，理就不在了，这样就是没有工夫！如果这个理在白天都能现前，到了晚上睡觉时，理又不现前了，这样还是没有工夫！工夫是练出来的，静中养成、动中磨炼；动中磨炼、静中养成，始终不离开这一念心。心中有了这个理、安住在理上，无论面对任何境界，都能处之泰然；真正做到了，这一生一定可以得到解脱。
今天跟大众提示《圆觉经》〈文殊菩萨章〉，里面的经文都很好，大众可以去看一看；此外，天台宗湛然尊者的《始终心要》，大众更要背下来、要背到滚瓜烂熟。经与经之间，没有抵触，道理都是相互关联、互相成就、互相会通的。
「圆觉」是我们觉性上圆满的果报，要成就圆满的果报，就要在因当中努力，依本具如来藏心来修。所谓菩提、涅槃、六波罗蜜，都是菩萨修行的法门；修无修修，修了以后，又要归于觉性，始终不离当念。万里途程，不离初步，虽然走了万里远的路程，但最初动脚跨出第一步时，是这念心；最后走到目的地了，还是这念心，没有两样！〈文殊菩萨章〉讲到这里为止，大众休息。（待续）