《佛說四十二章經》──第四十二章 達世知幻【一切如幻】
（一）
佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」諸大比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本章的主旨是告訴修行人，修習如幻三昧，時時刻刻觀一切法虛妄不實，如夢、如幻、如泡、如影，都是假有，就不會因貪著外境而迷失本心。所謂「善惡如幻化，三界如空華。」一切善法、惡法，都是虛妄不實的，善法是一個好夢，惡法是一個惡夢；既然是夢，就是虛妄的。《金剛經》講得更清楚：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
遇到境界時，要觸物起照。觸，就是接觸；物，是指色、聲、香、味、觸、法。當六根一接觸六塵境界時，馬上就能覺照──「凡所有相皆是虛妄」。譬如看到桌上的茶杯，就知道茶杯是虛妄的；看見男女之相，起了貪愛，馬上起照「凡所有相皆是虛妄」……只要六根接觸六塵，馬上就能起覺照，這就是智慧。
因為有定，才能產生智慧，由智慧而生覺照。觀照一切諸法是空、是假、是中，就是天台宗所說的：佛智照假、佛智照空、佛智照中，這就是覺悟的智慧、佛的智慧。
一切法都是虛妄的，天堂也是假、地獄也是假，東西南北、佛、魔、親、冤都是假……乃至一切森羅萬象，都是如夢、如幻、如泡、如影，深信這個道理，不斷地思惟，重慮緣真，就能與如幻三昧相應。
舉例來說，水是氫和氧構成的──二個氫和一個氧加起來，就是水；分開來，就是兩種元素，所以水是虛妄的、不可得的。進一步分析，氫和氧元素，乃至所有的物質，都是由質子、中子、電子所構成的，電子分析到最後，就是能量，所以一切法都是虛妄不實，了不可得。再從另外一個角度來看，水遇到高溫就變成蒸氣，水的相狀就不存在了；再分析，水蒸氣也是虛妄不實的，水蒸氣一上升，遇冷就變成雲、雨，乃至於變成雪、冰雹。冰雹和雪落到地上，遇到熱，馬上又化成水……這樣去觀察，冰雹和雪也是虛妄不實的。不論水、雪、雨、冰雹，都是遇緣產生的假相，如夢幻泡影。
再舉例來說，同樣是「水」，龍王看到水，變成了宮殿；餓鬼看到水，變成膿血；天人看到水，就是琉璃……由於眾生的業感不一樣，所看到的也不一樣，所以一切假相都是虛妄不實的。依此類推，所有的境界都是因緣和合所生的假相，都是幻化不實，如夢、如幻、如泡、如影。這樣去觀察、思惟，就能夠深信這個道理。
人也是一樣，是地、水、火、風四大組合而成的。看見漂亮的女孩子，思惟、分析她是四大假合，離開地、水、火、風四大就沒有一個女相存在，所以，女相是虛妄不實的，男相也是如此，乃至畜生也是地大、水大、火大、風大假合而成，都是虛妄不實的。
再進一步分析，地、水、火、風也是虛妄的，如夢、如幻、如泡、如影。如果諸相是真實的，不是虛妄的，就不會產生變化。例如，現在有些男孩子認為當女孩子很好，就請醫生作變性手術；或是女孩子覺得當男孩子很好，也去作變性手術，變成男孩子。如果女相、男相不是虛妄的，怎麼能變化？所以男相、女相也是虛妄的。一切諸法都是如夢、如幻、如泡、如影，都不是真實的。
依這個方法去觀察、去觀照、去思惟，重慮緣真，十而百、百而千、千而萬……思惟相應了，看到任何境界、人、動物，乃至於看到天堂、地獄……不論好的境界或壞的境界，都知道「凡所有相皆是虛妄」，一切如夢、如幻、如泡、如影。《楞嚴經》云：「如幻三摩提，彈指超無學。」了達一切相都是虛妄的，最後證到如幻三昧，就入菩薩位。修了如幻觀之後，無論看到什麼境界，了知好、壞都是虛妄不實的，就不會再起貪愛、起憎恨，心就能得解脫。
（二）
佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。」一般人都想追求富貴、希望得到高官厚祿，為了求得一官半職，不惜一切代價。佛說：「吾視王侯之位，如過隙塵。」王侯之位就像縫裡的灰塵一樣，不值得貪愛。
「視金玉之寶，如瓦礫。」一般人都想要黃金、寶玉，認為這些是最貴重的東西，愈多愈好。但是黃金、白銀對於佛來說，就像瓦礫一般，這當中有很深的道理。想想看，人一旦有錢了，如果親友來借錢，不借，就得罪了親友，彼此就變成了冤家；小偷知道你有錢，千方百計地來偷，或是綁票、勒索。所以有了錢，每天都在擔憂、恐懼之中，行住坐臥都不得安寧。因此，佛說黃金、寶玉就像石頭、瓦塊一樣。
晉朝有一位富豪石崇，家中有一座金谷園，建造得富麗堂皇，由於他經常跟皇帝的舅舅王愷比財富，最後身敗名裂、喪身失命。慢慢去觀察，如果我們不懂得如何正當地使用錢財，就會造作種種惡業。現代人也是一樣，有了錢財，更加貪得無厭，擁有無數的豪宅、轎車、美人……而不知道一口氣不來就什麼都沒有了。所以，佛「視金玉之寶，如瓦礫」，這樣思惟就能滅除我們的貪心。
釋迦牟尼佛住世時，有一次入定觀察，知道有一位木匠師傅，只剩下七天的壽命，佛就想去度化他。第一天，佛到木匠家裡化緣，木匠不肯見佛。第二天，佛又來化緣，木匠就說：「世尊，您現在來化緣，我沒有錢修布施，因為夏天我要建一棟很涼快的房子、冬天要建一棟很溫暖的房子，送給我兒子。我的兒子要娶媳婦，娶了媳婦、抱孫子以後，我才能布施供養您。」
佛陀又去了第三次，木匠師傅還是這麼講，不肯布施，佛就離開了。沒多久，木匠師傅在裝房子的屋樑時，把斧頭放在屋樑上。從屋樑下來時，不小心摔了一跤，這時斧頭就從屋樑上掉下來，正好打在木匠頭上，木匠師傅當場就死了。佛法言：「有財當布施，為善當及時，錢財五家有，不施悔恨遲。」為善要及時，臨死的時候，才想來布施、供養、作功德，可能都沒有機會了。
什麼是「錢財五家有」？一是水災、二是火災、三是土匪強盜、四是敗家子、五是貪官枉法，貪官隨便給你安個罪名，捉去坐牢、就沒收財產。所以，錢財從來都不是屬於自己的，要趕快作功德、做善事，積功累德，「不施悔恨遲」。明白這些道理，視金銀、寶玉猶如瓦礫，就能除去我們的貪心，不致造作種種惡業。所謂「水能載舟，亦能覆舟」，善用錢財廣修功德，這些功德才真正是自己的，如此，才能真正發揮錢財的功用。
「視紈素之服，如敝帛。」紈素是指細緻有光澤的白綢絹，有些豪門世家穿的衣服是綾羅綢緞，不斷地追求時髦、名牌，心就迷失了。所以佛「視紈素之服，如敝帛」，「敝」就是壞的東西。佛法當中也有所謂的「點淨」，就是把壞的衣服布料補到新衣服上，目的是破除我們心中的貪愛、執著煩惱，以達到清淨。
「視大千界如一訶子。」很多人都想統一世界，成為世界之主，卻不知道世界有成、住、壞、空，是虛妄不實的、是無常的，如夢、如幻、如泡、如影。例如，有的國家元首想要征服世界，作世界的霸主，因而引發戰爭，使整個世界動盪不安，最後甚至亡國。過去的軍國主義、希特勒就是如此，這都是因為貪得無厭造成的惡果。所以，佛教導我們「視大千界如一訶子」，了達世界就像一顆訶梨勒果一樣，所以不生貪愛，把廣大的土地看成芝麻一般，不值半毛錢。
「視阿耨池水，如塗足油。」什麼是「阿耨池水」？就事上而言，閻浮提有一個阿耨池，有一天，目連尊者和一沙彌用神足通飛到阿耨水池之上，看見阿耨池水清澈無比，裡面盡是金沙，沙彌起了貪心，隨手裝了一罐金沙，準備飛走時，卻失去了神通，無法飛空。所以，佛視阿耨池水就好像塗足油一樣，到處都有，不值得貪愛，把它看淡、看破。從理上來講，「阿耨多羅三藐三菩提」，就是指心水。
「視方便門，如化寶聚。」「方便門」是指六波羅蜜，乃至於種種三乘權法。佛說八萬四千法門，都是方便法門，目的是使眾生深入佛法，契悟心性。然而，假使對方便法門起了執著，有了法執，對修行就會產生障礙，所以要視方便門猶如化寶聚，幻化不實，藉此破除對法的執著。
「視無上乘，如夢金帛。」佛法當中有小乘、中乘、大乘、無上乘。假使存著有所得之心來修行，想要追求最高的無上乘，這也是一種執著。修行就是要歸於無所得，因為所有可以得到的東西，有得必有失，都是虛妄不實的。所以無上乘是在契悟自心，什麼都要看破、什麼都要放下，不要去求，這念心一切都是現成的。師父說法、諸位聽法這念心，當體即是，動念乖真，這就是無上乘。悟了以後，還要不執著，這才是無上乘；假使起了執著，就是「頭上安頭」。所以「視無上乘，如夢金帛」，好像是作夢得到黃金、白銀一樣，等到夢醒了，什麼都沒有。
（三）
「視佛道，如眼前華」，我們要「上求佛道、下化眾生」圓滿這些功德，又不執著功德，明白功德也了不可得，佛、魔、惡法、善法……一切法都了不可得。世間所有東西都是相對的，只要是相對的東西都是虛妄的，了不可得。不可得之心不去不來、不生不滅，這才是最真實的。
佛有三身，有法身佛、報身佛、化身佛，釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，歷劫勤苦，成就阿耨多羅三藐三菩提、十力、四無畏、十八不共法、三十二相，佛的應化之身，最後入涅槃也是了不可得；轉輪聖王也有三十二相，也是屬於有為法、也是生滅。真正的佛是無念、無住、無為、無求、無得，就是當下這念心，這才是真真實實的，其他的都是方便，如眼前華虛妄不實。
「視禪定，如須彌柱。」佛經裡提到的百千三昧都是禪定，而這裡所指的是「四禪八定」。四禪八定屬於不動業，就像須彌柱一樣，但是只有定而沒有慧。而師父說法、諸位聽法這念心，定當中有慧、慧當中有定，定慧不二這個心沒有妄想，就是定；心當中沒有形象、沒有取捨、沒有昏沉，保持覺性就是慧。一切都是本具，有定又有慧，就不是須彌柱。
「視涅槃，如晝夕寤。」這裡所說的涅槃，是指小乘的有餘涅槃和無餘涅槃。小乘修三十七助道品，證到五分法身、證到偏空之理，尚餘現世報身未滅，就是有餘依涅槃；最後灰身泯智，即是入了無餘涅槃。小乘認為出三界、了生死，是最高的境界。但是，在佛看來小乘的涅槃就如晝夕寤，等於白天或晚上疲累了，休息一下，只是個化城，只走了三分之一，還有法執未破，所以這種涅槃也不可執著。
「視倒正，如六龍舞。」眾生執著身體為實有，把假的當作真的，在色身上作種種裝扮；執著不清淨的身體為清淨，迷失本具的清淨心，因而起了身見、貪愛，造作惡業枉受生死輪迴，這就是顛倒。不了解世間一切都是無常，世界有成、住、壞、空；有情眾生色身有生、老、病、死；心有生、住、異、滅，迷失了清淨心，妄想顛倒，不知道菩提、涅槃才是真常，把無常當作常、把不淨當作淨、把無我當作有我。以五欲境界為樂，而不知道修善最樂，不知道得到禪定，「禪悅為食，法喜充滿」脫離三界，是最快樂的；不知道真正的快樂是「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，不知道「常、樂、我、淨」涅槃四德才是真實的。
所以，要破執、出離三界，就必須要有正知正見。以修不淨觀為例，修「九孔流不淨」，時時都要想到色身是不清淨的。祖師云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」不淨觀也是方便法，修四念處觀的目的就是為了破除我們的執著。假使把執著色身以為清淨的顛倒破除了，卻又把不淨的東西當作實實在在的，這又是一種顛倒。在凡夫眼裡「四念處觀」就是正，但在佛來說，還是一種方便；就像二乘雖然是正，但就佛的角度而言，還是顛倒。
「視倒正，如六龍舞。」「六龍」，就是指眼、耳、鼻、舌、身、意。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，就好像六條龍在玩把戲一樣，都是虛妄不實的。
「視平等，如一真地。」佛觀諸法平等，一個是空性平等、一個是佛性平等。空性，指的是諸法緣起性空；佛性平等，指的是人人都有佛性。所以，視平等的佛性「如一真地」。《法華經》中提到，小乘、中乘、菩薩乘三乘，都是佛的方便說，最究竟的只有一佛乘。一佛乘，就是一真地、一真法界。一切萬法都回歸到一真地，其餘的都是方便說。
「視興化，如四時木。」我們都希望弘揚佛法、度化眾生；希望佛法興盛、正法長存、三根普被、利鈍全收；希望人人都能得解脫，每一個人都能圓成佛智。世間上一切都有生有滅、有成有敗、有生有死，沒有永遠興盛的事物。佛法也是如此，也有興衰，就像春、夏、秋、冬四時木一樣。春天萌芽，夏天長得很茂密；秋天時，葉子就會脫落；冬天到了，樹木就會凋零。佛法分為正法、像法、末法時期，就證明眾生的根機有深、有淺，因緣各有不同。佛法離不開世間法，也是隨著時節因緣、隨著眾生的根機而有不同說法。
明白了以後，隨緣盡分，修一切善，而不執著一切善，始終安住在不生不滅的真實自性。雖然了知世間一切都是無常，但無常不妨礙真常；世間一切都是假的，也不妨假戲真做。悟到這些道理，就能修菩薩行，所謂「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這才是真實的佛法。
這一章告訴我們，藉由文字般若，起觀照般若，最後證實相般若，這就是般若的智慧。（全文完）