《佛说四十二章经》──第四十二章 达世知幻【一切如幻】
（一）
佛言：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。」诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
本章的主旨是告诉修行人，修习如幻三昧，时时刻刻观一切法虚妄不实，如梦、如幻、如泡、如影，都是假有，就不会因贪着外境而迷失本心。所谓「善恶如幻化，三界如空华。」一切善法、恶法，都是虚妄不实的，善法是一个好梦，恶法是一个恶梦；既然是梦，就是虚妄的。《金刚经》讲得更清楚：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
遇到境界时，要触物起照。触，就是接触；物，是指色、声、香、味、触、法。当六根一接触六尘境界时，马上就能觉照──「凡所有相皆是虚妄」。譬如看到桌上的茶杯，就知道茶杯是虚妄的；看见男女之相，起了贪爱，马上起照「凡所有相皆是虚妄」……只要六根接触六尘，马上就能起觉照，这就是智慧。
因为有定，才能产生智慧，由智慧而生觉照。观照一切诸法是空、是假、是中，就是天台宗所说的：佛智照假、佛智照空、佛智照中，这就是觉悟的智慧、佛的智慧。
一切法都是虚妄的，天堂也是假、地狱也是假，东西南北、佛、魔、亲、冤都是假……乃至一切森罗万象，都是如梦、如幻、如泡、如影，深信这个道理，不断地思惟，重虑缘真，就能与如幻三昧相应。
举例来说，水是氢和氧构成的──二个氢和一个氧加起来，就是水；分开来，就是两种元素，所以水是虚妄的、不可得的。进一步分析，氢和氧元素，乃至所有的物质，都是由质子、中子、电子所构成的，电子分析到最后，就是能量，所以一切法都是虚妄不实，了不可得。再从另外一个角度来看，水遇到高温就变成蒸气，水的相状就不存在了；再分析，水蒸气也是虚妄不实的，水蒸气一上升，遇冷就变成云、雨，乃至于变成雪、冰雹。冰雹和雪落到地上，遇到热，马上又化成水……这样去观察，冰雹和雪也是虚妄不实的。不论水、雪、雨、冰雹，都是遇缘产生的假相，如梦幻泡影。
再举例来说，同样是「水」，龙王看到水，变成了宫殿；饿鬼看到水，变成脓血；天人看到水，就是琉璃……由于众生的业感不一样，所看到的也不一样，所以一切假相都是虚妄不实的。依此类推，所有的境界都是因缘和合所生的假相，都是幻化不实，如梦、如幻、如泡、如影。这样去观察、思惟，就能够深信这个道理。
人也是一样，是地、水、火、风四大组合而成的。看见漂亮的女孩子，思惟、分析她是四大假合，离开地、水、火、风四大就没有一个女相存在，所以，女相是虚妄不实的，男相也是如此，乃至畜生也是地大、水大、火大、风大假合而成，都是虚妄不实的。
再进一步分析，地、水、火、风也是虚妄的，如梦、如幻、如泡、如影。如果诸相是真实的，不是虚妄的，就不会产生变化。例如，现在有些男孩子认为当女孩子很好，就请医生作变性手术；或是女孩子觉得当男孩子很好，也去作变性手术，变成男孩子。如果女相、男相不是虚妄的，怎么能变化？所以男相、女相也是虚妄的。一切诸法都是如梦、如幻、如泡、如影，都不是真实的。
依这个方法去观察、去观照、去思惟，重虑缘真，十而百、百而千、千而万……思惟相应了，看到任何境界、人、动物，乃至于看到天堂、地狱……不论好的境界或坏的境界，都知道「凡所有相皆是虚妄」，一切如梦、如幻、如泡、如影。《楞严经》云：「如幻三摩提，弹指超无学。」了达一切相都是虚妄的，最后证到如幻三昧，就入菩萨位。修了如幻观之后，无论看到什么境界，了知好、坏都是虚妄不实的，就不会再起贪爱、起憎恨，心就能得解脱。
（二）
佛言：「吾视王侯之位，如过隙尘。」一般人都想追求富贵、希望得到高官厚禄，为了求得一官半职，不惜一切代价。佛说：「吾视王侯之位，如过隙尘。」王侯之位就像缝里的灰尘一样，不值得贪爱。
「视金玉之宝，如瓦砾。」一般人都想要黄金、宝玉，认为这些是最贵重的东西，愈多愈好。但是黄金、白银对于佛来说，就像瓦砾一般，这当中有很深的道理。想想看，人一旦有钱了，如果亲友来借钱，不借，就得罪了亲友，彼此就变成了冤家；小偷知道你有钱，千方百计地来偷，或是绑票、勒索。所以有了钱，每天都在担忧、恐惧之中，行住坐卧都不得安宁。因此，佛说黄金、宝玉就像石头、瓦块一样。
晋朝有一位富豪石崇，家中有一座金谷园，建造得富丽堂皇，由于他经常跟皇帝的舅舅王恺比财富，最后身败名裂、丧身失命。慢慢去观察，如果我们不懂得如何正当地使用钱财，就会造作种种恶业。现代人也是一样，有了钱财，更加贪得无厌，拥有无数的豪宅、轿车、美人……而不知道一口气不来就什么都没有了。所以，佛「视金玉之宝，如瓦砾」，这样思惟就能灭除我们的贪心。
释迦牟尼佛住世时，有一次入定观察，知道有一位木匠师傅，只剩下七天的寿命，佛就想去度化他。第一天，佛到木匠家里化缘，木匠不肯见佛。第二天，佛又来化缘，木匠就说：「世尊，您现在来化缘，我没有钱修布施，因为夏天我要建一栋很凉快的房子、冬天要建一栋很温暖的房子，送给我儿子。我的儿子要娶媳妇，娶了媳妇、抱孙子以后，我才能布施供养您。」
佛陀又去了第三次，木匠师傅还是这么讲，不肯布施，佛就离开了。没多久，木匠师傅在装房子的屋梁时，把斧头放在屋梁上。从屋梁下来时，不小心摔了一跤，这时斧头就从屋梁上掉下来，正好打在木匠头上，木匠师傅当场就死了。佛法言：「有财当布施，为善当及时，钱财五家有，不施悔恨迟。」为善要及时，临死的时候，才想来布施、供养、作功德，可能都没有机会了。
什么是「钱财五家有」？一是水灾、二是火灾、三是土匪强盗、四是败家子、五是贪官枉法，贪官随便给你安个罪名，捉去坐牢、就没收财产。所以，钱财从来都不是属于自己的，要赶快作功德、做善事，积功累德，「不施悔恨迟」。明白这些道理，视金银、宝玉犹如瓦砾，就能除去我们的贪心，不致造作种种恶业。所谓「水能载舟，亦能覆舟」，善用钱财广修功德，这些功德才真正是自己的，如此，才能真正发挥钱财的功用。
「视纨素之服，如敝帛。」纨素是指细致有光泽的白绸绢，有些豪门世家穿的衣服是绫罗绸缎，不断地追求时髦、名牌，心就迷失了。所以佛「视纨素之服，如敝帛」，「敝」就是坏的东西。佛法当中也有所谓的「点净」，就是把坏的衣服布料补到新衣服上，目的是破除我们心中的贪爱、执着烦恼，以达到清净。
「视大千界如一诃子。」很多人都想统一世界，成为世界之主，却不知道世界有成、住、坏、空，是虚妄不实的、是无常的，如梦、如幻、如泡、如影。例如，有的国家元首想要征服世界，作世界的霸主，因而引发战争，使整个世界动荡不安，最后甚至亡国。过去的军国主义、希特勒就是如此，这都是因为贪得无厌造成的恶果。所以，佛教导我们「视大千界如一诃子」，了达世界就像一颗诃梨勒果一样，所以不生贪爱，把广大的土地看成芝麻一般，不值半毛钱。
「视阿耨池水，如涂足油。」什么是「阿耨池水」？就事上而言，阎浮提有一个阿耨池，有一天，目连尊者和一沙弥用神足通飞到阿耨水池之上，看见阿耨池水清澈无比，里面尽是金沙，沙弥起了贪心，随手装了一罐金沙，准备飞走时，却失去了神通，无法飞空。所以，佛视阿耨池水就好像涂足油一样，到处都有，不值得贪爱，把它看淡、看破。从理上来讲，「阿耨多罗三藐三菩提」，就是指心水。
「视方便门，如化宝聚。」「方便门」是指六波罗蜜，乃至于种种三乘权法。佛说八万四千法门，都是方便法门，目的是使众生深入佛法，契悟心性。然而，假使对方便法门起了执着，有了法执，对修行就会产生障碍，所以要视方便门犹如化宝聚，幻化不实，借此破除对法的执着。
「视无上乘，如梦金帛。」佛法当中有小乘、中乘、大乘、无上乘。假使存着有所得之心来修行，想要追求最高的无上乘，这也是一种执着。修行就是要归于无所得，因为所有可以得到的东西，有得必有失，都是虚妄不实的。所以无上乘是在契悟自心，什么都要看破、什么都要放下，不要去求，这念心一切都是现成的。师父说法、诸位听法这念心，当体即是，动念乖真，这就是无上乘。悟了以后，还要不执着，这才是无上乘；假使起了执着，就是「头上安头」。所以「视无上乘，如梦金帛」，好像是作梦得到黄金、白银一样，等到梦醒了，什么都没有。
（三）
「视佛道，如眼前华」，我们要「上求佛道、下化众生」圆满这些功德，又不执着功德，明白功德也了不可得，佛、魔、恶法、善法……一切法都了不可得。世间所有东西都是相对的，只要是相对的东西都是虚妄的，了不可得。不可得之心不去不来、不生不灭，这才是最真实的。
佛有三身，有法身佛、报身佛、化身佛，释迦牟尼佛「三只修福慧，百劫修相好」，历劫勤苦，成就阿耨多罗三藐三菩提、十力、四无畏、十八不共法、三十二相，佛的应化之身，最后入涅槃也是了不可得；转轮圣王也有三十二相，也是属于有为法、也是生灭。真正的佛是无念、无住、无为、无求、无得，就是当下这念心，这才是真真实实的，其他的都是方便，如眼前华虚妄不实。
「视禅定，如须弥柱。」佛经里提到的百千三昧都是禅定，而这里所指的是「四禅八定」。四禅八定属于不动业，就像须弥柱一样，但是只有定而没有慧。而师父说法、诸位听法这念心，定当中有慧、慧当中有定，定慧不二这个心没有妄想，就是定；心当中没有形象、没有取舍、没有昏沉，保持觉性就是慧。一切都是本具，有定又有慧，就不是须弥柱。
「视涅槃，如昼夕寤。」这里所说的涅槃，是指小乘的有余涅槃和无余涅槃。小乘修三十七助道品，证到五分法身、证到偏空之理，尚余现世报身未灭，就是有余依涅槃；最后灰身泯智，即是入了无余涅槃。小乘认为出三界、了生死，是最高的境界。但是，在佛看来小乘的涅槃就如昼夕寤，等于白天或晚上疲累了，休息一下，只是个化城，只走了三分之一，还有法执未破，所以这种涅槃也不可执着。
「视倒正，如六龙舞。」众生执着身体为实有，把假的当作真的，在色身上作种种装扮；执着不清净的身体为清净，迷失本具的清净心，因而起了身见、贪爱，造作恶业枉受生死轮回，这就是颠倒。不了解世间一切都是无常，世界有成、住、坏、空；有情众生色身有生、老、病、死；心有生、住、异、灭，迷失了清净心，妄想颠倒，不知道菩提、涅槃才是真常，把无常当作常、把不净当作净、把无我当作有我。以五欲境界为乐，而不知道修善最乐，不知道得到禅定，「禅悦为食，法喜充满」脱离三界，是最快乐的；不知道真正的快乐是「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，不知道「常、乐、我、净」涅槃四德才是真实的。
所以，要破执、出离三界，就必须要有正知正见。以修不净观为例，修「九孔流不净」，时时都要想到色身是不清净的。祖师云：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。」不净观也是方便法，修四念处观的目的就是为了破除我们的执着。假使把执着色身以为清净的颠倒破除了，却又把不净的东西当作实实在在的，这又是一种颠倒。在凡夫眼里「四念处观」就是正，但在佛来说，还是一种方便；就像二乘虽然是正，但就佛的角度而言，还是颠倒。
「视倒正，如六龙舞。」「六龙」，就是指眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，就好像六条龙在玩把戏一样，都是虚妄不实的。
「视平等，如一真地。」佛观诸法平等，一个是空性平等、一个是佛性平等。空性，指的是诸法缘起性空；佛性平等，指的是人人都有佛性。所以，视平等的佛性「如一真地」。《法华经》中提到，小乘、中乘、菩萨乘三乘，都是佛的方便说，最究竟的只有一佛乘。一佛乘，就是一真地、一真法界。一切万法都回归到一真地，其余的都是方便说。
「视兴化，如四时木。」我们都希望弘扬佛法、度化众生；希望佛法兴盛、正法长存、三根普被、利钝全收；希望人人都能得解脱，每一个人都能圆成佛智。世间上一切都有生有灭、有成有败、有生有死，没有永远兴盛的事物。佛法也是如此，也有兴衰，就像春、夏、秋、冬四时木一样。春天萌芽，夏天长得很茂密；秋天时，叶子就会脱落；冬天到了，树木就会凋零。佛法分为正法、像法、末法时期，就证明众生的根机有深、有浅，因缘各有不同。佛法离不开世间法，也是随着时节因缘、随着众生的根机而有不同说法。
明白了以后，随缘尽分，修一切善，而不执着一切善，始终安住在不生不灭的真实自性。虽然了知世间一切都是无常，但无常不妨碍真常；世间一切都是假的，也不妨假戏真做。悟到这些道理，就能修菩萨行，所谓「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，这才是真实的佛法。
这一章告诉我们，借由文字般若，起观照般若，最后证实相般若，这就是般若的智慧。（全文完）