《佛說四十二章經》──第四十一章 直心出欲【直心出塵】
（一）
佛言：「夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視。出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣。」
本章「直心出塵」，「直心」，是平直的心，不是拐彎抹角的心；如果心當中都是拐彎抹角、爾虞我詐的念頭，這樣的心就不能「出塵」。心不能出塵，就墮入紅塵；心能出塵，就是淨土，這就是「直心出塵」。「直心」，就是師父說法，諸位聽法這念心，只有這一念、沒有第二念。一般人想要做到如此，並不容易，所以想要悟道，就必須在這裡去用功、去努力。
所謂「直心是道場」，「直心」就能了生死、證菩提，這是屬於自受用。進一步要想利益大眾，直心當中還是要有方便，所以要「安住大乘心，善開方便門」。「安住大乘心」就是直心，就是不動心、清楚心、明白心、菩提心；打坐時，這念心絕對不起心、不動念，這就是直心。什麼是「善開方便門」？度眾生就是要有方便，例如修四攝法就是方便，修行有究竟又有方便，做任何事情就有定又有慧，定慧不二這念心，就是直心。
無論為人處世、修道……都要有方便，沒有方便就會不圓滿。以前有兩位女眾居士，她們平時都很用功，後來卻為了一點小事變成了冤家，當中一位就告訴女兒：「以後阿姨打電話來，就說我不在，我不想接她的電話！」過了幾天，對方果真打電話來，她的女兒接到電話就說：「我媽媽說如果你打電話來，就說她不在。」對方聽了非常生氣，就掛了電話。這位居士事後知道了，責備女兒不圓融。女兒就回她：「您平常不是說要『直心』？所以我就直接說了！」像這樣誤以為說話直接就是直心，就誤了事。在世間法中，佛法就要能因應時節因緣，要有俗諦，遇到任何情況，說話就要順應因緣、圓融處理，度眾生就要善開方便門。就佛法而言，打坐修三昧，入甚深禪定，就要不假方便，什麼方便都不要，只有這一念，沒有第二念，這才是直心。
「夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視。出離淤泥，乃可蘇息。」道有正道、邪道、旁門左道。這裡所指的不是旁門左道、不是小道，而是菩提大道，契入了菩提大道，就能得解脫。
「夫為道者」，「道」有深、有淺。做人做事也是一種道、守五戒是五戒之道、修十善是十善之道。
「如牛負重，行深泥中」，「深泥」，是指過去的業障。五濁惡世就像是淤泥、泥沼，如果貪戀人世的財富、情欲、飲食、利養和名聞，將來一定會墮落。所以，修行要先降伏貪戀，克服業障，就如同牛馱負重物走在淤泥當中，必須通過泥沼，才能見到寬廣的平原。
「疲極不敢左右顧視」，在淤泥中行走，雖然很辛苦、很疲倦，但是絕對不能有一點點鬆懈，更不能貪看沿路的花草和風光，否則很容易就會深陷淤泥之中。我們這念心有時煩惱、有時自在；就像天空有時打雷、有時下雨，有時陰晴不定、有時晴空萬里……無論心中多麼煩惱，只要把心靜下來，覺性馬上就能夠現前。無論生理、心理，或是外在的境界多麼惡劣，不管是順境還是逆境，繼續不斷地返照，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，時時刻刻清清楚楚、明明白白，保持正念，把心安住在正定，這念心始終存在，就能獲得解脫。
所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，到達這個境界，就可以休息；沒有到達這個境界，千萬不能懈怠、放逸。「出離淤泥，乃可蘇息」，堅持不懈，等到通過這段淤泥，所謂「柳暗花明又一村」，證得三昧，心清淨了，就可以大休大歇了。
「沙門當觀情欲，甚於淤泥」，「沙門」就是指出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。修行是為了追求人生的真理，得到真正的解脫。佛法最高的真理就是菩提、涅槃，這是我們追求的目標。相信這個真理，依教奉行，這一生一定可以得到解脫；假使不相信，就會走遠路、走錯路，甚至退失菩提心。
「當觀情欲」，「欲」就是五欲、七情六欲。「情欲」會障蔽我們清淨的本性，甚至會讓我們退失菩提心。例如對某個人起了愛著，妄想紛飛，甚至晚上也會夢到對方。有些人不了解這些都是自己的妄想，還認為：「我晚上怎麼會夢到他？一定是我們前世有緣！既然有緣，今生就應該把前世的緣了一了。」這樣愈想愈離譜，最後就會退失菩提心。
（二）
《佛說八大人覺經》云：「心是惡源，形為罪藪。」妄想心是罪惡之源，能使我們深陷淤泥之中。所謂「水能載舟，亦能覆舟」，如果能夠馬上察覺自己的妄想，起慚愧心：「我現在出家了，為什麼還打這種妄想？」馬上提起正念，就能離開情欲的淤泥。
假使不知道返照自心，這一生沉溺在情欲的淤泥裡，情欲就真正「甚於淤泥」，這樣不只這一世受苦，溺死、疲憊而死，生生世世還要來受報。佛經說：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」禪宗說：「有一些些，還有一些些。」淨土宗也說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」如果始終在欲愛、色愛當中攀緣，要想上求佛道、下化眾生，是絕對不可能的。
無論大乘、小乘，都離不開這念心。明白這些道理，就要安住在覺性上，時時刻刻覺察、覺照、覺悟，經常檢討反省有沒有欲愛、色愛？有沒有瞋心、貪念？如果有，馬上把它照破，這念心保持清楚明白，繼續不斷地用功，只起善念、不起惡念，最後連善念也不執著，歸於無念，就離開了淤泥。不只這一世，生生世世都能出離淤泥，就能得到解脫。
「直心念道，可免苦矣。」時時刻刻都要念道。「直心念道」，保持覺性、安住正念即是道；假使無法安住正念，就要修方便加行──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，乃至於誦經、持咒……這些方便法門都是「念道」。「念」就是想念，想到六波羅蜜、想到四向四果、想到三賢十地……也都是「念道」。希望能夠證到羅漢果、證到緣覺果、證到菩薩果；或是想念佛陀「無緣大慈、同體大悲」，以佛為榜樣，自我期許廣修善法，讓我們這念心只起善念、不起惡念，只有正念、沒有邪念，時時刻刻安住正念、安住本心本性，「可免苦矣。」
修道的目的，就是要脫離六道輪迴之苦。如果時時刻刻都能安住正念，就能離開生苦、老苦、病苦、死苦，乃至於無量諸苦。六道輪迴，有事、有理。什麼是事上的輪迴？很多宗教都談到輪迴，例如有的宗教談到天國、地獄和鬼道。佛教講得更清楚，對於六道的生活、壽命、相貌……都有完整的說明，如天道有欲界天、色界天、無色界天；人道，則是人類所處的範圍；另外還有畜生道、地獄道、餓鬼道、修羅道。一般人只能看到二道、三道、四道、五道，有慧觀的人就能把六道都看得清清楚楚。以上所說的就是事上的六道輪迴，這就是投胎受生所受的輪迴之苦。
什麼是理上的輪迴？我們這念心從早到晚，時時刻刻都在輪迴。譬如起了貪吃的心，就是餓鬼；肚子餓了，看到前面有一盤熱騰騰的包子，心中一想：「包子很好吃。」馬上產生一種業感，口水就流了出來，這時拿鏡子一照，我們的面相就變成餓鬼相。如果馬上覺察到了，起一個慚愧心：「我現在在修行，布施供養都來不及，怎麼還想到貪吃？實在是太顛倒、太糊塗、太散亂了！從現在起，要修布施、修供養，要修六波羅蜜。」這樣一想，馬上就離開了餓鬼道，到了菩薩道。
假使又想：「修菩薩道要三祇修福慧、百劫修相好，才能圓成佛智，這個時間太長了，還不如老老實實做人，受持五戒，種個善根就好了。」馬上又從菩薩法界墮落到人法界；這時又想到：「五戒做到了，將來不過保得人身，還不如受持十善比較好。」這麼一想，馬上又到天法界了。這念心始終是沒完沒了，這就是輪迴。
眾生從早到晚都在輪迴，想到善法是好的輪迴，想到惡法是壞的輪迴；心當中想到算計、爾虞我詐、綁票勒索、瞋恨殺害，就墮入修羅道；想到六波羅蜜，就成了菩薩。一個念頭，就是一個境界、就是一個果報，所謂「一花一世界，一葉一如來」，這就是心念的輪迴。
無始以來，對於財、色、名、食、睡太過執著，這些業種子愈來愈深厚，晚上作夢都是黑洞洞的，或是夢到吃大魚大肉、或是夢到驚慌恐怖的境界……這些都是惡道的種子。到最後往生彌留之際，如果見到畜生、餓鬼，表示就要墮落惡道。這些並不是到臨死的時候才墮落，而是過去造作的惡業果熟所形成的法界。了解這個道理，時時刻刻都要回光返照，「不怕念起，只怕覺遲」，從心當中返照，才能離開輪迴之苦。
十法界都是這一念心所生，平時心中所想，屬於理上的輪迴；假使不知道悔改，最後果報現前，就是事上的輪迴。真正了解這個道理，就知道事理不二、不是二個，事理一如、事理不異。
這一章講「直心出塵」，就是告訴我們，修行時時刻刻要提高警覺，隨時想到猶如身處泥沼，必須遠離情欲、安住正念，不能有一點馬虎、不能有一絲懈怠，要「直心」──時時刻刻堅住正念，才能得到真正的解脫！