《佛說四十二章經》──第四十章 行道在心【修行在心】
（一）
佛言：「沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。」
本章主旨是「修行在心」，主要是告訴修行人如何修行才能有所成就，才不會走錯路、走遠路。古德云：「依心起修，依性起修。」依著心性去修行，就不會走遠路。如果不知道這一念心、不知道道在何處，心外求法，就是心遊道外，與理不相應，就是佛門當中的外道。所以，要檢討看看自己是佛道、正道？還是外道、邪道？
「道不離心」，心為根本，佛說八萬四千法門都是在調身、調心，身心調適就能與道相應，修行就能成就。相反地，如果不知道調適身心，不但不能成道，反而會退失菩提心。一般人不了解佛法是以心為根本，所以不知道做善事，也不知道修戒、修定、修慧、修六波羅蜜；有些人雖然相信佛法，但是誤解了「平常心是道」的意義，認為自己就是佛、就是道，起了邪見、產生無明煩惱，更不知道要修道，最後就會墮落。
「修行在心」，但是，是什麼「心」？是妄想心？肉團心？真實心？如果是妄想心，起心動念都是妄想──起善念是好的妄想、起惡念是壞的妄想。妄想就是一個夢，所謂「起心即錯，動念乖真」，這樣就不是依心起修、依性起修。修行就是要回歸自心──時時刻刻都要清清楚楚、明明白白，還要處處作主，才不會產生法執、產生我慢，甚至落入邪見。
所以修行要「修無修修」，修了善法而不執著善法，回歸本心本性，才是依心性起修。假使修行起了「有所得、有所求」的心，就變成了法執。因此修行有所得、有所成就，也不要執著，要歸於無所得，這就是般若。就如經上說：「攝心為戒」，這念心不打妄想、不起貪瞋癡等惡念，也不落昏沉、不生顛倒，這才是真正的持戒。沒有達到這個程度，都只是在事上修。
所以，修行不知道回歸本心，就會落入兩邊，不是執事就是執理。什麼是執著事？認為自己做了很多功德、修了很多法門，產生了我執、法執，始終不能超凡入聖，甚至還起無明、生煩惱，迷失了本心。不論是在家、出家，都會犯這種毛病，所以，「修無修修」是最重要的──修善法，不執著善法；修六波羅蜜，不執著六波羅蜜；修戒定慧，不執著戒定慧；誦經持咒，不執著誦經持咒；建設道場，不執著建設道場……這樣就是真正的般若智慧。
再舉例來說，受了戒就要持戒，而且要持而無持──持五戒、沙彌（尼）戒、比丘（尼）戒，而不執著所受持的戒，也不執著自己在持戒，這才是持戒的目的。有些人持戒，就到處批評別人不持戒或持戒不清淨，因而產生輕慢、毀謗，就造了惡業。
修行不離自心，要「念無念念、行無行行、言無言言、修無修修」。不離諸法，也不執著諸法，一切都在這念心、一切都要歸於自心。假使不知道歸於自心，就僅僅是生滅的福報；能歸於自心，福德就變成功德，生滅就變成不生滅，這樣就能夠真正得到解脫。學佛要把這個道理拿捏得很穩，也可進、也可退，進退自在。
「沙門行道，無如磨牛」，行道就是修道，佛法中真正的沙門，既是沙門、又是釋子，就是行持無上菩提大道的修行人。什麼是「無如磨牛」？修行千萬不可以像推磨的牛一樣，只知道拚命地勞累身體，而心卻在茫然當中。修行是在修這念心，造罪也是由於這念心，心才是根本。舉例來說，假使不想講話，嘴巴就不會動。心不動，手不會自己動作、腳也不會自己走路。所謂「造罪從心」，時時刻刻要在起心動念處去注意、去返照，只起善念不起惡念，起了善念也不執著，又歸於無念。無念，就是清淨心、菩提心。這念心時時作主、定慧不二就是道。假使不了解這個道理，修行始終是在走遠路──認為自己是在修行、在修道，穿著袈裟產生我慢，這樣就是與道相違。
「身雖行道，心道不行」，什麼是身行道？身在拜佛、打坐，口在誦經、念佛、持咒，手提念珠念佛號、結印……可是念佛的時候，口念、心不念，心在打妄想；打坐的時候，身體坐在這裡，心卻想過去、想現在、想未來，患得患失。表面上很用功，道貌岸然，可是心始終定不下來；不但定不下來，愈用功、愈逼迫自己，反而愈起煩惱、生無明，這就是身雖行道，而心與道毫不相干，這樣修行，始終與道不相應，只是浪費時間、浪費生命。所以，修行要從這念心上來用功。
檢討自己的修行，如果有這種毛病，也不要灰心，只要把心收回來，口誦、耳聽、心思惟，能念之心清清楚楚，所念的佛號不夾雜、不間斷，歷歷分明，一句佛號接著一句佛號，達到身口意三業相應，就能與無為心、清淨心、真空心、不動心、無上菩提心相應，這樣就是心行道。
《孟子》云：「人之所以異於禽獸者，幾希。」人與禽獸的差別「幾希」，其中的差別非常微細，就是在剛剛開始起心動念那一點。這念心起了善念，就是善道；起了惡念，就是惡道。造惡業、打妄想，也是這一念心的關係，所以古人云：「擒賊先擒王。」業從心生，懺悔最重要的要從心懺。有些人犯了重罪、造了惡業，後悔莫及，用斷指、燒指、甚至自殺的方式來懺悔，其實這些都不是懺悔的真正意義。
「人之所以異於禽獸者，幾希。」禽獸不知道是非善惡，如果人不知道是非善惡，犯了過失，也不知道慚愧懺悔，就好像禽獸一般。所謂「觀機於心意初動之時。」「機」就是存於內心的念頭。在心念初動之時，就要觀照自己起的是雜念、惡念、還是善念？
（二）
檢討自己為什麼要出家修行？為什麼要做善事？為什麼要讀書？……這也是觀機，做任何事情都要把因心擺正。所謂「因地不真，果招紆曲」，譬如，出家並不是為了師父、為了別人才來出家的，而是為了要了生死，上求佛道、下化眾生。出家以後，從早上到晚上都是善法、都是助緣、都是增上緣，藉由出家的這些助緣，修行就容易成就。出家，第一就是要了生死，第二就是弘揚佛法、普度眾生，以菩薩的精神自利利他，最後功行圓滿，就是佛的境界；用這樣的因心來發心出家，就是正，如此修行才會成功。
以讀書為例，讀書先要把這念因心擺正。一般人讀書的動機，不外下列四種：第一種是為父母而讀。很多孩子沒有天分，不想讀書，覺得讀書就像坐牢一樣辛苦，但是因為父母，所以勉勉強強地讀到畢業。第二種是為功名富貴而讀書，所謂「書中自有顏如玉」、「書中自有黃金屋」，但過於追求功名富貴，因心不正，就會不擇手段，到最後不是貪官、就是罪人，就會墮落。
第三種是為了追求智慧而讀書，了解「生也有涯，知也無涯」的道理，人的生命是有限的，而智慧是無限的。譬如大藏經是智慧的寶庫，當中有甚深的道理，涵蓋哲學、科學、醫學、文學……閱讀大藏經，就能在很短的時間內了解佛陀的教法。很多人學佛是在追求智慧，看經、聞法，最後成為學問家、科學家、文學家、哲學家、醫學家來利益眾生。
第四種是最高的境界，為了使每個人都能成就佛道，使世界變成人間淨土而修行學佛。在這個社會，彼此之間的關係休戚相關，真正是牽一髮而動全身，因此發揮「人人為我，我為人人」的精神，努力學習智慧、技能，發廣大願心，「無緣大慈，同體大悲」，弘揚佛法，使大眾明白人生的真理，了解物質生活是有限的，精神生活是無限的，使每個人獲得正知正見，了解這念心無量壽、無量光，才是我們安身立命的地方，這就是菩薩行。
所以，同樣一件事情，由於因心不一樣、發心不一樣，果報也是完全不一樣。修行也是如此，檢視自己出家的因心，是因為身體有病，希望菩薩加持而出家？或是為了得到神通而出家？或是為了衣食無虞而出家？相信大眾都是正信出家、正因出家，不是隨隨便便地放棄學業、事業、家庭，也不是因為商場失利或感情受挫而出家，而是清楚認識「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為」，為了了生死，為了上求佛道、下化眾生，發大願、大悲、大智、大行來出家。以這樣的發心來出家，現在就入菩薩位了。所以，發心要正，這是很重要的；發心不正，出家就容易退失菩提心。假使過去不知道出家的真正意義，現在知道了，把心念調整過來，就是正信出家。
再舉例來講，過去抗戰時期很多人當兵，每個人的因心都不一樣──有些人是為了逃避刑責而當兵的；有人是沒飯吃而來當兵；有人是犯了罪，恐怕政府通緝而來當兵；有人是為求一官半職而當兵；也有些人真正是為國家、為民族、為救國救民，願意犧牲奉獻而當兵的。發心不同，將來的果報就完全不一樣。過去不知道發心的真正道理，現在經過一番薰修，認識清楚，思想、觀念改正了，也能為國家社會、為僧團建功立業，成為偉人，聖者、覺者。這樣的發心，功德就是不可思議。
出了家，必須知道佛在哪裡、道在哪裡，一切都不離我們這一念心。道是現成的，不是修來的；如果道是修來的，最後還是會壞掉；如果是求佛菩薩得來的，有得就必定有失。大家要了解，道就是師父說法、諸位聽法這念心。心性是本具的，所以道是無始無終。雖然心性本具，但裡面夾雜著煩惱、無明，所以要修行，把貪心、癡心、慢心、邪心等煩惱修掉，把所有的習氣、執著統統修掉，道就會現前。
《老子》說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」什麼是「為學日益」？做學問猶如逆水行舟，不進則退，所謂「三天不讀口生，三天不寫手生」。做學問是一個「加」號，時時刻刻要去薰習、去磨鍊。道卻是相反的，「學無學學」，學了以後不要執著，所以是一個「減」號。
減號是什麼意思？就是要把心當中的垃圾統統放下，就好比剝芭蕉皮一樣，一層一層地剝，剝到最後沒有東西可剝了，就能與道相應。道就是我們這一念心，師父說法、諸位聽法的這念心，始終都是存在的。
不了解的人，以為道是空，心就安住在空當中。假使對空不了解，住在空中，人就跟石頭、木頭一樣，就錯誤了。所謂「莫謂無心即是道，無心猶隔一重關」；「無心不礙有心用，有心用時亦無心。」這才是道。了解這個道理，就與道相應。
過去雲南悉檀寺有一位祖師，四處參方，很多年過去了，都沒有開悟。有一天晚上在一家客棧留宿，聽到隔壁賣豆腐的女孩子在唱賣豆腐歌：「張豆腐、李豆腐，枕上思量千條路，明朝依舊打豆腐。」這位祖師一聽就開悟了。悟，就是悟這一念心。
這是什麼意思呢？「張豆腐、李豆腐，枕上思量千條路」，賣豆腐的女子心想：「今天有一升豆子，打成豆腐、賣了錢之後，再買二升的豆子，打成豆腐來賣，賣了以後，又可以買四升，四升再加倍買一斗、二斗、三斗、四斗……愈累積愈多，到最後就能家財萬貫。可是「枕上思量千條路」，想是一回事，賺錢還是要靠福德因緣，所謂「人算不如天算」，如果遇到意外之事，突然一場大病或遇到小偷，老本都沒有了！所以想歸想，「明朝依舊打豆腐」明天還是要面對現實去賣豆腐。這首歌的意思就是告訴我們，修行不要打妄想，打了妄想，心就與道不相應，還是一樣打豆腐、還是一個苦苦惱惱的眾生。
明白這個道理，就知道還是要在這一念心上來修，這樣修行就能四兩撥千斤。時時刻刻安住在正念，打了妄想，趕快把這念心收回來。時時刻刻觀心返照，「水能載舟，亦能覆舟」，起善念是它、起惡念也是它，十法界、四聖六凡，都是這念心產生出來的──持守五戒，就是人道；修十善，果報就在六欲天；修四禪八定，遠離惡法及不善法，果報就在色界天……即使修到無色界最高一層非想非非想處天，壽命八萬大劫，等八萬大劫一過，還是在六道輪迴當中。所以，要進一步修出世法門──修四諦，證羅漢果；修十二因緣，證緣覺果；修六波羅蜜，成菩薩道；自覺、覺他、覺滿，就能成就佛道。
不論是修五戒、十善、四禪八定、四諦、十二因緣、六波羅蜜，或是「頓悟自心，直了成佛」，都不離開這一念心。明白了這個道理，修行就是要在這念心上去契悟、去保任。悟了這念心，時時刻刻保任這念心，常寂常照、淨化心念，最後歸於無念，就是無量壽、無量光，達到究竟寶所！