《佛说四十二章经》──第四十章 行道在心【修行在心】
（一）
佛言：「沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。」
本章主旨是「修行在心」，主要是告诉修行人如何修行才能有所成就，才不会走错路、走远路。古德云：「依心起修，依性起修。」依着心性去修行，就不会走远路。如果不知道这一念心、不知道道在何处，心外求法，就是心游道外，与理不相应，就是佛门当中的外道。所以，要检讨看看自己是佛道、正道？还是外道、邪道？
「道不离心」，心为根本，佛说八万四千法门都是在调身、调心，身心调适就能与道相应，修行就能成就。相反地，如果不知道调适身心，不但不能成道，反而会退失菩提心。一般人不了解佛法是以心为根本，所以不知道做善事，也不知道修戒、修定、修慧、修六波罗蜜；有些人虽然相信佛法，但是误解了「平常心是道」的意义，认为自己就是佛、就是道，起了邪见、产生无明烦恼，更不知道要修道，最后就会堕落。
「修行在心」，但是，是什么「心」？是妄想心？肉团心？真实心？如果是妄想心，起心动念都是妄想──起善念是好的妄想、起恶念是坏的妄想。妄想就是一个梦，所谓「起心即错，动念乖真」，这样就不是依心起修、依性起修。修行就是要回归自心──时时刻刻都要清清楚楚、明明白白，还要处处作主，才不会产生法执、产生我慢，甚至落入邪见。
所以修行要「修无修修」，修了善法而不执着善法，回归本心本性，才是依心性起修。假使修行起了「有所得、有所求」的心，就变成了法执。因此修行有所得、有所成就，也不要执着，要归于无所得，这就是般若。就如经上说：「摄心为戒」，这念心不打妄想、不起贪瞋痴等恶念，也不落昏沉、不生颠倒，这才是真正的持戒。没有达到这个程度，都只是在事上修。
所以，修行不知道回归本心，就会落入两边，不是执事就是执理。什么是执着事？认为自己做了很多功德、修了很多法门，产生了我执、法执，始终不能超凡入圣，甚至还起无明、生烦恼，迷失了本心。不论是在家、出家，都会犯这种毛病，所以，「修无修修」是最重要的──修善法，不执着善法；修六波罗蜜，不执着六波罗蜜；修戒定慧，不执着戒定慧；诵经持咒，不执着诵经持咒；建设道场，不执着建设道场……这样就是真正的般若智慧。
再举例来说，受了戒就要持戒，而且要持而无持──持五戒、沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒，而不执着所受持的戒，也不执着自己在持戒，这才是持戒的目的。有些人持戒，就到处批评别人不持戒或持戒不清净，因而产生轻慢、毁谤，就造了恶业。
修行不离自心，要「念无念念、行无行行、言无言言、修无修修」。不离诸法，也不执着诸法，一切都在这念心、一切都要归于自心。假使不知道归于自心，就仅仅是生灭的福报；能归于自心，福德就变成功德，生灭就变成不生灭，这样就能够真正得到解脱。学佛要把这个道理拿捏得很稳，也可进、也可退，进退自在。
「沙门行道，无如磨牛」，行道就是修道，佛法中真正的沙门，既是沙门、又是释子，就是行持无上菩提大道的修行人。什么是「无如磨牛」？修行千万不可以像推磨的牛一样，只知道拚命地劳累身体，而心却在茫然当中。修行是在修这念心，造罪也是由于这念心，心才是根本。举例来说，假使不想讲话，嘴巴就不会动。心不动，手不会自己动作、脚也不会自己走路。所谓「造罪从心」，时时刻刻要在起心动念处去注意、去返照，只起善念不起恶念，起了善念也不执着，又归于无念。无念，就是清净心、菩提心。这念心时时作主、定慧不二就是道。假使不了解这个道理，修行始终是在走远路──认为自己是在修行、在修道，穿着袈裟产生我慢，这样就是与道相违。
「身虽行道，心道不行」，什么是身行道？身在拜佛、打坐，口在诵经、念佛、持咒，手提念珠念佛号、结印……可是念佛的时候，口念、心不念，心在打妄想；打坐的时候，身体坐在这里，心却想过去、想现在、想未来，患得患失。表面上很用功，道貌岸然，可是心始终定不下来；不但定不下来，愈用功、愈逼迫自己，反而愈起烦恼、生无明，这就是身虽行道，而心与道毫不相干，这样修行，始终与道不相应，只是浪费时间、浪费生命。所以，修行要从这念心上来用功。
检讨自己的修行，如果有这种毛病，也不要灰心，只要把心收回来，口诵、耳听、心思惟，能念之心清清楚楚，所念的佛号不夹杂、不间断，历历分明，一句佛号接着一句佛号，达到身口意三业相应，就能与无为心、清净心、真空心、不动心、无上菩提心相应，这样就是心行道。
《孟子》云：「人之所以异于禽兽者，几希。」人与禽兽的差别「几希」，其中的差别非常微细，就是在刚刚开始起心动念那一点。这念心起了善念，就是善道；起了恶念，就是恶道。造恶业、打妄想，也是这一念心的关系，所以古人云：「擒贼先擒王。」业从心生，忏悔最重要的要从心忏。有些人犯了重罪、造了恶业，后悔莫及，用断指、烧指、甚至自杀的方式来忏悔，其实这些都不是忏悔的真正意义。
「人之所以异于禽兽者，几希。」禽兽不知道是非善恶，如果人不知道是非善恶，犯了过失，也不知道惭愧忏悔，就好像禽兽一般。所谓「观机于心意初动之时。」「机」就是存于内心的念头。在心念初动之时，就要观照自己起的是杂念、恶念、还是善念？
（二）
检讨自己为什么要出家修行？为什么要做善事？为什么要读书？……这也是观机，做任何事情都要把因心摆正。所谓「因地不真，果招纡曲」，譬如，出家并不是为了师父、为了别人才来出家的，而是为了要了生死，上求佛道、下化众生。出家以后，从早上到晚上都是善法、都是助缘、都是增上缘，藉由出家的这些助缘，修行就容易成就。出家，第一就是要了生死，第二就是弘扬佛法、普度众生，以菩萨的精神自利利他，最后功行圆满，就是佛的境界；用这样的因心来发心出家，就是正，如此修行才会成功。
以读书为例，读书先要把这念因心摆正。一般人读书的动机，不外下列四种：第一种是为父母而读。很多孩子没有天分，不想读书，觉得读书就像坐牢一样辛苦，但是因为父母，所以勉勉强强地读到毕业。第二种是为功名富贵而读书，所谓「书中自有颜如玉」、「书中自有黄金屋」，但过于追求功名富贵，因心不正，就会不择手段，到最后不是贪官、就是罪人，就会堕落。
第三种是为了追求智慧而读书，了解「生也有涯，知也无涯」的道理，人的生命是有限的，而智慧是无限的。譬如大藏经是智慧的宝库，当中有甚深的道理，涵盖哲学、科学、医学、文学……阅读大藏经，就能在很短的时间内了解佛陀的教法。很多人学佛是在追求智慧，看经、闻法，最后成为学问家、科学家、文学家、哲学家、医学家来利益众生。
第四种是最高的境界，为了使每个人都能成就佛道，使世界变成人间净土而修行学佛。在这个社会，彼此之间的关系休戚相关，真正是牵一发而动全身，因此发挥「人人为我，我为人人」的精神，努力学习智慧、技能，发广大愿心，「无缘大慈，同体大悲」，弘扬佛法，使大众明白人生的真理，了解物质生活是有限的，精神生活是无限的，使每个人获得正知正见，了解这念心无量寿、无量光，才是我们安身立命的地方，这就是菩萨行。
所以，同样一件事情，由于因心不一样、发心不一样，果报也是完全不一样。修行也是如此，检视自己出家的因心，是因为身体有病，希望菩萨加持而出家？或是为了得到神通而出家？或是为了衣食无虞而出家？相信大众都是正信出家、正因出家，不是随随便便地放弃学业、事业、家庭，也不是因为商场失利或感情受挫而出家，而是清楚认识「出家乃大丈夫之事，非将相之所能为」，为了了生死，为了上求佛道、下化众生，发大愿、大悲、大智、大行来出家。以这样的发心来出家，现在就入菩萨位了。所以，发心要正，这是很重要的；发心不正，出家就容易退失菩提心。假使过去不知道出家的真正意义，现在知道了，把心念调整过来，就是正信出家。
再举例来讲，过去抗战时期很多人当兵，每个人的因心都不一样──有些人是为了逃避刑责而当兵的；有人是没饭吃而来当兵；有人是犯了罪，恐怕政府通缉而来当兵；有人是为求一官半职而当兵；也有些人真正是为国家、为民族、为救国救民，愿意牺牲奉献而当兵的。发心不同，将来的果报就完全不一样。过去不知道发心的真正道理，现在经过一番熏修，认识清楚，思想、观念改正了，也能为国家社会、为僧团建功立业，成为伟人，圣者、觉者。这样的发心，功德就是不可思议。
出了家，必须知道佛在哪里、道在哪里，一切都不离我们这一念心。道是现成的，不是修来的；如果道是修来的，最后还是会坏掉；如果是求佛菩萨得来的，有得就必定有失。大家要了解，道就是师父说法、诸位听法这念心。心性是本具的，所以道是无始无终。虽然心性本具，但里面夹杂着烦恼、无明，所以要修行，把贪心、痴心、慢心、邪心等烦恼修掉，把所有的习气、执着统统修掉，道就会现前。
《老子》说：「为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。」什么是「为学日益」？做学问犹如逆水行舟，不进则退，所谓「三天不读口生，三天不写手生」。做学问是一个「加」号，时时刻刻要去熏习、去磨炼。道却是相反的，「学无学学」，学了以后不要执着，所以是一个「减」号。
减号是什么意思？就是要把心当中的垃圾统统放下，就好比剥芭蕉皮一样，一层一层地剥，剥到最后没有东西可剥了，就能与道相应。道就是我们这一念心，师父说法、诸位听法的这念心，始终都是存在的。
不了解的人，以为道是空，心就安住在空当中。假使对空不了解，住在空中，人就跟石头、木头一样，就错误了。所谓「莫谓无心即是道，无心犹隔一重关」；「无心不碍有心用，有心用时亦无心。」这才是道。了解这个道理，就与道相应。
过去云南悉檀寺有一位祖师，四处参方，很多年过去了，都没有开悟。有一天晚上在一家客栈留宿，听到隔壁卖豆腐的女孩子在唱卖豆腐歌：「张豆腐、李豆腐，枕上思量千条路，明朝依旧打豆腐。」这位祖师一听就开悟了。悟，就是悟这一念心。
这是什么意思呢？「张豆腐、李豆腐，枕上思量千条路」，卖豆腐的女子心想：「今天有一升豆子，打成豆腐、卖了钱之后，再买二升的豆子，打成豆腐来卖，卖了以后，又可以买四升，四升再加倍买一斗、二斗、三斗、四斗……愈累积愈多，到最后就能家财万贯。可是「枕上思量千条路」，想是一回事，赚钱还是要靠福德因缘，所谓「人算不如天算」，如果遇到意外之事，突然一场大病或遇到小偷，老本都没有了！所以想归想，「明朝依旧打豆腐」明天还是要面对现实去卖豆腐。这首歌的意思就是告诉我们，修行不要打妄想，打了妄想，心就与道不相应，还是一样打豆腐、还是一个苦苦恼恼的众生。
明白这个道理，就知道还是要在这一念心上来修，这样修行就能四两拨千斤。时时刻刻安住在正念，打了妄想，赶快把这念心收回来。时时刻刻观心返照，「水能载舟，亦能覆舟」，起善念是它、起恶念也是它，十法界、四圣六凡，都是这念心产生出来的──持守五戒，就是人道；修十善，果报就在六欲天；修四禅八定，远离恶法及不善法，果报就在色界天……即使修到无色界最高一层非想非非想处天，寿命八万大劫，等八万大劫一过，还是在六道轮回当中。所以，要进一步修出世法门──修四谛，证罗汉果；修十二因缘，证缘觉果；修六波罗蜜，成菩萨道；自觉、觉他、觉满，就能成就佛道。
不论是修五戒、十善、四禅八定、四谛、十二因缘、六波罗蜜，或是「顿悟自心，直了成佛」，都不离开这一念心。明白了这个道理，修行就是要在这念心上去契悟、去保任。悟了这念心，时时刻刻保任这念心，常寂常照、净化心念，最后归于无念，就是无量寿、无量光，达到究竟宝所！