《佛說四十二章經》──第三十八章 生即有滅【無常迅速】
（一）
佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間。」
佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間。」
佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間。」
佛言：「善哉！子知道矣。」
本章「生即有滅」，又稱為「無常迅速」，說明世間的一切都是無常，無常殺鬼時時刻刻在我們的左右。一般人不了解，以為白無常、黑無常是兩個鬼，白無常是白面孔、黑無常是黑面孔，是要來抓我們的。事實上，白無常指白天，白天是無常；黑無常指晚上，晚上也是無常。
白無常又指善法，善法是一場好夢，既然是夢所以也是無常；黑無常指惡法，眾生從早到晚都是為家庭兒女、夫妻情愛、名利財色……不斷地造作惡業，未來感得地獄、畜生、餓鬼的黑暗果報。雖然是黑暗，並不是永遠的黑暗，也像是一場夢、也是無常。像畜生、餓鬼、地獄道的眾生，各自都有各自的壽命、期限，終究還是無常，只是時間長短的問題。所以，善法是無常，惡法也是無常；白天是無常，晚上也是無常。既然都是無常，最重要的就是如何脫離無常。
釋迦牟尼佛過去曾在雪山修道，稱為雪山童子。雪山童子一心追求佛道，發願要成就無上正等正覺，由於這個大願行，感動了天上的護法釋提桓因。釋提桓因想要成就他的道業，就變化成一個羅剎鬼來到童子面前，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」但說完這兩句，後兩句就不說了。
雪山童子一聽「諸行無常，是生滅法」，知道這是人生的真理，馬上追問：「我剛剛聽到你說了兩句偈，似乎還沒有說完，請你把後兩句也說給我聽。」羅剎鬼說：「這個偈子是過去佛所說的，後兩句偈語，是告訴我們如何脫離無常，這才是真正的佛法。如果你想聽，就得答應我一件事，我是羅剎鬼，每天要吃活人的肉，喝活人的血才能過活，你把你的血和生命布施給我，我就把下面兩句話告訴你。」
雪山童子真正是發了菩提心，便說：「沒問題！只要你講出下面兩句偈語，我一定布施自己的生命，用血肉來供養你。」羅剎鬼就說出了後兩句：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」雪山童子一聽，當下就契悟了寂滅境界。於是，他咬破手指，用血把這四句話寫在石壁上。寫好之後，羅剎鬼說：「你要供養我，就要從樹上跳下來，讓我吃你的血，像這樣為追求真理而犧牲、奉獻，才是真正的供養。」
雪山童子爬到樹上跳下來時，羅剎鬼立刻知曉他是一位真正為法犧牲的菩薩，於是恢復帝釋身，在半空中接住雪山童子，告訴他：「其實我不是羅剎鬼，我是釋提桓因，特地來測驗你是否真正發菩薩心、修菩薩行」。
佛陀過去生，為了求一句佛法的真理，願意犧牲自己的生命；我們現在能聽聞佛法，要作難遭難遇想，要存知恩、感恩、報恩的心。這個世界沒有一樣東西能夠永遠存在，一切都是無常，這就是「諸行無常」的道理。一切依報、正報都是無常。我們慢慢觀察，地球上所有一切生物，都有生、老、病、死。例如，河裡的魚蝦也有老、病、死，或是被人捕捉而食，或是在水中被大魚吞食，乃至空中、陸地上的一切動物、植物都是如此，每一分、每一秒都有無量眾生生死。即使到了西方極樂世界，還是無常，因為淨土還是有生、有滅，不過生滅之間的間隔長一點罷了。所以，淨土的壽命雖然很長，還是有時間性；就算住在七寶宮殿，終究還是會壞，無論穢土、淨土都是無常。
人容易對世間產生貪愛，卻不知世間的一切事物都不免成、住、壞、空，沒有一個事物能夠恆常存在，即使擁有許多田地、房屋、黃金、美鈔……都一樣是無常。一般人擁有一部車子，就覺得很歡喜，忽然不小心發生車禍，車子撞壞了，車上的人受到重傷、乃至死亡；原本的高興歡喜，轉眼間因為失去又徒增悲傷。所以世間的一切都是靠不住的、都是無常，沒有什麼值得貪愛。
「諸行無常」也包含了心念的無常。眾生的心時時刻刻都在念念遷流，前念接著後念，就像黃河、長江的波浪一樣，念起念滅。舉例來說，早上起床時，起床的念頭生起了；之後穿衣服時，起床的念頭就滅了，變成穿衣服的念頭生起；穿完衣服，穿襪子、鞋子，這時穿衣服的念頭滅了，換穿襪子、鞋子的念頭生起；接著漱口、洗臉，這時穿襪子、穿鞋子的念頭又滅了……從早到晚，這個心都是在生滅當中。所以，《仁王護國經》提到，當下這一念心有九十個剎那，一剎那有九百個生滅。從早到晚，我們的心都是念念不停，念頭來來去去，不斷地生滅，沒有一個念頭是真正的自己，這就是無常。
再舉例來說，現在感覺口渴了想喝茶。喝了第一口，感覺很愉快、很甘甜；繼續喝第二口，感覺就比第一口差；再喝第三口、第四口，愉快的感覺就沒有了。我們的心念就是這樣不斷地生、住、異、滅，假使沒有覺察，就隨著念念遷流而起伏不定，不得自在。所以，必須「觀心無常」──思惟外境無常、心念無常，時時觀世間無常、心也是無常，整個世界內內外外都是無常，都不斷地在生滅，所以說「諸行無常，是生滅法」。
「諸行無常」，外面的世界有成、住、壞、空，一切眾生有生、老、病、死，這念心更是生、住、異、滅，無常迅速，一切都在迅速遷變，什麼人都逃不了。無論我們的時間、環境、正報、依報，倘若自己沒辦法掌控，就會被無常殺鬼所掌握，一切就在無常當中流失、變滅。
了悟無常，就知道要精進，就不會退轉；否則，總是以為今天過了還有明天、明天過了還有後天……不知道無常迅速、不知道要及時努力。真正體會到無常的道理，就了解無論是學業、事業、功德，乃至於道業，假使不把握時間努力成就，轉眼就是來生。
一般人以為過了一天，就增加了一天的壽命；過了一年，就多了一歲。其實，生命是過一分就少一分，不斷地在縮減當中。所謂「歲月不留人」，這就是無常迅速！今天聽聞了佛法，誰能保證明天還聽得到？今天彼此見了面，不知道下一秒還能不能見得到面？所以，分分秒秒、念念之間，都要綿綿密密，不夾雜、不間斷地用功。用什麼功？修善法、參禪悟道。時時要有這種警覺，我們的正念、功德、道業就會增進；否則，因循苟且始終是難以成就。
本章的目的，就是在提示我們無常迅速，一切不要等待，要加緊腳步，落實修行，時時刻刻清淨身、口、意三業，最終歸於自性。
怎麼樣才能脫離無常呢？寂滅，才能脫離無常。寂滅，就是涅槃。小乘證到真空涅槃，就脫離了無常。雖然小乘行者證到涅槃，脫離了無常，可是只證到偏空，並沒有證到菩提心，還是不究竟。什麼才是究竟？悟了師父說法、諸位聽法這念心，無常就變成有常了。常，就是菩提自性，具足涅槃四德──常、樂、我、淨──這就是常。沒有悟到這個道理，時時刻刻都在無常殺鬼的掌握中；悟了這念心，證到菩提心，自然就能脫離無常，這才是最究竟的境界。
「佛問沙門：人命在幾間？」「佛」，就是釋迦牟尼佛。佛，是果位上的聖者;人，是因位上的佛。三覺圓滿，成就無上正等正覺，就是佛。
「沙門」有四種意思：勤行、功勞、息心、勤息。第一是勤行，就是要精勤行持，誦經、持咒、參禪、打坐、修善。第二是功勞，所謂「修德有功，性德方顯」，勤行有功，便能顯發自性功德。第三是息心，就是息滅妄想顛倒；第四是勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。能做到這些，就是沙門；做不到，就是空有其名。
沙門有四種分別：一、「是釋子，非沙門」。二、「是沙門，非釋子」。三、「非沙門，非釋子」。四、「是沙門，是釋子」。
第一種，「是釋子，非沙門」：「釋子」是指釋迦族，只是釋子而不是沙門，或是指修太子行的人，只知道貪著福報、貪著眼前的享受，要吃得好、住得好，這個就是「是釋子，非沙門」。
第二種，「是沙門，非釋子」：是指外道的修道人，因為沒有正確的知見，所以只是沙門而非釋子。「沙門」是出家修行人的通稱，不一定都能行於佛道。什麼是行於佛道？能夠依佛陀的教法，修戒、修定、修慧，知道人人都有佛性，真正修學佛道，能夠成就獨覺、正覺、無上正等正覺。如果不知道佛法的道理，一味盲目地修行，自以為是，這就是「是沙門，非釋子」。
第三種，「非沙門，非釋子」：如果沒有修道，便談不上沙門，也談不上釋子，只是一般的眾生，不知道學佛，也不知道修行，甚至於排斥宗教，這種人既不是沙門，也不是釋子，只是庸庸碌碌的眾生。
第四種，「是沙門，是釋子」：如果能受持佛陀所制的淨戒──比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，能夠修戒、修定、修慧，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷」，轉煩惱、證菩提涅槃，破見思惑、塵沙惑、無明惑，更進一步廣學多聞，知道人人都有佛性，具足悲智願行，這便是「是沙門，是釋子」。所以，我們要時常反省檢討，看看自己是「是釋子，非沙門」？抑或「是沙門，非釋子」？還是「是沙門，是釋子」？
《瑜伽師地論》也記載四種沙門：第一種，「勝道沙門」。「勝」就是殊勝，是指能夠了解第一義諦的沙門。勝道沙門，有行有解，行解並重，時時刻刻不離開本心，修善而不執著善，一切歸於自性，亦即《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」，「以無人無我無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」依據這個道理去用功、去修行，行解並重，就能與菩提心、涅槃性相應，這就是勝道沙門。
第二種，「說道沙門」。根據經教依文解義，勸導眾生，調伏貪瞋癡等煩惱，宣說正法度眾的沙門，就稱為說道沙門。
第三種，「活道沙門」。為了調伏貪瞋癡等煩惱，勤修正行、善法，以道為生命的沙門，就稱為活道沙門。
第四種，「壞道沙門」。所謂壞道沙門，就是出了家卻不知道修戒、修定、修慧，不知道要用功修行，利用佛法來養活自己，為了討生活，把佛法拿來賣錢，不但藉著佛法混飯吃，還產生了許多邪見。甚至有些人出了家，卻還有家室，而且認為理所當然，就稱為壞道沙門。這些就是《瑜伽師地論》所記載的四種沙門。
經藏中，關於沙門的解釋也有四種：第一種，「形服沙門」，穿了圓領方袍、袈裟、海青，從外表看來道貌岸然，像是沙門的樣子，但是沒有真修實證，就稱為形服沙門。第二種，「威儀欺誑沙門」，這種沙門只知道注重外相，在行住坐臥等外相上具足四威儀，而不知道心當中還有佛，不知道在心上用功、返照，只學了表面功夫。第三種，「貪求名聞沙門」，就是有沙門之名，而無沙門之實，沒有盡到出家眾的本分。出家眾的本分是什麼？弘揚佛法、普度眾生、建設道場。有些人認為自己出了家，什麼都了了，但並不了解沙門應該做的事情，也不知道如何真正落實修戒、修定、修慧，反而貪求名聞利養，在名字上是個沙門，這只是個貪求名聞沙門，不能稱為真正的沙門。
第四種，「實行沙門」，不但具足出家眾的形服、威儀，而且進一步能實踐佛道，修戒、修定、修慧，乃至於自利利他，修菩薩行，這就是真正的沙門。我們既然出了家，成為沙門，第一要具足威儀；第二要衣著整齊，常念三衣、瓦缽、法器；第三要具足沙門的名稱。所謂「名稱」，不但是有名、有事，而且還要有實；第四，除了具足前面三種資格、形態以外，最重要的是要實踐，這樣才真正是實行沙門。
此外，《大智度論》也講四種沙門：第一是有慚有愧的「有羞僧」，有羞僧時時刻刻常存慚愧之心，持戒精進不破戒，覺得自己平時妄想很多，看到諸佛菩薩有大智慧、大定力、大慈悲能夠斷煩惱，自覺不如，發大慚愧心，這就是有慚有愧的僧人，稱為「有羞僧」。
第二是無慚無愧的僧人，稱為「無羞僧」，身口意三業不清淨，又不知道慚愧，不知道向上學習，不知道「高山仰止，景行行止；雖不能至，然心嚮往之」，還大言不慚地說：「做不到沒關係。」飽食終日，無所用心，每天迷迷糊糊，只知道吃飯、睡覺，不修善斷惡，也不發大心、也不誦經持咒，每天昏昏暗暗地過日子，這就是無慚無愧的沙門。
第三「啞羊僧」也就是啞羊沙門，指修行是缺乏智慧，天性遲鈍，聽不懂教理，不知輕重，無法分別有罪無罪，所以也無法宣揚佛法，如同啞羊一般，這就是啞羊僧。
第四是「實僧」也就是真實沙門，有修有證，又能自利、又能利他，行解並重，如聲聞等聖者，這就是「實僧」。明白了這些道理，用這些道理來反觀修菩薩行，自利利他。假使自知智慧不足，更要不斷地努力去學習，要具足信心如法修行，作一個真實沙門，這一生一定能夠解脫生死。
「佛問沙門」，此處的「沙門」，是指佛的弟子。佛問：「人命在幾間？」大家想一想，生命究竟是在幾間？「幾間」，是在哪一個時間？哪一個空間？這位沙門回答：「數日間。」人的生命就在數日之間。在這所剩不多的數天當中，我們還可以把握生命好好用功。例如，念佛要念到一心不亂，假使不能達到一心不亂，過了這幾天可能無常就會來臨，可能就會墮落，所以要趕快用功。佛聽到這樣的回答，卻說：「子未知道。」「子」，就是指你。佛認為你並不了解。
「復問一沙門：人命在幾間？」佛又再問另一個弟子，究竟人的生命是在幾間？在什麼地方？「對曰：飯食間。」這位沙門回答：「人的生命只有吃一頓飯這麼短的時間而已。」一頓飯的時間只有二十分鐘、三十分鐘，這一頓飯的時間很短，比前面所說的「數日間」還要短，如果我們掌控不了自己，不知道精進、用功，可能很快就會面臨無常。這位沙門的警覺心確實超過了第一位沙門，但佛仍說：「子未知道。」佛認為這位沙門還是不了解。
「復問一沙門」，佛再問另外一位沙門：「人命在幾間？」「對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。」這時佛就說：「你真正是明白了，我們的生命、命根，就在呼吸之間。」
呼吸，就是指出入息──出息就是呼，入息就是吸。我們的生命不是幾十分鐘、也不是幾天，而是在這一呼一吸的剎那之間，這是很短暫的！所以，人的生命非常脆弱，一口氣不來就什麼都沒有了。假使當下這念心作不了主，說不定一口氣出去就收不回來了。因此，佛言：「善哉！子知道矣。」佛說：「你答得很好，你已經悟到這個道理了。」
既然悟到這個道理，我們要如何修行？人的生命很短暫、很脆弱，一口氣不來就死掉了，所以在漸修法門中，有依風大起修的「數息觀」。出入息屬於風大，依著呼吸起修，掌握出入息就是數息觀。我們把這念心靠到出息或入息上來數息，數「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」最多數到十，就不要再往下數。數出息就不數入息，數入息就不數出息，不可以出入息同時並數；如果同時並數，氣息容易停留在體內，肚子就會發脹。數息的時候，要保持綿綿密密，不夾雜、不間斷，這念心清楚明白，沒有妄想，這就是定。
數息數得好，心中只有數字，什麼念頭都沒有了，達到心息相依，能數這念心和所數的氣息相依，變成一個，這時候不要再數了，就改成隨息──隨著出息出、隨著入息入，除了一出一入，其他什麼念頭都沒有，這是第二個境界。這時還是要綿綿密密，不夾雜、不間斷，只有出息、入息，心息變成一個。但這時還沒有得到定，還是在出入息上。有出、有入，依然是朝夕難保，生命還是無常的。
所以，在心息相依後，能觀這念心把氣息往鼻尖上一放，就稱之為「止息」。這個時候沒有出入息，就完全得定了。此時出息、入息「若存若亡」，說沒有，好像又有一點點；說有一點點，又好像沒有出入息。其實，只是粗的出入息沒有，細的還存在，如果拿一根燈草放在鼻孔尖尖，還是會看到燈草微微地動，就表示還有呼吸存在。依照這個方法慢慢地修習，我們的性命就不在呼吸間了，就能脫離無常！如果修四禪八定，就有初禪、二禪、三禪、四禪四種境界，還是有壽命長短之別，這是屬於色界定。到最後連出入息也不要了，進一步修空定。假使能夠修成四空定，再也不用依靠出入息，就屬於無色界，是三界中壽命最長的。
佛經中記載，初禪有火災、二禪有水災、三禪有風災。初禪是「離生喜樂地」，但是還有火災，因為心當中還有瞋心，瞋心感火，就從我們這個世界一直燒到初禪。明白這個道理了，就不會再起瞋心。繼續再修定，定現前了，就能到達二禪「定生喜樂地」。二禪還有水災，到了二禪，世間上五欲的境界雖然減少了，卻貪著禪定的快樂，所以招感水災。
為什麼貪心感水？例如，我們面前有一盤點心，看到這盤點心，想吃卻吃不到，口水就流出來了，所以貪心感水災。這個世界的水災，也是貪心所感。明白這個道理，繼續再用功，不貪著禪定的快樂，就能達到三禪「離喜妙樂地」。此時出入息還是存在，出入息感風災，所以三禪還有風災。到了四禪「捨念清淨地」，出入息都沒有了，天下就太平了！
以眾生境界來講，人命就在呼吸間，要脫離生死，就必須要修數息。所以在禪七當中所修的法門，第一個是數息、第二個是隨息、第三個是止息──把氣息止到鼻尖上，氣息若存若亡。若存若亡的境界只是一種定，所以還要修觀。
修什麼觀呢？或修大乘法門、或修小乘法門，小乘就修「四念處觀」。檢討反省自己是貪心重？瞋心重？癡心重？如果是貪色，就修不淨觀，除去貪著欲愛、色愛的心。觀行修好了，還有能觀、所觀，最後要返本還源，把能觀這念心歸還原處，這樣心就清淨了。這念清淨心要安住在哪裡呢？假使修空觀，就安住在真空當中；悟到中道實相，就安住在中道實相，這樣就能脫離無常。
從前有兩座相鄰的寺廟在山上，甲寺廟和乙寺廟都有一個負責買菜、採購的和尚。他們每次去買菜，彼此一見面除了閒話家常，免不了也要論道。有一天，甲問乙：「你從哪裡來？要往哪裡去？」乙回答：「我從呼吸當中來。」
如果是一般人一定會回答：「我到菜市場去。」禪宗祖師大德常問：「你從什麼地方來？」假使不明白其中隱含的禪機，可能就會回答：「我從高雄來。」或「我從埔里來。」、「我從台北來。」這一問一答，就能知道有沒有悟道。假使有人問：「你從哪裡來？」你回答：「我從來處來！」又問：「你從哪裡去？」答：「我從去處去！」所謂「來處」，就是指念頭生起之處；所謂「去處」，就是指這一個念頭滅去的地方。假使我們的心念沒有生、沒有滅，就見到自己的本心本性。
趙州禪師參南泉祖師時，還是個沙彌。南泉是悟道的祖師，他問趙州禪師：「你從哪裡來？」趙州禪師說：「我從瑞像院來。」南泉問：「你從瑞像院來，見到瑞像沒有？」要知道一切相都是虛妄的，開悟後才會知道什麼是真正的瑞像。瑞像，就是師父說法、諸位聽法這念心。
所以，如果回答：「我見到瑞像了。」這也不對！有能見、有所見，就不是了。趙州禪師當下就答：「我沒有見到瑞像，我只見到臥如來。」因為趙州禪師看到南泉祖師右脅而臥，正在睡午覺，所以說只見到臥如來。這就是表示，我能見你在睡覺的這念心，已經達到如如不動、了了常知，這念能見的心就是如來。
南泉祖師一聽，「這個沙彌不簡單，能夠知道這些道理，不能小看他！」馬上坐起身來，繼續問：「你是有主沙彌，還是無主沙彌？」趙州禪師回答：「我是有主沙彌！」什麼是有主？就是師父說法、諸位聽法這念心，處處作主，見到自己的主人翁，這就是有主沙彌。諸位答一答！「你是有主沙門，還是無主沙門呢？」
小乘不談這些道理，只談修止、修觀。以大乘來說，這念修止、修觀的心能夠作主，就稱為有主沙門，就能脫離無常。所以，前面甲、乙兩位採購的和尚，是屬於小乘境界。甲問：「你從哪裡來？往哪裡去？」另一位回答：「我從呼吸當中來。」這就是依風大來說。人的生命就是在呼吸之間，假使一口氣不來，就不知要流轉到哪裡去了。所以，小乘是依風大起修。
以大乘禪法來講，什麼都不依靠，依心起修、依性起修，有出入息也好、沒有出入息也好，都不要理它，只保持這一念覺性──師父說法、諸位聽法這念心時時刻刻存在，不論有沒有出入息，都不理它！無論動靜閒忙，這念心都要存在、都要作主。真正達到能作主的境界，出入息也與自己毫無相關，生死也就了了，這樣就能脫離無常。所以，沙門回答佛：「人命在呼吸間。」佛說：「善哉！子知道矣。」這個「道」，不是聲聞道、緣覺道，也不是邪道、小道，而是「中道」，也就是不可思不可議的這念心，是最高的道，也就是無上大道、無上菩提心，這就是最真實、最究竟的境界。