《佛说四十二章经》──第三十八章 生即有灭【无常迅速】
（一）
佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间。」
佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间。」
佛言：「子未知道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间。」
佛言：「善哉！子知道矣。」
本章「生即有灭」，又称为「无常迅速」，说明世间的一切都是无常，无常杀鬼时时刻刻在我们的左右。一般人不了解，以为白无常、黑无常是两个鬼，白无常是白面孔、黑无常是黑面孔，是要来抓我们的。事实上，白无常指白天，白天是无常；黑无常指晚上，晚上也是无常。
白无常又指善法，善法是一场好梦，既然是梦所以也是无常；黑无常指恶法，众生从早到晚都是为家庭儿女、夫妻情爱、名利财色……不断地造作恶业，未来感得地狱、畜生、饿鬼的黑暗果报。虽然是黑暗，并不是永远的黑暗，也像是一场梦、也是无常。像畜生、饿鬼、地狱道的众生，各自都有各自的寿命、期限，终究还是无常，只是时间长短的问题。所以，善法是无常，恶法也是无常；白天是无常，晚上也是无常。既然都是无常，最重要的就是如何脱离无常。
释迦牟尼佛过去曾在雪山修道，称为雪山童子。雪山童子一心追求佛道，发愿要成就无上正等正觉，由于这个大愿行，感动了天上的护法释提桓因。释提桓因想要成就他的道业，就变化成一个罗刹鬼来到童子面前，说了两句话：「诸行无常，是生灭法。」但说完这两句，后两句就不说了。
雪山童子一听「诸行无常，是生灭法」，知道这是人生的真理，马上追问：「我刚刚听到你说了两句偈，似乎还没有说完，请你把后两句也说给我听。」罗刹鬼说：「这个偈子是过去佛所说的，后两句偈语，是告诉我们如何脱离无常，这才是真正的佛法。如果你想听，就得答应我一件事，我是罗刹鬼，每天要吃活人的肉，喝活人的血才能过活，你把你的血和生命布施给我，我就把下面两句话告诉你。」
雪山童子真正是发了菩提心，便说：「没问题！只要你讲出下面两句偈语，我一定布施自己的生命，用血肉来供养你。」罗刹鬼就说出了后两句：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」雪山童子一听，当下就契悟了寂灭境界。于是，他咬破手指，用血把这四句话写在石壁上。写好之后，罗刹鬼说：「你要供养我，就要从树上跳下来，让我吃你的血，像这样为追求真理而牺牲、奉献，才是真正的供养。」
雪山童子爬到树上跳下来时，罗刹鬼立刻知晓他是一位真正为法牺牲的菩萨，于是恢复帝释身，在半空中接住雪山童子，告诉他：「其实我不是罗刹鬼，我是释提桓因，特地来测验你是否真正发菩萨心、修菩萨行」。
佛陀过去生，为了求一句佛法的真理，愿意牺牲自己的生命；我们现在能听闻佛法，要作难遭难遇想，要存知恩、感恩、报恩的心。这个世界没有一样东西能够永远存在，一切都是无常，这就是「诸行无常」的道理。一切依报、正报都是无常。我们慢慢观察，地球上所有一切生物，都有生、老、病、死。例如，河里的鱼虾也有老、病、死，或是被人捕捉而食，或是在水中被大鱼吞食，乃至空中、陆地上的一切动物、植物都是如此，每一分、每一秒都有无量众生生死。即使到了西方极乐世界，还是无常，因为净土还是有生、有灭，不过生灭之间的间隔长一点罢了。所以，净土的寿命虽然很长，还是有时间性；就算住在七宝宫殿，终究还是会坏，无论秽土、净土都是无常。
人容易对世间产生贪爱，却不知世间的一切事物都不免成、住、坏、空，没有一个事物能够恒常存在，即使拥有许多田地、房屋、黄金、美钞……都一样是无常。一般人拥有一部车子，就觉得很欢喜，忽然不小心发生车祸，车子撞坏了，车上的人受到重伤、乃至死亡；原本的高兴欢喜，转眼间因为失去又徒增悲伤。所以世间的一切都是靠不住的、都是无常，没有什么值得贪爱。
「诸行无常」也包含了心念的无常。众生的心时时刻刻都在念念迁流，前念接着后念，就像黄河、长江的波浪一样，念起念灭。举例来说，早上起床时，起床的念头生起了；之后穿衣服时，起床的念头就灭了，变成穿衣服的念头生起；穿完衣服，穿袜子、鞋子，这时穿衣服的念头灭了，换穿袜子、鞋子的念头生起；接着漱口、洗脸，这时穿袜子、穿鞋子的念头又灭了……从早到晚，这个心都是在生灭当中。所以，《仁王护国经》提到，当下这一念心有九十个刹那，一刹那有九百个生灭。从早到晚，我们的心都是念念不停，念头来来去去，不断地生灭，没有一个念头是真正的自己，这就是无常。
再举例来说，现在感觉口渴了想喝茶。喝了第一口，感觉很愉快、很甘甜；继续喝第二口，感觉就比第一口差；再喝第三口、第四口，愉快的感觉就没有了。我们的心念就是这样不断地生、住、异、灭，假使没有觉察，就随着念念迁流而起伏不定，不得自在。所以，必须「观心无常」──思惟外境无常、心念无常，时时观世间无常、心也是无常，整个世界内内外外都是无常，都不断地在生灭，所以说「诸行无常，是生灭法」。
「诸行无常」，外面的世界有成、住、坏、空，一切众生有生、老、病、死，这念心更是生、住、异、灭，无常迅速，一切都在迅速迁变，什么人都逃不了。无论我们的时间、环境、正报、依报，倘若自己没办法掌控，就会被无常杀鬼所掌握，一切就在无常当中流失、变灭。
了悟无常，就知道要精进，就不会退转；否则，总是以为今天过了还有明天、明天过了还有后天……不知道无常迅速、不知道要及时努力。真正体会到无常的道理，就了解无论是学业、事业、功德，乃至于道业，假使不把握时间努力成就，转眼就是来生。
一般人以为过了一天，就增加了一天的寿命；过了一年，就多了一岁。其实，生命是过一分就少一分，不断地在缩减当中。所谓「岁月不留人」，这就是无常迅速！今天听闻了佛法，谁能保证明天还听得到？今天彼此见了面，不知道下一秒还能不能见得到面？所以，分分秒秒、念念之间，都要绵绵密密，不夹杂、不间断地用功。用什么功？修善法、参禅悟道。时时要有这种警觉，我们的正念、功德、道业就会增进；否则，因循苟且始终是难以成就。
本章的目的，就是在提示我们无常迅速，一切不要等待，要加紧脚步，落实修行，时时刻刻清净身、口、意三业，最终归于自性。
怎么样才能脱离无常呢？寂灭，才能脱离无常。寂灭，就是涅槃。小乘证到真空涅槃，就脱离了无常。虽然小乘行者证到涅槃，脱离了无常，可是只证到偏空，并没有证到菩提心，还是不究竟。什么才是究竟？悟了师父说法、诸位听法这念心，无常就变成有常了。常，就是菩提自性，具足涅槃四德──常、乐、我、净──这就是常。没有悟到这个道理，时时刻刻都在无常杀鬼的掌握中；悟了这念心，证到菩提心，自然就能脱离无常，这才是最究竟的境界。
「佛问沙门：人命在几间？」「佛」，就是释迦牟尼佛。佛，是果位上的圣者;人，是因位上的佛。三觉圆满，成就无上正等正觉，就是佛。
「沙门」有四种意思：勤行、功劳、息心、勤息。第一是勤行，就是要精勤行持，诵经、持咒、参禅、打坐、修善。第二是功劳，所谓「修德有功，性德方显」，勤行有功，便能显发自性功德。第三是息心，就是息灭妄想颠倒；第四是勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞠痴」。能做到这些，就是沙门；做不到，就是空有其名。
沙门有四种分别：一、「是释子，非沙门」。二、「是沙门，非释子」。三、「非沙门，非释子」。四、「是沙门，是释子」。
第一种，「是释子，非沙门」：「释子」是指释迦族，只是释子而不是沙门，或是指修太子行的人，只知道贪着福报、贪着眼前的享受，要吃得好、住得好，这个就是「是释子，非沙门」。
第二种，「是沙门，非释子」：是指外道的修道人，因为没有正确的知见，所以只是沙门而非释子。「沙门」是出家修行人的通称，不一定都能行于佛道。什么是行于佛道？能够依佛陀的教法，修戒、修定、修慧，知道人人都有佛性，真正修学佛道，能够成就独觉、正觉、无上正等正觉。如果不知道佛法的道理，一味盲目地修行，自以为是，这就是「是沙门，非释子」。
第三种，「非沙门，非释子」：如果没有修道，便谈不上沙门，也谈不上释子，只是一般的众生，不知道学佛，也不知道修行，甚至于排斥宗教，这种人既不是沙门，也不是释子，只是庸庸碌碌的众生。
第四种，「是沙门，是释子」：如果能受持佛陀所制的净戒──比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，能够修戒、修定、修慧，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断」，转烦恼、证菩提涅槃，破见思惑、尘沙惑、无明惑，更进一步广学多闻，知道人人都有佛性，具足悲智愿行，这便是「是沙门，是释子」。所以，我们要时常反省检讨，看看自己是「是释子，非沙门」？抑或「是沙门，非释子」？还是「是沙门，是释子」？
《瑜伽师地论》也记载四种沙门：第一种，「胜道沙门」。「胜」就是殊胜，是指能够了解第一义谛的沙门。胜道沙门，有行有解，行解并重，时时刻刻不离开本心，修善而不执着善，一切归于自性，亦即《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨」，「以无人无我无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」依据这个道理去用功、去修行，行解并重，就能与菩提心、涅槃性相应，这就是胜道沙门。
第二种，「说道沙门」。根据经教依文解义，劝导众生，调伏贪瞠痴等烦恼，宣说正法度众的沙门，就称为说道沙门。
第三种，「活道沙门」。为了调伏贪瞠痴等烦恼，勤修正行、善法，以道为生命的沙门，就称为活道沙门。
第四种，「坏道沙门」。所谓坏道沙门，就是出了家却不知道修戒、修定、修慧，不知道要用功修行，利用佛法来养活自己，为了讨生活，把佛法拿来卖钱，不但借着佛法混饭吃，还产生了许多邪见。甚至有些人出了家，却还有家室，而且认为理所当然，就称为坏道沙门。这些就是《瑜伽师地论》所记载的四种沙门。
经藏中，关于沙门的解释也有四种：第一种，「形服沙门」，穿了圆领方袍、袈裟、海青，从外表看来道貌岸然，像是沙门的样子，但是没有真修实证，就称为形服沙门。第二种，「威仪欺诳沙门」，这种沙门只知道注重外相，在行住坐卧等外相上具足四威仪，而不知道心当中还有佛，不知道在心上用功、返照，只学了表面功夫。第三种，「贪求名闻沙门」，就是有沙门之名，而无沙门之实，没有尽到出家众的本分。出家众的本分是什么？弘扬佛法、普度众生、建设道场。有些人认为自己出了家，什么都了了，但并不了解沙门应该做的事情，也不知道如何真正落实修戒、修定、修慧，反而贪求名闻利养，在名字上是个沙门，这只是个贪求名闻沙门，不能称为真正的沙门。
第四种，「实行沙门」，不但具足出家众的形服、威仪，而且进一步能实践佛道，修戒、修定、修慧，乃至于自利利他，修菩萨行，这就是真正的沙门。我们既然出了家，成为沙门，第一要具足威仪；第二要衣着整齐，常念三衣、瓦钵、法器；第三要具足沙门的名称。所谓「名称」，不但是有名、有事，而且还要有实；第四，除了具足前面三种资格、形态以外，最重要的是要实践，这样才真正是实行沙门。
此外，《大智度论》也讲四种沙门：第一是有惭有愧的「有羞僧」，有羞僧时时刻刻常存惭愧之心，持戒精进不破戒，觉得自己平时妄想很多，看到诸佛菩萨有大智慧、大定力、大慈悲能够断烦恼，自觉不如，发大惭愧心，这就是有惭有愧的僧人，称为「有羞僧」。
第二是无惭无愧的僧人，称为「无羞僧」，身口意三业不清净，又不知道惭愧，不知道向上学习，不知道「高山仰止，景行行止；虽不能至，然心向往之」，还大言不惭地说：「做不到没关系。」饱食终日，无所用心，每天迷迷糊糊，只知道吃饭、睡觉，不修善断恶，也不发大心、也不诵经持咒，每天昏昏暗暗地过日子，这就是无惭无愧的沙门。
第三「哑羊僧」也就是哑羊沙门，指修行是缺乏智慧，天性迟钝，听不懂教理，不知轻重，无法分别有罪无罪，所以也无法宣扬佛法，如同哑羊一般，这就是哑羊僧。
第四是「实僧」也就是真实沙门，有修有证，又能自利、又能利他，行解并重，如声闻等圣者，这就是「实僧」。明白了这些道理，用这些道理来反观修菩萨行，自利利他。假使自知智慧不足，更要不断地努力去学习，要具足信心如法修行，作一个真实沙门，这一生一定能够解脱生死。
「佛问沙门」，此处的「沙门」，是指佛的弟子。佛问：「人命在几间？」大家想一想，生命究竟是在几间？「几间」，是在哪一个时间？哪一个空间？这位沙门回答：「数日间。」人的生命就在数日之间。在这所剩不多的数天当中，我们还可以把握生命好好用功。例如，念佛要念到一心不乱，假使不能达到一心不乱，过了这几天可能无常就会来临，可能就会堕落，所以要赶快用功。佛听到这样的回答，却说：「子未知道。」「子」，就是指你。佛认为你并不了解。
「复问一沙门：人命在几间？」佛又再问另一个弟子，究竟人的生命是在几间？在什么地方？「对曰：饭食间。」这位沙门回答：「人的生命只有吃一顿饭这么短的时间而已。」一顿饭的时间只有二十分钟、三十分钟，这一顿饭的时间很短，比前面所说的「数日间」还要短，如果我们掌控不了自己，不知道精进、用功，可能很快就会面临无常。这位沙门的警觉心确实超过了第一位沙门，但佛仍说：「子未知道。」佛认为这位沙门还是不了解。
「复问一沙门」，佛再问另外一位沙门：「人命在几间？」「对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣。」这时佛就说：「你真正是明白了，我们的生命、命根，就在呼吸之间。」
呼吸，就是指出入息──出息就是呼，入息就是吸。我们的生命不是几十分钟、也不是几天，而是在这一呼一吸的刹那之间，这是很短暂的！所以，人的生命非常脆弱，一口气不来就什么都没有了。假使当下这念心作不了主，说不定一口气出去就收不回来了。因此，佛言：「善哉！子知道矣。」佛说：「你答得很好，你已经悟到这个道理了。」
既然悟到这个道理，我们要如何修行？人的生命很短暂、很脆弱，一口气不来就死掉了，所以在渐修法门中，有依风大起修的「数息观」。出入息属于风大，依着呼吸起修，掌握出入息就是数息观。我们把这念心靠到出息或入息上来数息，数「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」最多数到十，就不要再往下数。数出息就不数入息，数入息就不数出息，不可以出入息同时并数；如果同时并数，气息容易停留在体内，肚子就会发胀。数息的时候，要保持绵绵密密，不夹杂、不间断，这念心清楚明白，没有妄想，这就是定。
数息数得好，心中只有数字，什么念头都没有了，达到心息相依，能数这念心和所数的气息相依，变成一个，这时候不要再数了，就改成随息──随着出息出、随着入息入，除了一出一入，其他什么念头都没有，这是第二个境界。这时还是要绵绵密密，不夹杂、不间断，只有出息、入息，心息变成一个。但这时还没有得到定，还是在出入息上。有出、有入，依然是朝夕难保，生命还是无常的。
所以，在心息相依后，能观这念心把气息往鼻尖上一放，就称之为「止息」。这个时候没有出入息，就完全得定了。此时出息、入息「若存若亡」，说没有，好像又有一点点；说有一点点，又好像没有出入息。其实，只是粗的出入息没有，细的还存在，如果拿一根灯草放在鼻孔尖尖，还是会看到灯草微微地动，就表示还有呼吸存在。依照这个方法慢慢地修习，我们的性命就不在呼吸间了，就能脱离无常！如果修四禅八定，就有初禅、二禅、三禅、四禅四种境界，还是有寿命长短之别，这是属于色界定。到最后连出入息也不要了，进一步修空定。假使能够修成四空定，再也不用依靠出入息，就属于无色界，是三界中寿命最长的。
佛经中记载，初禅有火灾、二禅有水灾、三禅有风灾。初禅是「离生喜乐地」，但是还有火灾，因为心当中还有瞠心，瞠心感火，就从我们这个世界一直烧到初禅。明白这个道理了，就不会再起瞠心。继续再修定，定现前了，就能到达二禅「定生喜乐地」。二禅还有水灾，到了二禅，世间上五欲的境界虽然减少了，却贪着禅定的快乐，所以招感水灾。
为什么贪心感水？例如，我们面前有一盘点心，看到这盘点心，想吃却吃不到，口水就流出来了，所以贪心感水灾。这个世界的水灾，也是贪心所感。明白这个道理，继续再用功，不贪着禅定的快乐，就能达到三禅「离喜妙乐地」。此时出入息还是存在，出入息感风灾，所以三禅还有风灾。到了四禅「舍念清净地」，出入息都没有了，天下就太平了！
以众生境界来讲，人命就在呼吸间，要脱离生死，就必须要修数息。所以在禅七当中所修的法门，第一个是数息、第二个是随息、第三个是止息──把气息止到鼻尖上，气息若存若亡。若存若亡的境界只是一种定，所以还要修观。
修什么观呢？或修大乘法门、或修小乘法门，小乘就修「四念处观」。检讨反省自己是贪心重？瞠心重？痴心重？如果是贪色，就修不净观，除去贪着欲爱、色爱的心。观行修好了，还有能观、所观，最后要返本还源，把能观这念心归还原处，这样心就清净了。这念清净心要安住在哪里呢？假使修空观，就安住在真空当中；悟到中道实相，就安住在中道实相，这样就能脱离无常。
从前有两座相邻的寺庙在山上，甲寺庙和乙寺庙都有一个负责买菜、采购的和尚。他们每次去买菜，彼此一见面除了闲话家常，免不了也要论道。有一天，甲问乙：「你从哪里来？要往哪里去？」乙回答：「我从呼吸当中来。」
如果是一般人一定会回答：「我到菜市场去。」禅宗祖师大德常问：「你从什么地方来？」假使不明白其中隐含的禅机，可能就会回答：「我从高雄来。」或「我从埔里来。」、「我从台北来。」这一问一答，就能知道有没有悟道。假使有人问：「你从哪里来？」你回答：「我从来处来！」又问：「你从哪里去？」答：「我从去处去！」所谓「来处」，就是指念头生起之处；所谓「去处」，就是指这一个念头灭去的地方。假使我们的心念没有生、没有灭，就见到自己的本心本性。
赵州禅师参南泉祖师时，还是个沙弥。南泉是悟道的祖师，他问赵州禅师：「你从哪里来？」赵州禅师说：「我从瑞像院来。」南泉问：「你从瑞像院来，见到瑞像没有？」要知道一切相都是虚妄的，开悟后才会知道什么是真正的瑞像。瑞像，就是师父说法、诸位听法这念心。
所以，如果回答：「我见到瑞像了。」这也不对！有能见、有所见，就不是了。赵州禅师当下就答：「我没有见到瑞像，我只见到卧如来。」因为赵州禅师看到南泉祖师右胁而卧，正在睡午觉，所以说只见到卧如来。这就是表示，我能见你在睡觉的这念心，已经达到如如不动、了了常知，这念能见的心就是如来。
南泉祖师一听，「这个沙弥不简单，能够知道这些道理，不能小看他！」马上坐起身来，继续问：「你是有主沙弥，还是无主沙弥？」赵州禅师回答：「我是有主沙弥！」什么是有主？就是师父说法、诸位听法这念心，处处作主，见到自己的主人翁，这就是有主沙弥。诸位答一答！「你是有主沙门，还是无主沙门呢？」
小乘不谈这些道理，只谈修止、修观。以大乘来说，这念修止、修观的心能够作主，就称为有主沙门，就能脱离无常。所以，前面甲、乙两位采购的和尚，是属于小乘境界。甲问：「你从哪里来？往哪里去？」另一位回答：「我从呼吸当中来。」这就是依风大来说。人的生命就是在呼吸之间，假使一口气不来，就不知要流转到哪里去了。所以，小乘是依风大起修。
以大乘禅法来讲，什么都不依靠，依心起修、依性起修，有出入息也好、没有出入息也好，都不要理它，只保持这一念觉性──师父说法、诸位听法这念心时时刻刻存在，不论有没有出入息，都不理它！无论动静闲忙，这念心都要存在、都要作主。真正达到能作主的境界，出入息也与自己毫无相关，生死也就了了，这样就能脱离无常。所以，沙门回答佛：「人命在呼吸间。」佛说：「善哉！子知道矣。」这个「道」，不是声闻道、缘觉道，也不是邪道、小道，而是「中道」，也就是不可思不可议的这念心，是最高的道，也就是无上大道、无上菩提心，这就是最真实、最究竟的境界。