《佛說四十二章經》──第三十七章 念戒近道【持戒得果】
（一）
佛言：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
本章「持戒得果」，說明持戒的重要性。修行想要成道證果，必須從持戒著手。持戒清淨，就能成道、證果；相反地，持戒不清淨，就不能成道、證果。小乘講戒、定、慧，大乘六波羅蜜中亦有持戒波羅蜜，《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」所以，無論大、小乘，都是以戒為根本。
有些人認為禪宗不持戒、不重視戒法，其實這是一種錯誤的觀念！禪宗非常重視持戒，如祖師所說：「參禪第一，持戒為先。」參禪的目的是破除執著，以達到明心見性，而參禪的首要條件，就是必須持戒清淨。經云：「尸羅不清淨，三昧不現前。」「尸羅」就是戒，持戒不清淨，三昧、正定就不容易現前；即使得到了定，也不是正定。大乘講這一念心，即戒、即定、即慧；小乘則是戒、定、慧，依次第修持，所以不論大、小乘，持戒都是修行中一門重要的課題。
佛法以戒為根本，戒又稱為「別解脫」──每持一條戒，就能得一個解脫；一條一條戒持清淨，煩惱就一分一分地斷除。戒如渡海浮囊，持戒清淨就能度脫生死之流，成道證果。能夠把比丘、比丘尼戒持得清淨，將來就能生到五不還天，最後證得四果阿羅漢。如果持戒清淨，同時又修定、修慧，這念心具足戒定慧，不必等到來世，當下就能解脫。相反地，持戒不清淨，心就不清淨；心不清淨，所說的話、所做的事就不清淨，身口意不清淨就是煩惱，煩惱就是生死。
佛法和其他宗教最顯著的不同，就在於戒。其他宗教雖然也有戒法，但大多不究竟，不能讓眾生得到解脫。佛法中的戒，不受時間、空間的影響，適用於一切眾生，只要持守清淨，就能得解脫。例如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒，無論任何人、任何地點都適用，也不受過去、現在、未來時間的影響。其他的宗教就不一定有這樣全方位的教法，例如有些宗教強調：「信我者得救。」這樣只局限於特定對象，不及佛法的包容性和普遍性。
佛言：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。」「佛」是指釋迦牟尼佛，「佛子」就是佛的弟子。從事相上而言，佛的弟子分為在家、出家二眾，在家眾有優婆塞、優婆夷；出家眾有沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼。在理上來講，凡是皈依佛、法、僧三寶，能夠繼承佛陀教法的人，都可稱為佛子。佛又稱為法王，因此，佛子又名為法王之子。
佛子又有深淺之別，如同學校裡的學生，雖然同樣都是老師的弟子，有的學生是為了求學問而讀書，有的卻是為了混一張文憑。佛子也是一樣，雖然出家與在家修行都稱為佛子，但是要成為真佛子，就要持戒清淨。過去祖師曾說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」這就是一個標準，達到這個標準，身、口、意三業一動都是善法，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行，能夠做到這樣就是真佛子。
佛法當中有事、有理。事，指外在的事相，所謂「以事顯理」、「以名昭德」，譬如念一句佛號：「南無本師釋迦牟尼佛」，念佛是事，能仁寂默就是理。利用這句佛號，使這念心具足慈悲、禪定，「能仁寂默」的理就現前了。又如念「阿彌陀佛」，念阿彌陀佛是事，藉著念佛達到一心不亂，當下具足無量智慧、神通，就是無量壽、無量光，這就是理。所以，佛法的任何一字、一句，乃至一段經文，都具足事與理，都可以從事上和理上來詮釋。
「佛子」理上可分為二種：一、本覺佛子；二、始覺佛子。
一、「本覺佛子」，「本覺」就是人人本具的覺性、佛性。雖然人人都有本具的覺性，但沒有遇到啟發本具覺性的因緣，始終是在無明黑暗中，就沒有始覺。因此，在理上雖然人人都可以成道、成佛，但如果這念心沒有覺悟，在事相上始終是屬於眾生，不能成就圓滿的佛果。
二、「始覺佛子」，指初初發心、開始走向修行之路，想要上求佛道、下化眾生，就稱為「始覺佛子」，乃至於受三皈依、聽經聞法者，都可稱為「始覺佛子」，也就是開始覺悟的佛弟子。始覺佛子又可分成三個層次：
（一）名字覺佛子：「初識法門名義，名『名字覺佛子』。」初初開始了解佛法的一些名相、義理；或初初明白因緣果報的道理，知道自己可以成道、成佛，就稱為名字覺佛子。
（二）相似覺佛子：「次與觀行相應，名『相似覺佛子』。」繼續不斷地用功，修戒定慧、六波羅蜜、三十七助道品，乃至打坐、懺悔，這念心時時刻刻起觀照，只起善念、不起惡念；惡念一起，馬上知道改正，以覺察、覺照、覺悟來對治自己的煩惱、無明。覺察自己的煩惱；進一步把煩惱照破，稱之為覺照；照破煩惱以後，這念覺性安住在正念、正定，慢慢地，這念心就與清淨心、實相相應，稱為「相似覺佛子」。到達這個階段，也會產生一些感應與瑞相。
（三）隨分覺佛子：「後得分證法身，名『隨分覺佛子』。」繼續再用功，照破無明煩惱，分證法身，達到「煩惱分分斷，真如分分證」，就稱為「隨分覺佛子」，這就是真正的佛子，堪能荷擔如來家業。
「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。」佛子雖然不在佛的身邊，離佛千萬里之遙，但只要憶持佛所制定的戒法，就能夠成道，如同在佛的身邊一樣。什麼原因呢？因為這念心無遠弗屆，法界也是無有邊際、障礙，只要這念心能持戒清淨，整個法界就是清淨的，這樣就必得道果。所以，能夠行佛所行、言佛所言、思佛所思，雖然離佛甚遠，也如同在佛左右一般；相反地，所思、所言、所行都與佛戒相違背，雖然經常在佛左右，也等於去佛十萬八千里。
持戒清淨，就是對佛最大的供養。供養師父，不是用美食佳餚、花果、念珠來供養；或是誦經回向給師父，祈求師父身體健康。而是要以師父的言行為自己的言行、以師父的心願為自己的心願，這才是真正的供養師父，能夠這樣做就能與道相應。
「憶念吾戒，必得道果」，「憶」就是想念，經常想念佛及佛所制的戒。佛經講八念法門：念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念出入息、念死。「念」，就是把心念歸一。譬如，憶念佛的相好莊嚴、佛的功德、佛的慈悲……這就是念；思惟佛過去在因地勤修六波羅蜜，自己現在也要從因地上努力修行，這也是念。每分、每秒……乃至無時不刻都在念佛，念念都是正念，妄念自然就沒有了。
所謂「口而誦，心而惟，身而行」，除了心中思惟想念以外，口也要能依理而言，更要親身去實踐、力行，這樣由事到理，最後就能達到事理不二。如果心中散亂、顛倒，就要發慚愧心，思惟佛法的道理。譬如，思惟身而為人，必須持守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，一條一條地思惟；受持八關齋戒，就思惟八關齋戒的道理；出了家，就要時時刻刻思惟沙彌（尼）、比丘（尼）戒，檢視行、住、坐、臥四威儀是否合乎戒法？稍有違犯，馬上懺悔改過，使身口意三業清淨。
「憶念吾戒」，就是以佛戒作為生活言行的座右銘。戒有戒相、戒法、戒行、戒體。念戒屬於有為，把心靠在戒法上，時時刻刻依戒而行，使心不散亂、不顛倒；若有違犯，馬上就慚愧懺悔。藉由持戒，達到身口意三業清淨，與空性相應，契悟戒體，就是無為法。所以，事上持戒清淨，理就現前，時時刻刻依戒而行，最後必得道果。
「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如何順佛戒？就是「身」離欲寂靜、修善斷惡；「口」保持清淨、不犯口四過；「心」戒除貪、瞋、癡、慢、疑，這就是順佛戒。相反地，雖然在佛左右，卻時時刻刻心起貪、瞋、癡；口犯惡口、綺語、兩舌、妄言；身造殺、盜、淫；身口意三業不安於道，背道而馳，就是不順吾戒。雖然擁有本具的覺性，卻得不到真實的受用，始終停留在凡夫位，終究不能成就道果。
釋迦牟尼佛的弟子善星比丘，曾為佛的侍者，卻對佛起惡心，因而生身墮阿鼻地獄；又如提婆達多，惡心出佛身血，至今仍在地獄受苦。所以，即便經常在佛身邊，假使不信順佛戒，終不能成道證果。
佛經記載，有兩個比丘結伴而行，準備前去聽佛說法。行至中途，二人因為口渴，便四處尋找水源。好不容易找到了一口井水，卻發現水中有蟲，甲比丘為了持守不殺生戒，堅持不喝，最後喪失了性命。
乙比丘心想：「我必須保全性命，才能聽佛說法，所以無論水中有沒有蟲，我都得喝。」喝了有蟲的水後，繼續前行，最後終於見到了佛陀。佛一見到他，便問：「你們有多少人前來聽經聞法？」比丘就把事情的始末稟告佛陀。佛說：「雖然你保全了性命，來到這裡聽佛說法，但是你並沒有真正見到佛；那位因持戒而喪身的比丘，由於持戒清淨的功德，命終之後生到忉利天，已經先你一步來見過我了。」為了不殺生，持戒而死，是一種大慈大悲的菩薩心懷，果報不可思議。所以，唯有持戒才能真正得到解脫。
釋迦牟尼佛臨入涅槃時，囑咐佛弟子當以戒為師、依四念處而住。戒，就是佛弟子的導師；四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是令心安住之處。「念」，就是思念、想念這些道理。例如，貪著男、女的假相，心生妄想、顛倒，就修觀身不淨，思惟男、女相皆是不清淨，轉化貪著的心念；或是念戒、念佛、念法、念僧，心專注一境，自然沒有妄想，就能停止欲愛的念頭。
想要成道證果，就必須「以戒為師」，安住在戒法上，時時刻刻思惟自己的身口意三業，是否與戒定慧三無漏學相應；假使不相應，就要慚愧、懺悔、改過。
古德說：「不怕念起，只怕覺無。」有些人出家後，發覺心中還有許多妄想，因此心生懊悔，認為出家修行不容易，還不如在家修行好，這是錯誤的觀念！在家時，時時刻刻都在妄想當中，沒有覺察。就像小偷專門偷他人的財物，還自以為這樣做是對的、應該的，找了許多道理、藉口，把自己的所作所為合理化，認為世間人誰不貪財？有人富有、有人貧困，是老天爺不公平！於是去偷、去搶，還自以為是劫富濟貧、替天行道。
富貴人家是因為過去積善修福，所以今世感得富貴的果報，自己不知道隨喜讚歎，反而心生嫉妒，甚至破壞他人，這就是顛倒；發現自己起了惡念，馬上覺照，慚愧、懺悔，把嫉妒、破壞的惡念轉過來。這樣繼續用功下去，時間一久，心念歸一，心自然就清淨了。
明白這個道理，修行就如四兩撥千斤；反之，一味地逃境安心，始終這山望向那山高，不知道向內返照，就無法與道相應。修行就是要向內看，內看，就是「念」。時時刻刻修身念處、受念處、法念處、心念處，思惟這些觀行，就是念。
戒，有粗、有細。譬如，持守不淫欲戒，就粗的方面而言，若男女雙方產生了曖昧的行為，或是情書往來、打電話，就是犯戒。就細的方面而言，只要念頭剛剛一起，想男女之事，或對某個人起了貪愛，就是不清淨。如果能夠立刻覺察，告訴自己：「我又在打妄想了。」馬上照住妄想，明白起貪愛的念頭是生、念頭過去了是滅，知道貪色、貪財、貪吃、貪睡的念頭，原來是生滅的、虛妄的……持續不斷地用功，就能回歸到這念心，在心上來持戒。
心是一切的主導，這念心迷了，就是萬惡之源；這念心覺悟了，就是功德之母。所以要在心上時時刻刻返照，念頭一動，馬上把它照破，這就是在心上持戒。最後達到沒有妄想、顛倒，安住在正念，時時刻刻定慧等持，不想過去、不想現在、不想未來，就是定；保持清楚明白、作主，就是慧。這念心具足智慧、定力，就是《金剛經》所說：「無住生心」，也就是禪宗所說：「自己的本來面目」，淨土宗的「無量壽佛、無量光佛」，本師釋迦牟尼佛的「能仁寂默」，也就是十方諸佛的法身。所以，悟到這念心，時時安住這念心，就與釋迦牟尼佛、十方諸佛同一鼻孔出氣。達到這個最高的境界，就是安住戒體。
了解這個道理，就知道法法平等。念佛，念的是自性佛；誦經，誦的是無字經，三藏十二部經典都是在詮釋這個道理。有念是方便，無念是究竟，想要達到究竟，必須先從方便入門，最後會歸於戒體，這就是「念無念念」。
每個人都想要見佛、想要成道證果，為何始終不能見道？因為不知道佛在哪裡。佛，就是指這念不生不滅的心。淨土宗講：「華開見佛悟無生」，「華」就是指這念心花。開悟以前，我們的心就像是一朵鐵蓮花，長滿鐵銹、渣滓，黑洞洞的，盡是煩惱無明。用念佛的法門，心開意解，忽然這念心悟了，就是「華開」。
「阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛就是無量壽佛。用這句佛號來契悟無生的這念心，這就是「以名昭德」。這念心達到不起心、不動念，具足定力、智慧，這就是「阿彌陀佛」，也就是「無生」；所以，悟到當下這念心、這個戒體，就是契悟無生。
悟到「誰在念佛？」這念本具的心，就是戒體，也就是自己的清淨法身佛。這念心能觀、能念，就是圓滿報身佛。然後修一切善、無善不修，就成了千百億化身佛。明白這些道理，就知道法法平等，條條大路通長安。
持戒分為事上持戒、心上持戒。什麼是事上持戒？例如，嘴巴講錯話、身行做錯了事，就要慚愧、懺悔。什麼是心上持戒？就是念頭一動，馬上就能覺察、覺照、覺悟。
佛法有事、有理，事和理是一如的。舉例來說，由於我們有煩惱、妄想，所以用持戒的方法，把自己的心歸到一個定點，時時刻刻保持心清淨，就是持心戒；保持口業清淨，就是持口戒；保持身業清淨，就是持身戒。先從事上用功，然後入理，「持而無持」，由持戒達到沒有能持、所持，沒有能修、所修，就能契悟戒體，也就是不生不滅的這念心。
禪宗，就是在這念心性上持戒，所謂「不怕念起，只怕覺無。」只要念頭一動，馬上就照破；覺照以後，使這念心時時安住在實相。所以，萬法歸宗，無論是禪、淨、密、律、教，統統都要歸於這念心體、戒體。如果不會歸到戒體，各持己見、執一非他，就不容易與道相應。
過去有一位居士，在國外設置工廠。有一天，他對師父說：「工廠裡的員工因為宗教信仰的關係，所以工作沒有效率。」師父問：「為什麼會沒有工作效率呢？」他說：「他們信仰的宗教有個規矩，每年都有齋戒期，在這期間，早上天一亮就不能吃東西、不能喝水，甚至連口水都要吐掉，一直到晚上天黑才可以吃東西、喝水，所以也沒有力氣可以工作。」因為他們認為這段期間把齋戒持清淨，就可以獲得加持，得以消災免難。如果像這樣，只是一味地持守這個戒，而不知道在身口意上用功，心打妄想、口說惡言、身做惡事，就失去了持戒的意義。
又如，現在有些人喜歡「打餓七」，雖然精進用功，卻偏到一邊去了。不吃東西，目的是在戒除我們的貪心，假使勉強忍耐，心中卻一直打貪吃的妄想，不明白道理，只執著在事相上，就不容易有所成就。
每個宗教都有戒條，從佛法的觀點來分析，這些戒有些都不是正知正見，而是一種執著，持守這種戒並不能使人得到解脫。例如，有些外道持狗戒、牛戒、雞戒，看到雞死後生天，認為雞生天是因為雞用一隻腳站著不動，所以就學雞一樣，用一隻腳站著不動，認為這樣死後就可以生天。有些宗教戒律規定只能吃牛肉，不能吃豬肉，卻不知道既然豬肉不能吃，那麼其他動物的肉也不能吃。其他宗教或外道認為自己的教義是正確的、都是在持戒，卻不知因果，不知道自己持守的並不是真正的清淨戒，而是一種錯誤的知見，持守這些戒也沒有辦法解脫、成道、證果。
道教也認為天上的雁、地上的狗、水裡的鯉魚。這三種動物知情達理，所以不能吃，什麼原因？因為雁有夫妻之義，假使公雁死了，母雁會自殺；母雁死了，公雁也會自殺，因此認為雁有靈性，懂得夫妻之義，所以不吃雁。佛法中也有關於雁的公案，如釋迦牟尼佛過去修菩薩道時，曾為雁王。有一天，雁王被獵人射中，從空中墜落，母雁隨後跟著飛下來，守在公雁身旁，悲切地哀鳴。
狗有忠主之義，不嫌主人家貧，不會棄主而去。不像世間人，貧居鬧市無人問，富在深山有遠親；貧賤的家庭，假使夫妻不能同甘共苦，最後就會分道揚鑣。不像狗有忠義之情，即使主人貧困潦倒，仍舊忠心耿耿、不離不棄。
歷史上也有忠犬救主的故事。晉朝有個人飼養了一條狗，對狗疼愛有加，形影不離。有一天，主人到鎮上喝酒，喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上。這時正巧有獵人圍獵燒山，狗兒見火就快要燒到主人了，馬上跳到旁邊的水塘裡，把全身的毛打濕，然後在主人的四周滾來滾去，把主人身邊的草都弄濕。狗兒就這樣來來回回地取水，最後體力耗盡，死在主人的身旁。火災過後，居民上山探勘災情，發現附近的山林全都燒毀，唯獨這個人和狗兒未被波及。眾人都覺得不可思議，趨前一看，發現這個人和狗兒的附近一圈都是濕的，才知道是這隻狗捨命救主，於是將牠就地埋葬，並立碑紀念，名為「義塚」。
為什麼道教認為鯉魚不能吃呢？因為鯉魚朝北知臣禮，在水中游行時，長幼有序，從來不會爭先恐後，有禮讓之德，所以不能吃牠。
道教認為雁、狗、鯉魚有德行，所以不吃牠們，其他的肉還是可以吃，卻不知一切動物皆有靈性。佛法告訴我們，一切眾生都有佛性，一切眾生都是我們過去的親眷，所以不忍心吃牠。基於這個道理，所以佛弟子持不殺生戒，這就是正知正見。
其他宗教也有種種的戒，當中也有正、有邪。例如，認為拜佛是崇拜偶像，出家人是魔鬼，這些都是思想、觀念的偏差。每個宗教、團體都有各自的規章，就自己的宗教看來好像很適用，但是超出這個範圍就不適用了，這樣的戒就不是真理，而是一種執著。因為持守的戒不正，產生了邪見，就會毀謗正法，甚至於走錯路，造了惡業。
佛法的戒是清淨的、超然的，只要持戒清淨，心就得清淨；心清淨了，就能與菩提心相應；心清淨，口業、身業也清淨，自然不會造作種種惡業，就能得解脫。業障就像石頭一樣，掉到水裡，就會往下沉；相反地，假使沒有業障，就像油滴進水中，就會自動往上升。所以，消業障的方法很多，最重要的是持戒，持戒清淨，業障自然消除，走起路來身輕如雲，安詳自在。
經云：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」「有此則有彼」就是我們持戒清淨，有清淨的因，將來就能感得清淨的果。「無此則無彼」現在不起貪瞋癡、不造殺盜淫，沒有造作惡因，將來就不會感惡報，就能得解脫。
佛所言說皆是真實不虛，不受任何空間、時間的限制，過去、現在、未來都適用。以不殺生戒為例，無論任何人，只要能夠受持，就能得無量的福報。不論過去、現在、未來，都不能違背不殺生的原則；假使違背了這個原則，就會造下惡業，國家就會亂，社會就會開倒車。
佛法以持戒為根本，佛法的戒是清淨戒、無上戒、解脫戒，持戒清淨就能夠成道、證果。佛法就是在悟心，依據這念心來用功，就是真正得到佛的心法、師父的法要。假使不依據這些道理來用功、契悟，雖然努力修善，有功德、有福報，但如果知見不正確，得到的福報就成了偏福。
什麼是偏福？例如，出了家不知道要在法上用功，心又不清淨，不知道要在心上持戒、要斷煩惱、要保持正念，只喜歡修福報，將來還是要墮落。舉例來說，有些小狗的福報很大，主人每天抱著牠一起睡覺，還幫牠洗澡、噴香水、穿衣服，吃的東西甚至比人還好；但福報再大，還是一隻小狗。今生成為小狗，因為前世沒有戒行、造了惡業，所以墮入了畜生道。
佛法以戒為根本。戒，有身戒、口戒、心戒。什麼是心戒？戒除貪、瞋、癡──有了貪心、瞋心、癡心，馬上革除，這就是持心戒。什麼是口戒？戒除惡口、兩舌、綺語、妄言四過。什麼是身戒？不造殺、盜、淫。該做的，要擇善固執；不該做的、不該說的、不該想的，絕對不去做。經常用五戒十善來返照，清淨身、口、意三業，進一步由戒法、戒相，回歸到戒體，這就是無上戒。依照這個方法用功，就是一條菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脫，就能成道證果。