《佛说四十二章经》──第三十七章 念戒近道【持戒得果】
（一）
佛言：「佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」
本章「持戒得果」，说明持戒的重要性。修行想要成道证果，必须从持戒着手。持戒清净，就能成道、证果；相反地，持戒不清净，就不能成道、证果。小乘讲戒、定、慧，大乘六波罗蜜中亦有持戒波罗蜜，《楞严经》云：「因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。」所以，无论大、小乘，都是以戒为根本。
有些人认为禅宗不持戒、不重视戒法，其实这是一种错误的观念！禅宗非常重视持戒，如祖师所说：「参禅第一，持戒为先。」参禅的目的是破除执着，以达到明心见性，而参禅的首要条件，就是必须持戒清净。经云：「尸罗不清净，三昧不现前。」「尸罗」就是戒，持戒不清净，三昧、正定就不容易现前；即使得到了定，也不是正定。大乘讲这一念心，即戒、即定、即慧；小乘则是戒、定、慧，依次第修持，所以不论大、小乘，持戒都是修行中一门重要的课题。
佛法以戒为根本，戒又称为「别解脱」──每持一条戒，就能得一个解脱；一条一条戒持清净，烦恼就一分一分地断除。戒如渡海浮囊，持戒清净就能度脱生死之流，成道证果。能够把比丘、比丘尼戒持得清净，将来就能生到五不还天，最后证得四果阿罗汉。如果持戒清净，同时又修定、修慧，这念心具足戒定慧，不必等到来世，当下就能解脱。相反地，持戒不清净，心就不清净；心不清净，所说的话、所做的事就不清净，身口意不清净就是烦恼，烦恼就是生死。
佛法和其他宗教最显著的不同，就在于戒。其他宗教虽然也有戒法，但大多不究竟，不能让众生得到解脱。佛法中的戒，不受时间、空间的影响，适用于一切众生，只要持守清净，就能得解脱。例如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，无论任何人、任何地点都适用，也不受过去、现在、未来时间的影响。其他的宗教就不一定有这样全方位的教法，例如有些宗教强调：「信我者得救。」这样只局限于特定对象，不及佛法的包容性和普遍性。
佛言：「佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。」「佛」是指释迦牟尼佛，「佛子」就是佛的弟子。从事相上而言，佛的弟子分为在家、出家二众，在家众有优婆塞、优婆夷；出家众有沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼。在理上来讲，凡是皈依佛、法、僧三宝，能够继承佛陀教法的人，都可称为佛子。佛又称为法王，因此，佛子又名为法王之子。
佛子又有深浅之别，如同学校里的学生，虽然同样都是老师的弟子，有的学生是为了求学问而读书，有的却是为了混一张文凭。佛子也是一样，虽然出家与在家修行都称为佛子，但是要成为真佛子，就要持戒清净。过去祖师曾说：「静则一念不生，动则万善圆彰。」这就是一个标准，达到这个标准，身、口、意三业一动都是善法，心无善念不起、口无善言不说、身无善事不行，能够做到这样就是真佛子。
佛法当中有事、有理。事，指外在的事相，所谓「以事显理」、「以名昭德」，譬如念一句佛号：「南无本师释迦牟尼佛」，念佛是事，能仁寂默就是理。利用这句佛号，使这念心具足慈悲、禅定，「能仁寂默」的理就现前了。又如念「阿弥陀佛」，念阿弥陀佛是事，借着念佛达到一心不乱，当下具足无量智慧、神通，就是无量寿、无量光，这就是理。所以，佛法的任何一字、一句，乃至一段经文，都具足事与理，都可以从事上和理上来诠释。
「佛子」理上可分为二种：一、本觉佛子；二、始觉佛子。
一、「本觉佛子」，「本觉」就是人人本具的觉性、佛性。虽然人人都有本具的觉性，但没有遇到启发本具觉性的因缘，始终是在无明黑暗中，就没有始觉。因此，在理上虽然人人都可以成道、成佛，但如果这念心没有觉悟，在事相上始终是属于众生，不能成就圆满的佛果。
二、「始觉佛子」，指初初发心、开始走向修行之路，想要上求佛道、下化众生，就称为「始觉佛子」，乃至于受三皈依、听经闻法者，都可称为「始觉佛子」，也就是开始觉悟的佛弟子。始觉佛子又可分成三个层次：
（一）名字觉佛子：「初识法门名义，名『名字觉佛子』。」初初开始了解佛法的一些名相、义理；或初初明白因缘果报的道理，知道自己可以成道、成佛，就称为名字觉佛子。
（二）相似觉佛子：「次与观行相应，名『相似觉佛子』。」继续不断地用功，修戒定慧、六波罗蜜、三十七助道品，乃至打坐、忏悔，这念心时时刻刻起观照，只起善念、不起恶念；恶念一起，马上知道改正，以觉察、觉照、觉悟来对治自己的烦恼、无明。觉察自己的烦恼；进一步把烦恼照破，称之为觉照；照破烦恼以后，这念觉性安住在正念、正定，慢慢地，这念心就与清净心、实相相应，称为「相似觉佛子」。到达这个阶段，也会产生一些感应与瑞相。
（三）随分觉佛子：「后得分证法身，名『随分觉佛子』。」继续再用功，照破无明烦恼，分证法身，达到「烦恼分分断，真如分分证」，就称为「随分觉佛子」，这就是真正的佛子，堪能荷担如来家业。
「佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。」佛子虽然不在佛的身边，离佛千万里之遥，但只要忆持佛所制定的戒法，就能够成道，如同在佛的身边一样。什么原因呢？因为这念心无远弗届，法界也是无有边际、障碍，只要这念心能持戒清净，整个法界就是清净的，这样就必得道果。所以，能够行佛所行、言佛所言、思佛所思，虽然离佛甚远，也如同在佛左右一般；相反地，所思、所言、所行都与佛戒相违背，虽然经常在佛左右，也等于去佛十万八千里。
持戒清净，就是对佛最大的供养。供养师父，不是用美食佳肴、花果、念珠来供养；或是诵经回向给师父，祈求师父身体健康。而是要以师父的言行为自己的言行、以师父的心愿为自己的心愿，这才是真正的供养师父，能够这样做就能与道相应。
「忆念吾戒，必得道果」，「忆」就是想念，经常想念佛及佛所制的戒。佛经讲八念法门：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死。「念」，就是把心念归一。譬如，忆念佛的相好庄严、佛的功德、佛的慈悲……这就是念；思惟佛过去在因地勤修六波罗蜜，自己现在也要从因地上努力修行，这也是念。每分、每秒……乃至无时不刻都在念佛，念念都是正念，妄念自然就没有了。
所谓「口而诵，心而惟，身而行」，除了心中思惟想念以外，口也要能依理而言，更要亲身去实践、力行，这样由事到理，最后就能达到事理不二。如果心中散乱、颠倒，就要发惭愧心，思惟佛法的道理。譬如，思惟身而为人，必须持守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，一条一条地思惟；受持八关斋戒，就思惟八关斋戒的道理；出了家，就要时时刻刻思惟沙弥（尼）、比丘（尼）戒，检视行、住、坐、卧四威仪是否合乎戒法？稍有违犯，马上忏悔改过，使身口意三业清净。
「忆念吾戒」，就是以佛戒作为生活言行的座右铭。戒有戒相、戒法、戒行、戒体。念戒属于有为，把心靠在戒法上，时时刻刻依戒而行，使心不散乱、不颠倒；若有违犯，马上就惭愧忏悔。借由持戒，达到身口意三业清净，与空性相应，契悟戒体，就是无为法。所以，事上持戒清净，理就现前，时时刻刻依戒而行，最后必得道果。
「在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」如何顺佛戒？就是「身」离欲寂静、修善断恶；「口」保持清净、不犯口四过；「心」戒除贪、瞠、痴、慢、疑，这就是顺佛戒。相反地，虽然在佛左右，却时时刻刻心起贪、瞠、痴；口犯恶口、绮语、两舌、妄言；身造杀、盗、淫；身口意三业不安于道，背道而驰，就是不顺吾戒。虽然拥有本具的觉性，却得不到真实的受用，始终停留在凡夫位，终究不能成就道果。
释迦牟尼佛的弟子善星比丘，曾为佛的侍者，却对佛起恶心，因而生身堕阿鼻地狱；又如提婆达多，恶心出佛身血，至今仍在地狱受苦。所以，即便经常在佛身边，假使不信顺佛戒，终不能成道证果。
佛经记载，有两个比丘结伴而行，准备前去听佛说法。行至中途，二人因为口渴，便四处寻找水源。好不容易找到了一口井水，却发现水中有虫，甲比丘为了持守不杀生戒，坚持不喝，最后丧失了性命。
乙比丘心想：「我必须保全性命，才能听佛说法，所以无论水中有没有虫，我都得喝。」喝了有虫的水后，继续前行，最后终于见到了佛陀。佛一见到他，便问：「你们有多少人前来听经闻法？」比丘就把事情的始末禀告佛陀。佛说：「虽然你保全了性命，来到这里听佛说法，但是你并没有真正见到佛；那位因持戒而丧身的比丘，由于持戒清净的功德，命终之后生到忉利天，已经先你一步来见过我了。」为了不杀生，持戒而死，是一种大慈大悲的菩萨心怀，果报不可思议。所以，唯有持戒才能真正得到解脱。
释迦牟尼佛临入涅槃时，嘱咐佛弟子当以戒为师、依四念处而住。戒，就是佛弟子的导师；四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是令心安住之处。「念」，就是思念、想念这些道理。例如，贪着男、女的假相，心生妄想、颠倒，就修观身不净，思惟男、女相皆是不清净，转化贪着的心念；或是念戒、念佛、念法、念僧，心专注一境，自然没有妄想，就能停止欲爱的念头。
想要成道证果，就必须「以戒为师」，安住在戒法上，时时刻刻思惟自己的身口意三业，是否与戒定慧三无漏学相应；假使不相应，就要惭愧、忏悔、改过。
古德说：「不怕念起，只怕觉无。」有些人出家后，发觉心中还有许多妄想，因此心生懊悔，认为出家修行不容易，还不如在家修行好，这是错误的观念！在家时，时时刻刻都在妄想当中，没有觉察。就像小偷专门偷他人的财物，还自以为这样做是对的、应该的，找了许多道理、借口，把自己的所作所为合理化，认为世间人谁不贪财？有人富有、有人贫困，是老天爷不公平！于是去偷、去抢，还自以为是劫富济贫、替天行道。
富贵人家是因为过去积善修福，所以今世感得富贵的果报，自己不知道随喜赞叹，反而心生嫉妒，甚至破坏他人，这就是颠倒；发现自己起了恶念，马上觉照，惭愧、忏悔，把嫉妒、破坏的恶念转过来。这样继续用功下去，时间一久，心念归一，心自然就清净了。
明白这个道理，修行就如四两拨千斤；反之，一味地逃境安心，始终这山望向那山高，不知道向内返照，就无法与道相应。修行就是要向内看，内看，就是「念」。时时刻刻修身念处、受念处、法念处、心念处，思惟这些观行，就是念。
戒，有粗、有细。譬如，持守不淫欲戒，就粗的方面而言，若男女双方产生了暧昧的行为，或是情书往来、打电话，就是犯戒。就细的方面而言，只要念头刚刚一起，想男女之事，或对某个人起了贪爱，就是不清净。如果能够立刻觉察，告诉自己：「我又在打妄想了。」马上照住妄想，明白起贪爱的念头是生、念头过去了是灭，知道贪色、贪财、贪吃、贪睡的念头，原来是生灭的、虚妄的……持续不断地用功，就能回归到这念心，在心上来持戒。
心是一切的主导，这念心迷了，就是万恶之源；这念心觉悟了，就是功德之母。所以要在心上时时刻刻返照，念头一动，马上把它照破，这就是在心上持戒。最后达到没有妄想、颠倒，安住在正念，时时刻刻定慧等持，不想过去、不想现在、不想未来，就是定；保持清楚明白、作主，就是慧。这念心具足智慧、定力，就是《金刚经》所说：「无住生心」，也就是禅宗所说：「自己的本来面目」，净土宗的「无量寿佛、无量光佛」，本师释迦牟尼佛的「能仁寂默」，也就是十方诸佛的法身。所以，悟到这念心，时时安住这念心，就与释迦牟尼佛、十方诸佛同一鼻孔出气。达到这个最高的境界，就是安住戒体。
了解这个道理，就知道法法平等。念佛，念的是自性佛；诵经，诵的是无字经，三藏十二部经典都是在诠释这个道理。有念是方便，无念是究竟，想要达到究竟，必须先从方便入门，最后会归于戒体，这就是「念无念念」。
每个人都想要见佛、想要成道证果，为何始终不能见道？因为不知道佛在哪里。佛，就是指这念不生不灭的心。净土宗讲：「华开见佛悟无生」，「华」就是指这念心花。开悟以前，我们的心就像是一朵铁莲花，长满铁锈、渣滓，黑洞洞的，尽是烦恼无明。用念佛的法门，心开意解，忽然这念心悟了，就是「华开」。
「阿弥陀佛」是什么意思？阿弥陀佛就是无量寿佛。用这句佛号来契悟无生的这念心，这就是「以名昭德」。这念心达到不起心、不动念，具足定力、智慧，这就是「阿弥陀佛」，也就是「无生」；所以，悟到当下这念心、这个戒体，就是契悟无生。
悟到「谁在念佛？」这念本具的心，就是戒体，也就是自己的清净法身佛。这念心能观、能念，就是圆满报身佛。然后修一切善、无善不修，就成了千百亿化身佛。明白这些道理，就知道法法平等，条条大路通长安。
持戒分为事上持戒、心上持戒。什么是事上持戒？例如，嘴巴讲错话、身行做错了事，就要惭愧、忏悔。什么是心上持戒？就是念头一动，马上就能觉察、觉照、觉悟。
佛法有事、有理，事和理是一如的。举例来说，由于我们有烦恼、妄想，所以用持戒的方法，把自己的心归到一个定点，时时刻刻保持心清净，就是持心戒；保持口业清净，就是持口戒；保持身业清净，就是持身戒。先从事上用功，然后入理，「持而无持」，由持戒达到没有能持、所持，没有能修、所修，就能契悟戒体，也就是不生不灭的这念心。
禅宗，就是在这念心性上持戒，所谓「不怕念起，只怕觉无。」只要念头一动，马上就照破；觉照以后，使这念心时时安住在实相。所以，万法归宗，无论是禅、净、密、律、教，统统都要归于这念心体、戒体。如果不会归到戒体，各持己见、执一非他，就不容易与道相应。
过去有一位居士，在国外设置工厂。有一天，他对师父说：「工厂里的员工因为宗教信仰的关系，所以工作没有效率。」师父问：「为什么会没有工作效率呢？」他说：「他们信仰的宗教有个规矩，每年都有斋戒期，在这期间，早上天一亮就不能吃东西、不能喝水，甚至连口水都要吐掉，一直到晚上天黑才可以吃东西、喝水，所以也没有力气可以工作。」因为他们认为这段期间把斋戒持清净，就可以获得加持，得以消灾免难。如果像这样，只是一味地持守这个戒，而不知道在身口意上用功，心打妄想、口说恶言、身做恶事，就失去了持戒的意义。
又如，现在有些人喜欢「打饿七」，虽然精进用功，却偏到一边去了。不吃东西，目的是在戒除我们的贪心，假使勉强忍耐，心中却一直打贪吃的妄想，不明白道理，只执着在事相上，就不容易有所成就。
每个宗教都有戒条，从佛法的观点来分析，这些戒有些都不是正知正见，而是一种执着，持守这种戒并不能使人得到解脱。例如，有些外道持狗戒、牛戒、鸡戒，看到鸡死后生天，认为鸡生天是因为鸡用一只脚站着不动，所以就学鸡一样，用一只脚站着不动，认为这样死后就可以生天。有些宗教戒律规定只能吃牛肉，不能吃猪肉，却不知道既然猪肉不能吃，那么其他动物的肉也不能吃。其他宗教或外道认为自己的教义是正确的、都是在持戒，却不知因果，不知道自己持守的并不是真正的清净戒，而是一种错误的知见，持守这些戒也没有办法解脱、成道、证果。
道教也认为天上的雁、地上的狗、水里的鲤鱼。这三种动物知情达理，所以不能吃，什么原因？因为雁有夫妻之义，假使公雁死了，母雁会自杀；母雁死了，公雁也会自杀，因此认为雁有灵性，懂得夫妻之义，所以不吃雁。佛法中也有关于雁的公案，如释迦牟尼佛过去修菩萨道时，曾为雁王。有一天，雁王被猎人射中，从空中坠落，母雁随后跟着飞下来，守在公雁身旁，悲切地哀鸣。
狗有忠主之义，不嫌主人家贫，不会弃主而去。不像世间人，贫居闹市无人问，富在深山有远亲；贫贱的家庭，假使夫妻不能同甘共苦，最后就会分道扬镳。不像狗有忠义之情，即使主人贫困潦倒，仍旧忠心耿耿、不离不弃。
历史上也有忠犬救主的故事。晋朝有个人饲养了一条狗，对狗疼爱有加，形影不离。有一天，主人到镇上喝酒，喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上。这时正巧有猎人围猎烧山，狗儿见火就快要烧到主人了，马上跳到旁边的水塘里，把全身的毛打湿，然后在主人的四周滚来滚去，把主人身边的草都弄湿。狗儿就这样来来回回地取水，最后体力耗尽，死在主人的身旁。火灾过后，居民上山探勘灾情，发现附近的山林全都烧毁，唯独这个人和狗儿未被波及。众人都觉得不可思议，趋前一看，发现这个人和狗儿的附近一圈都是湿的，才知道是这只狗舍命救主，于是将它就地埋葬，并立碑纪念，名为「义冢」。
为什么道教认为鲤鱼不能吃呢？因为鲤鱼朝北知臣礼，在水中游行时，长幼有序，从来不会争先恐后，有礼让之德，所以不能吃它。
道教认为雁、狗、鲤鱼有德行，所以不吃它们，其他的肉还是可以吃，却不知一切动物皆有灵性。佛法告诉我们，一切众生都有佛性，一切众生都是我们过去的亲眷，所以不忍心吃它。基于这个道理，所以佛弟子持不杀生戒，这就是正知正见。
其他宗教也有种种的戒，当中也有正、有邪。例如，认为拜佛是崇拜偶像，出家人是魔鬼，这些都是思想、观念的偏差。每个宗教、团体都有各自的规章，就自己的宗教看来好像很适用，但是超出这个范围就不适用了，这样的戒就不是真理，而是一种执着。因为持守的戒不正，产生了邪见，就会毁谤正法，甚至于走错路，造了恶业。
佛法的戒是清净的、超然的，只要持戒清净，心就得清净；心清净了，就能与菩提心相应；心清净，口业、身业也清净，自然不会造作种种恶业，就能得解脱。业障就像石头一样，掉到水里，就会往下沉；相反地，假使没有业障，就像油滴进水中，就会自动往上升。所以，消业障的方法很多，最重要的是持戒，持戒清净，业障自然消除，走起路来身轻如云，安详自在。
经云：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」「有此则有彼」就是我们持戒清净，有清净的因，将来就能感得清净的果。「无此则无彼」现在不起贪瞠痴、不造杀盗淫，没有造作恶因，将来就不会感恶报，就能得解脱。
佛所言说皆是真实不虚，不受任何空间、时间的限制，过去、现在、未来都适用。以不杀生戒为例，无论任何人，只要能够受持，就能得无量的福报。不论过去、现在、未来，都不能违背不杀生的原则；假使违背了这个原则，就会造下恶业，国家就会乱，社会就会开倒车。
佛法以持戒为根本，佛法的戒是清净戒、无上戒、解脱戒，持戒清净就能够成道、证果。佛法就是在悟心，依据这念心来用功，就是真正得到佛的心法、师父的法要。假使不依据这些道理来用功、契悟，虽然努力修善，有功德、有福报，但如果知见不正确，得到的福报就成了偏福。
什么是偏福？例如，出了家不知道要在法上用功，心又不清净，不知道要在心上持戒、要断烦恼、要保持正念，只喜欢修福报，将来还是要堕落。举例来说，有些小狗的福报很大，主人每天抱着它一起睡觉，还帮它洗澡、喷香水、穿衣服，吃的东西甚至比人还好；但福报再大，还是一只小狗。今生成为小狗，因为前世没有戒行、造了恶业，所以堕入了畜生道。
佛法以戒为根本。戒，有身戒、口戒、心戒。什么是心戒？戒除贪、瞠、痴──有了贪心、瞠心、痴心，马上革除，这就是持心戒。什么是口戒？戒除恶口、两舌、绮语、妄言四过。什么是身戒？不造杀、盗、淫。该做的，要择善固执；不该做的、不该说的、不该想的，绝对不去做。经常用五戒十善来返照，清净身、口、意三业，进一步由戒法、戒相，回归到戒体，这就是无上戒。依照这个方法用功，就是一条菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脱，就能成道证果。