《佛說四十二章經》──第三十五章 垢淨明存【去染即淨】
（一）
「佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」
這一章是「去染即淨」。什麼是「染」？就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。什麼是「淨」？我們這念心本來清淨無染，就像白紙、白布一樣。但是從過去無始劫以來，乃至這一生，眼睛所看見的東西、耳朵所聽到的聲音、鼻子所聞到的香臭、舌頭所嚐到的酸甜苦辣、身體所接觸的冷暖感受，以及種種的妄想，讓我們的心有了染著。
染上好的，就是彩色。彩色雖然是好，卻不是自己的本心，只是一個好夢。染上壞的，就是黑點，心中失去了光明、智慧，就容易糊塗、做錯事情，就像是一場惡夢，這就是黑暗。
一般人始終是在夢境當中，好夢就是善法，惡夢就是惡法、黑法。無論好、壞，都是夢境。我們這念真心，是真空無相、真空絕相，就好像是一面鏡子、一潭止水一樣，光明、潔白、純真，但是因執著色、聲、香、味、觸種種境界，心有了染著，就失去了本真。
「去染即淨」的第一步，就是先要除去黑點，淨化惡法、保留善法，也就是擇善固執。第二步，壞的渣滓都清除了，最後呈現的就是功德、善法；進一步還要不執著善法，好的染著也要去掉。無論是人天的富貴，乃至於淨土的果報，都是功德法財、都是善法。這時，應觀一切善法「如夢、如幻、如泡、如影」，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」、「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」「阿耨多羅三藐三菩提」就是淨；不是相對的淨，而是絕對的淨，也就是「心性本淨」。修了善法也不執著，就達到真正無染的境界。
一般人都想求道，求，就是有所求；有求就有得，有得就有失。《楞嚴經》中，阿難尊者祈求釋迦牟尼佛給他一個三昧境界，雖然釋迦牟尼佛跟阿難是堂兄弟，也沒有辦法送一個三昧給阿難。三昧就是正定，必須要靠自己薰修。有了定，就能產生智慧，有了智慧，才能回光返照。回光返照，就是「去染」，把染轉過來就是淨，不是另外去求一個淨。
一般人都想要生「淨土」，要如何才能生淨土？不是離開娑婆世界另外去找一個淨土，也不是離開凡夫的妄想心，去另外找一個清淨心，這樣是找不到的！要想離開娑婆世界、生淨土，必須在這念心上去離。把染污的心轉過來，就是清淨心；心清淨了，佛土就清淨。明白這個道理，修行就是四兩撥千斤。
「去染即淨」，就是一條修行的路。《華嚴經》云：「不起染污心，必成菩提道。」佛所說的八萬四千法門都是藥，用這些藥去除心當中的染污，心就能寧靜、安定，到達一個絕對的境界了，就能夠超凡入聖、得到解脫。
業有很多種，第一是黑業，就是惡業。心起貪瞋癡、造殺盜淫，都是名利財色，等到業障成熟了，所感的果報就是地獄、畜生、餓鬼。第二是善業，一般人都知道要做善事，對父母盡孝、對師長恭敬，要有仁、義、禮、智、信，要有道德、良心，遵守法律、遵守規矩……這些世間的善法，就稱為善業。第三是淨業，如誦經、持咒、修六波羅蜜、慚愧懺悔等。第四是不動業，如修四禪八定等。雖然修這些禪定的果報是在色界天、無色界天，但假使只知修定而不知修慧，一旦定力散掉了，又要繼續輪迴受報。
業有程度上的差別，惡業也有種種不同，例如，同樣是畜生道，有些畜生是在享樂，有些畜生是在受罪，有些畜生則是被宰殺。同樣地餓鬼道、地獄道，也有種種差別。
善業也有種種不同，例如，一樣是作早晚課，但每個人所感的功德果報都不一樣──有的人誦經時還打妄想、打瞌睡；有的人作早晚課只是虛應故事，馬馬虎虎；有的人則很精進，兢兢業業，不夾雜、不間斷，心存感恩，珍惜這個福報，這樣做功德就不一樣了，這就是淨業。淨業成就了，將來就能生淨土。而同樣是生到淨土，也會因為淨業的深淺不同，而有種種差別。
以佛法來講，善業有三品九級的差別。三品為上品、中品、下品。上品又分為上上品、上中品、上下品；中品又分為中上品、中中品、中下品；下品又分為下上品、下中品、下下品。由於所修的善業有程度上的差別，所以福德、果報就有貧富、壽夭的不同。
舉例來說，修五戒十善圓滿了，就能投生天上。欲界的六欲天有：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。由於所修的善法不同，所感天上的果報也有所不同。淨化有種種差別，染著也有種種差別，所以，看我們「去染」到什麼程度，最後就感得什麼樣的淨土果報。
想要成就淨土的果報，就要用智慧來檢討反省，去除貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，最後能所俱空，空也不執著，這念心就是真空妙有、就是中道、就是實相，這就是真正的「去染即淨」。
修行要修淨業，就是修清淨的業。眾生起貪瞋癡、造殺盜淫，爾虞我詐、貪著名利財色，從早到晚都是染業，不是淨業；不但是染業，而且是黑業。明白這個道理了，從現在開始不造作染業。過去已經染污了，怎麼辦呢？就要把染污的斑點鐵銹鍛鍊、去除。如何鍛鍊？作早晚課、誦經、打坐、聽經、聞法、參禪，乃至於修六波羅蜜，這就是鍛鍊，目的是用善法來轉我們的惡法；到最後善法也不執著，這念心就完全達到清淨。
善法屬於功德淨，清淨心屬於自性淨。用功德、善法來改變自己的習氣，心當中產生光明、產生安定，就是功德淨。最後，不執著這種光明，了悟這念清淨心本不動搖就是定，不要另外去求一個定，這就是自性淨，稱為般若法門。
般若有幾種：文字般若、觀照般若、實相般若。看經、聞法，從文字上去了解佛法，就是文字般若。了解以後，由文字般若起觀照般若。觀，就是觀照、觀想、覺觀。觀行得力，就能去除心當中的雜毒、臭穢，去除了以後，就是淨。最後達到明心見性，就是真正的淨，也就是實相般若。實相，就是中道。這些都是修行過程「去染即淨」的方法。
明白這些道理，今生修行都來不及了，怎麼敢懈怠呢！人道比起三惡道是淨，但是和天道相比，就變成染。天道，有六欲天、色界天、無色界天。六欲天比人道清淨，住的是七寶宮殿，享受很大的福報，人道則是苦樂參半，所以一般人認為六欲天是淨。但從色界天的角度來看，六欲天又是染，因為六欲天還有男女的欲愛、色愛，所以和色界天相比，欲界天又變成染。而色界天和無色界天相比，色界天還有質礙，所以色界天又變成染，無色界天又變成淨。
同樣地，無色界天和聲聞、緣覺相比，無色界天又是染，聲聞、緣覺又是淨。聲聞、緣覺證到了涅槃果位，但和菩薩相比，聲聞、緣覺還不是真正的淨，菩薩修悲、智、願、行，才是淨。但菩薩和佛比起來，還是染，真正成就無上正等正覺，才是真正的淨。
所以，染和淨有程度上的差別。古德云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」眾生都是黑雲，修行人如果執著功德，就變成白雲，白雲雖然比黑雲好，但是黑雲不可得，白雲也不可得，唯有無雲才是最高的境界，也就是菩提、涅槃。這些不必向外尋找，只要在這念心中來提升、淨化、安住，就能達到。
了解五逆十惡是染，一定要把五逆十惡去掉；五戒十善是淨，一定要修五戒十善。除了五戒十善以外，戒、定、慧三無漏學也是淨；再進一步修六波羅蜜，又更進一步；到最後「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，六波羅蜜不可得，空也不可得。不可得，就是不執著，能所俱空，就是真正「去染即淨」。
眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心是細中再細。粗與細的差別，是由於去染的程度不同。眾生的心是粗中之粗，身也粗、心也粗，粗手粗腳，坐在這裡，又是妄想、又是昏沉、又是無聊，這就是染。所以，要把惡法變成善法，把昏沉心變成清淨心，把散亂心變成定心，一步一步地，由粗到細、由細再到細，就是進步再進步。
修行先要除去五逆十惡，守五戒十善，再用三十七助道品、修戒定慧來除去見思惑、塵沙惑、無明惑，因為見思惑、塵沙惑、無明惑都是染。然後再進一步，用細微的觀照，修假觀、真空觀、中道實相觀，到最後法也不執著，如《金剛經》所云：「法尚應捨，何況非法！」已經把染去掉了，假使還執著去染的法，法又變成染。所以，先用法來去除染垢，染垢去除了，法也不執著，到達純淨的境界；最後淨也不執著，就是心性本淨。
「佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」修行就像把鐵放到火爐裡鍛鍊，《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」「道」，就是我們這念心。離開了這念心，另外去找一個道，是找不到的！這念心經過鍛鍊、磨鍊、返照，除去所有的染污──心的染污、口的染污、身的染污，最後六根清淨，就與果位的聖者相應，這就是鍊鐵成鋼。為什麼要鍊？因為鐵裡面本來就有鋼，不是另外去找鋼，鋼性就在銹鐵當中，如同佛性就在無明當中，是一樣的道理。
祖師大德說：「佛在哪裡？佛就是貪瞋癡。」很多人覺得奇怪，為什麼佛是貪瞋癡？因為佛性是在貪瞋癡當中，這是從因地上來回答。凡夫心裡面有佛性，就如同銹鐵裡面有鋼性。鋼就在礦當中、在銹鐵當中，所以要經過火爐來冶煉。道場就是一個大爐子，禪堂也是一個爐子。冶煉什麼？冶煉我們的起心動念！
在禪堂裡打禪七，絕對不可以講話。以前喜歡講話，現在不講話，養成寂滅這念心，這就是轉。凡夫喜歡動，動得靜不得，社會上的人就是如此的，動就失去方向，迷失方向就起惑造業，心就染污，如同鐵生了銹一樣。明白這些道理，不要在外面找鋼，要在銹鐵中找，把鐵放到火爐裡去鍛鍊，一鎚一打，有紅色的火花、綠色的火花，顏色非常好看，但是這些火花是從鐵渣所產生的，就像修行的過程中產生了很多境界。無論是什麼境界，都不要執著。假使沒有境界，就表示這個鋼還沒有經過鍛鍊，裡面還有很多鐵銹、鐵渣。鍊到最後火花沒有了，所謂「爐火純青」，就鍊成了鋼。
一般人認為，既然凡夫心就是道，就不用修了。凡夫心確實不離開這個道，但是凡夫心就像是銹鐵一樣，充滿了渣滓、充滿了貪瞋癡，所以必須經過錘鍊。如何錘鍊？誦經、持咒、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……上半夜、中半夜、下半夜，沒有間斷，這就是錘鍊。假使沒有經過這些順境、逆境的磨鍊，佛性始終不容易現前。
所以，貪瞋癡當中就有佛性，想要離開貪瞋癡另外去找一個佛性，是找不到的。等於水中有波浪，假使沒有風，波浪就會停止下來，波浪就變成了水。要想停止這個風也不簡單，要化波浪成水，必須經過一段時間。明白這個道理，修行就上路了，就找到一條大路、一條近路。
一般人拚命向外去求淨土、生天堂，然而這樣做，是求不到的！如果找到這條心路，不但能生淨土，還能成道；不但能成正覺，而且能成就無上正等正覺。這就是成器，成為有用的法器。假使在社會上，明白了這些道理，就能成為社會的精英、國家的棟樑，這就成器了。在佛法當中，可以為象、為龍，成佛作祖，成為法器，這就是「去滓成器，器即精好」。
這個器，有種類的不同，成了世間上的器，就不「精」、不「好」，就是有漏。因為修善法，雖然得到人道富貴的果報，但造了惡業，還是要墮落，所以不是真正的「精好」、不是完美的境界。真正的「器即精好」，就要成器，成有用之器、成法器，這個器不但要精好，而且要精益求精，要一直努力達到爐火純青的境界。
佛有三十二相、八十種好，就是經過千錘百鍊，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」。每個人都能成佛、成道，所以不要消極。但要怎麼樣才能成道、成佛呢？就是要在當下這念心來磨鍊、薰習。什麼是「薰」？聽一遍不懂，不要灰心；雖然聽不懂，先結個法緣。第二遍好像有一點懂了，再聽三遍、四遍……十遍，十而百、百而千，這就是薰。到最後業障消除、福慧增長，一下子就開悟了。悟後起修，很快就能成就道果。所以，要努力達到精、達到好，不要得少為足；得少為足，就不能精、不能好。
現在一般人容易得少為足，認為佛法只是修心就好，在家也好、出家也好，處處都是道場，何必一定要到道場去呢？這種觀念，深入了解就知道是偏到一邊了。修行就像打鐵煉鋼，我們心當中有雜毒、臭穢、有垃圾，雖然家裡也可以是道場，但沒有助緣；在家打鐵煉鋼，爐子也不夠火候，環境也不適合；反觀在道場當中，有火爐，又有燃料，還有工具，具足時節因緣，這就是一個專門鍊鐵的環境。
要達到精、達到好，必須要因緣和合，等於儒家所說：「工欲善其事，必先利其器。」要做出完美的作品，必須要有很好的工具。想要打鐵，要有火爐、要有燃料，還要有適當的環境，以及指導打鐵的師傅，告訴我們火候要達到什麼程度，並且不斷地鼓勵、督導。環境、條件具足了，還要不斷地精進，假使一曝十寒，始終是鍊不好鐵的。
「學道之人，去心垢染」，學道的人要時時刻刻檢討反省，把心當中的垢染、雜毒去掉。修行就是息滅貪瞋癡，這是理，了解了理，還要經過事上的鍛鍊，才能真正得到解脫。佛經上經常用垢、結，來形容我們的煩惱，一般的染污只是灰塵，洗一洗就去除了；但煩惱已經成垢、成結，用水洗一次、二次都洗不掉，就需要經過長時間的薰習和磨鍊。等於薰衣服一樣，用檀香、沉香去薰，起初薰一次、二次、三次還沒有味道，慢慢地持之以恆，經過一天、兩天、三天……的薰修，這衣服就會有香氣。
修行也是如此，心當中有很多煩惱，患得患失，這山望著那山高，心始終定不下來。起初念佛求生淨土，聽師父說淨土就在淨心中，認為這個法門實在太殊勝，就從修淨土轉成修禪。但是一打坐腿子又痠、又痛、又麻，覺得這個法門很難修，就動搖了，心想：「到底是念佛好？聽經好？還是學密好？」心中產生了懷疑，充滿了執著、妄想，始終定不下來。
想來想去，覺得對修淨土也沒興趣、對修禪也沒興趣，乾脆研究經教，專門弘揚佛法，種個大善根好了，但是一讀經，又要記名相、要背經；就頭昏腦脹。這部經說有，那部經說空；這部經說非空非有，那部經說亦空亦有；有時說心即是佛，有時又說非心非佛……弄得頭昏眼花，覺得學佛怎麼這麼困難？心當中粗的妄想都降伏不下來，更不用談細的煩惱、細的結垢了。
了解以後，就知道修行沒有別的，必須腳踏實地去修，腳踏實地「去心垢染」。心當中沒有垢染，心即是佛；心當中有垢染，就是眾生；心當中產生了邪見，就成為魔鬼。所以，垢染包括得非常廣泛。去除了心垢，「行即清淨」，行為就清淨；行為清淨了，就得解脫。
一般人認為學佛只要修善就好了，但是善有世間的善法，還有出世間的善法；在佛法來講，有假觀善、真空善、中道實相善。一般人並不知道善法有這麼多的差別，以為老老實實做人、做事就好了。除了修善，還要「去心垢染」，因為有了心垢，就有生老病死苦，這是一定的道理。所以，我們必須要從這個方面來認識修行這條路，若是走錯了路，不知道「去心垢染」，南轅北轍，就像其他宗教一樣，向外求道，所以我們稱之為外道。
有些學佛的人也不了解這個道理，不知要去除心垢才能生淨土，只執著修善法、執著未來的果報，認為現在修行馬虎一點沒關係，只要幫別人助念，將來別人也會幫我助念，這種想法也是心垢。想要超凡入聖，不是求菩薩為我們加持，而是要用戒、定、慧，返照自心的煩惱。煩惱，就是心垢。假使修行學佛不了解這個道理，即便受了三皈五戒，卻產生了邪見，甚至退失菩提心，始終是走遠路。
所以，直截了當「去心垢染」，這就是一條大路。小乘講斷煩惱、證涅槃，斷煩惱，就是斷除心垢。心垢有深有淺、有粗有細，《教觀綱宗》所講的三十七助道品、四向四果，都是在去心垢。以大乘而言，則是轉心垢。用什麼轉？用戒、定、慧，用六波羅蜜來轉，用順境、逆境來轉；菩薩修六波羅蜜轉識成智，就是在轉心垢，這是大乘境界。如古德所說：「生處轉熟，熟處轉生。」過去貪著的，現在不再貪著；過去懈怠，現在要精進。例如，什麼時間該起床、什麼時間休息、什麼時間用功，一切如法如律，這樣子來轉，養成習慣了，自然就得到好處，這就是精進。
無上乘「煩惱即菩提」，所謂「千年暗室，一燈即破」，直下承擔，這就更進一步了。什麼是「煩惱即菩提」？不用去想辦法離開煩惱，只要這念心不起煩惱，這就是菩提心，時時刻刻安住在清楚明白、不動、作主的這念心上，這條心路就找到了。
很多人不了解這些道理，斷章取義，認為心無塵垢這個境界不高。假使不要心無塵垢，難道要時時刻刻起貪瞋癡嗎？可見這些都是邪知邪見的錯誤見解。
其實我們這念心就像是一潭止水一樣、就像一面鏡子一樣。
什麼叫做一潭止水？我們這念心就像水一樣清明，如《楞嚴經》所云：「如澄濁水」，「水」是一個形容詞，所謂「千江有水千江月」。修行第一步，不要因風起浪，外面的邪知邪見、稱、譏、毀、譽……這些就是風。道場是一個避風港，在避風港裡，慢慢就能達到風平浪靜。止水，就是形容這念心沒有掛礙。所以，「如澄濁水」只是一個開始。假使心水渾濁了，第一，要先離開是非境界、離開風浪。第二，要在這裡安住，不要起波浪。第三，更進一步，把渣滓沉澱下去。最後定力功深，把沉澱的渣滓化掉，達到究竟菩提。
有些人斷章取義，不了解佛法的真義，批評這些道理不究竟，認為別人不敢講的，他敢講，想藉此膨脹自己的身價。以前有一位學者，大家認為他不得了，時常請他演講，有的佛教團體也請他上課。他說：「吃素不是佛教所倡導的，和修行學佛沒有關係。牛羊吃素，還是要被宰殺，所以吃素不能得解脫。」他這麼一發表，很多人讚歎他，認為他是菩薩轉世，人家不敢講，他敢講，很多人本來吃素，聽了他的話就不吃素了。
一般人認為他是個學者、是專家，所以都認同他，認為他著作了這麼多書，講的話一定沒有錯誤，其實都是邪見。修行就是要去心垢，吃素是大慈悲心的養成，因為人有瞋心、有惡毒心，需要藉由一些方便來淨化。什麼方便？第一要戒殺，第二要吃素。如果每個人都不吃肉，那台灣就很清淨、就成淨土了，所以，吃素和修行學佛怎麼會沒有關係？所以我們要弘揚正法，就要知道什麼是正法？修行就是要去心垢染，「心如止水，心如明鏡」，這就是去心垢染的入門。
有人認為「心如止水，心如明鏡」，只是一個四禪八定的定境，這也是錯誤的觀念。四禪八定，只有定而沒有慧，寶鏡裡面還有塵勞；「心如明鏡」，則是定慧具足的境界。所以我們要了解，無論是社會上或佛教界，有些人士來毀謗、排斥正法，也是因為心有垢染。心有垢、有染，這個社會、這個世界就會亂。
社會上有兩種極端，一種是你有了一點成就，只要有人捧你，在報紙上披露一下，大家都來恭喜道賀、錦上添花，乃至於趨炎附勢。第二種，只要有人批評你，在報紙上一公布，就有很多人來落井下石。這就是兩極。為什麼有兩極？就是缺乏定力、智慧、慈悲，這就是心有垢染。如果每個人把心垢去除，大家心量廣大，開門見山，彼此之間相互成就，我們的社會就會清淨、就會和諧。所以，佛法是真正的心靈淨化，是人生的真理。
中台禪寺在建設方面的努力，目的是展現佛教的精神。我們有佛教學院、禪堂可以弘揚佛法，還建設了博物館，收藏與中國文化有關的文物，以及佛教的佛像、文物、經典、貝葉經等。為什麼我們要注重這些？一方面就宗教性而言，佛法從過去傳到現在，經過種種的戰亂，這些文物散佚各地，現在我們要藉由這些文物，來增加大眾對佛法的信心。二方面，佛教文物是有歷史性的，代表這個社會、這個宗教、這個國家歷史悠久。中國有五千年的歷史，代表佛教是從過去就有，佛教是有根據、有歷史、有文化的宗教。
第三，佛像是一種藝術，每一個朝代所雕出來的佛像都不一樣，有木雕、有石雕，我們可以從佛像來了解、研究每個朝代的文化。例如，秦朝的兵馬俑，表情都很憂愁，就證明這個社會是專制的，不是民主的，人民都在苦惱當中。唐朝的佛像面貌端正、身體結實，身上披瓔珞，戴著手環、耳環，腳踏蓮花，就代表這個時代人民生活是很富庶的。
中台山在開始建設道場時，就計劃興建博物館，很多居士知道我們在保存佛教歷史文物，都很有道心前來發心護持，捐贈自己收藏的佛像，共襄盛舉。佛教文物能夠表現當時的社會生活、文化，無論從歷史或文化的角度來看，都值得我們珍惜，值得我們保管、典藏，因為它是一種宗教教化、一種藝術、一種文化、一種歷史。所以，佛法當中涵蓋了文化、藝術、歷史和宗教，實在是社會最大的資源。
許多不明就裡的人，不知道保存文物是一件功德，唯恐天下不亂，到處渲染，這就是心垢。心垢蒙蔽了良知，認為所有的人都是壞人，誤會了宗教，這是錯誤的觀念，就是心有垢染，對於事理認識不清。佛法是智慧的寶庫，能夠淨化世間。佛法最高的境界是阿耨多羅三藐三菩提，要想建設人間淨土、淨化心靈，就要「去心垢染」。因此佛法無論對自己、對家庭、對社會、對國家，都有正面的影響。
佛法是人生的真理，弘揚佛法，去心垢染，才能真正達到人間的淨土，這些都要靠每一個人去努力。希望每個人先從自己做起，看看自己的心當中有沒有垢？有沒有染？有垢染，就趕快檢討反省。若是透過檢討反省，還沒有辦法把心垢、染著改過來，就要修善法、修功德、修福報、修慈悲、修願行。
所謂「悲、智、願、行」，「悲」就是觀眾生苦、發菩提心，哀憫眾生。眾生從早上到晚上，這念心都有垢染；有了垢染，將來就是墮地獄、畜生、餓鬼。我們建設道場、普度眾生，有了這種慈悲願行，還要有智慧；假使沒有智慧，自己的垢染都除不了，怎麼去除眾生的垢染？所以，佛法就是要有智慧，佛法的智慧是建立在慈悲上面，這樣悲智雙運就是福報。
慈悲，首先要做到不殺生，第一，不殺人；第二，不殺動物；第三，要愛護動物。再其次，不食眾生肉，這些我們都要去實踐。檢討反省看看自己的慈悲到達什麼程度？最低限度，不要損人利己、不要嫉妒。看到別人用功、精進，很守規矩，學業也好，不知道向他們學習，精進用功，還在懈怠放逸；不但自己懈怠放逸，還認為這樣是應該的。甚至於對別人心生嫉妒，說風涼話，潑冷水、排斥、毀謗，這就是沒有慈悲心。所以，慈悲心是很重要的一件事。
我們對大眾要慈悲，對動物也要慈悲，不要殺害動物，走路時，看看路上有沒有蟲蟻，不要踩死了，在生活中能注意這些細節，心就定下來了。慈悲要有智慧，還要有大願、有行動，在日常生活中實踐。佛學院的學僧，要把課業作得很好，該背的經一定要背、該寫的筆記一定要寫，時時刻刻注重自己的學業，要有所成就。在常住也是一樣的，看看自己該做的工作有沒有做好？建設道場的任務非常艱鉅，要不眠不休，雖然很辛苦，但是吃苦就能了苦，這是無量的福報。從這方面去努力、去檢討、去落實，具足悲智願行，修這些法門就能去心垢染。
每個人心當中都有垢染，自己檢討看看，若是看到異性以後，心中放不下，這就是愛著。淨土宗祖師云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」男女之間的愛著，是染垢、是渣滓，要把這種渣滓、染垢轉過來，就要發大願，從現在開始絕對不要起貪愛；假使心還是作不了主，就要修觀行，修不淨觀、九想觀，乃至於修四念處觀。觀，就是觀行，這就是藥，能夠除去心當中的垢染。明白這些道理，按照這一章去用功、去修行，這一生就能成就道業。
佛法的道理很多，每一句、每一節、每一章都可以獨立存在，《佛說四十二章經》也是如此。這一部經把大乘、小乘的道理綜合起來，讓我們去了解、去用功。無論是大乘也好、小乘也好，出家眾也好、在家眾也好，乃至於社會大眾，這些道理都很適用，這就是一種真理。從過去到現在，從現在到未來，佛法的道理都很適用，這就是絕對真實的道理，我們每一個人都要從這裡去起觀行。
所以，要把這部經背起來，這是最重要的。假使不背起來，就容易忘記；忘記了，要修觀行就不容易。要先了解、熟悉這個法門，然後依據這個法門來用功、來返照、來修行，我們的心垢、染著、染污就能轉化，就能夠轉識成智。最後，身、口、意三業就會清淨。心清淨了，就得解脫，所謂「心淨則國土淨」，這就是最真實的佛法。