《佛说四十二章经》──第三十五章 垢净明存【去染即净】
（一）
「佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。」
这一章是「去染即净」。什么是「染」？就是贪、瞠、痴、慢、疑、邪见。什么是「净」？我们这念心本来清净无染，就像白纸、白布一样。但是从过去无始劫以来，乃至这一生，眼睛所看见的东西、耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的香臭、舌头所尝到的酸甜苦辣、身体所接触的冷暖感受，以及种种的妄想，让我们的心有了染着。
染上好的，就是彩色。彩色虽然是好，却不是自己的本心，只是一个好梦。染上坏的，就是黑点，心中失去了光明、智慧，就容易糊涂、做错事情，就像是一场恶梦，这就是黑暗。
一般人始终是在梦境当中，好梦就是善法，恶梦就是恶法、黑法。无论好、坏，都是梦境。我们这念真心，是真空无相、真空绝相，就好像是一面镜子、一潭止水一样，光明、洁白、纯真，但是因执着色、声、香、味、触种种境界，心有了染着，就失去了本真。
「去染即净」的第一步，就是先要除去黑点，净化恶法、保留善法，也就是择善固执。第二步，坏的渣滓都清除了，最后呈现的就是功德、善法；进一步还要不执着善法，好的染着也要去掉。无论是人天的富贵，乃至于净土的果报，都是功德法财、都是善法。这时，应观一切善法「如梦、如幻、如泡、如影」，如《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨」、「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」「阿耨多罗三藐三菩提」就是净；不是相对的净，而是绝对的净，也就是「心性本净」。修了善法也不执着，就达到真正无染的境界。
一般人都想求道，求，就是有所求；有求就有得，有得就有失。《楞严经》中，阿难尊者祈求释迦牟尼佛给他一个三昧境界，虽然释迦牟尼佛跟阿难是堂兄弟，也没有办法送一个三昧给阿难。三昧就是正定，必须要靠自己薰修。有了定，就能产生智慧，有了智慧，才能回光返照。回光返照，就是「去染」，把染转过来就是净，不是另外去求一个净。
一般人都想要生「净土」，要如何才能生净土？不是离开娑婆世界另外去找一个净土，也不是离开凡夫的妄想心，去另外找一个清净心，这样是找不到的！要想离开娑婆世界、生净土，必须在这念心上去离。把染污的心转过来，就是清净心；心清净了，佛土就清净。明白这个道理，修行就是四两拨千斤。
「去染即净」，就是一条修行的路。《华严经》云：「不起染污心，必成菩提道。」佛所说的八万四千法门都是药，用这些药去除心当中的染污，心就能宁静、安定，到达一个绝对的境界了，就能够超凡入圣、得到解脱。
业有很多种，第一是黑业，就是恶业。心起贪瞠痴、造杀盗淫，都是名利财色，等到业障成熟了，所感的果报就是地狱、畜生、饿鬼。第二是善业，一般人都知道要做善事，对父母尽孝、对师长恭敬，要有仁、义、礼、智、信，要有道德、良心，遵守法律、遵守规矩……这些世间的善法，就称为善业。第三是净业，如诵经、持咒、修六波罗蜜、惭愧忏悔等。第四是不动业，如修四禅八定等。虽然修这些禅定的果报是在色界天、无色界天，但假使只知修定而不知修慧，一旦定力散掉了，又要继续轮回受报。
业有程度上的差别，恶业也有种种不同，例如，同样是畜生道，有些畜生是在享乐，有些畜生是在受罪，有些畜生则是被宰杀。同样地饿鬼道、地狱道，也有种种差别。
善业也有种种不同，例如，一样是作早晚课，但每个人所感的功德果报都不一样──有的人诵经时还打妄想、打瞌睡；有的人作早晚课只是虚应故事，马马虎虎；有的人则很精进，兢兢业业，不夹杂、不间断，心存感恩，珍惜这个福报，这样做功德就不一样了，这就是净业。净业成就了，将来就能生净土。而同样是生到净土，也会因为净业的深浅不同，而有种种差别。
以佛法来讲，善业有三品九级的差别。三品为上品、中品、下品。上品又分为上上品、上中品、上下品；中品又分为中上品、中中品、中下品；下品又分为下上品、下中品、下下品。由于所修的善业有程度上的差别，所以福德、果报就有贫富、寿夭的不同。
举例来说，修五戒十善圆满了，就能投生天上。欲界的六欲天有：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。由于所修的善法不同，所感天上的果报也有所不同。净化有种种差别，染着也有种种差别，所以，看我们「去染」到什么程度，最后就感得什么样的净土果报。
想要成就净土的果报，就要用智慧来检讨反省，去除贪心、瞠心、痴心、慢心、疑心，最后能所俱空，空也不执着，这念心就是真空妙有、就是中道、就是实相，这就是真正的「去染即净」。
修行要修净业，就是修清净的业。众生起贪瞠痴、造杀盗淫，尔虞我诈、贪著名利财色，从早到晚都是染业，不是净业；不但是染业，而且是黑业。明白这个道理了，从现在开始不造作染业。过去已经染污了，怎么办呢？就要把染污的斑点铁锈锻链、去除。如何锻链？作早晚课、诵经、打坐、听经、闻法、参禅，乃至于修六波罗蜜，这就是锻链，目的是用善法来转我们的恶法；到最后善法也不执着，这念心就完全达到清净。
善法属于功德净，清净心属于自性净。用功德、善法来改变自己的习气，心当中产生光明、产生安定，就是功德净。最后，不执着这种光明，了悟这念清净心本不动摇就是定，不要另外去求一个定，这就是自性净，称为般若法门。
般若有几种：文字般若、观照般若、实相般若。看经、闻法，从文字上去了解佛法，就是文字般若。了解以后，由文字般若起观照般若。观，就是观照、观想、觉观。观行得力，就能去除心当中的杂毒、臭秽，去除了以后，就是净。最后达到明心见性，就是真正的净，也就是实相般若。实相，就是中道。这些都是修行过程「去染即净」的方法。
明白这些道理，今生修行都来不及了，怎么敢懈怠呢！人道比起三恶道是净，但是和天道相比，就变成染。天道，有六欲天、色界天、无色界天。六欲天比人道清净，住的是七宝宫殿，享受很大的福报，人道则是苦乐参半，所以一般人认为六欲天是净。但从色界天的角度来看，六欲天又是染，因为六欲天还有男女的欲爱、色爱，所以和色界天相比，欲界天又变成染。而色界天和无色界天相比，色界天还有质碍，所以色界天又变成染，无色界天又变成净。
同样地，无色界天和声闻、缘觉相比，无色界天又是染，声闻、缘觉又是净。声闻、缘觉证到了涅槃果位，但和菩萨相比，声闻、缘觉还不是真正的净，菩萨修悲、智、愿、行，才是净。但菩萨和佛比起来，还是染，真正成就无上正等正觉，才是真正的净。
所以，染和净有程度上的差别。古德云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」众生都是黑云，修行人如果执着功德，就变成白云，白云虽然比黑云好，但是黑云不可得，白云也不可得，唯有无云才是最高的境界，也就是菩提、涅槃。这些不必向外寻找，只要在这念心中来提升、净化、安住，就能达到。
了解五逆十恶是染，一定要把五逆十恶去掉；五戒十善是净，一定要修五戒十善。除了五戒十善以外，戒、定、慧三无漏学也是净；再进一步修六波罗蜜，又更进一步；到最后「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」，六波罗蜜不可得，空也不可得。不可得，就是不执着，能所俱空，就是真正「去染即净」。
众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，如来的心是细中再细。粗与细的差别，是由于去染的程度不同。众生的心是粗中之粗，身也粗、心也粗，粗手粗脚，坐在这里，又是妄想、又是昏沉、又是无聊，这就是染。所以，要把恶法变成善法，把昏沉心变成清净心，把散乱心变成定心，一步一步地，由粗到细、由细再到细，就是进步再进步。
修行先要除去五逆十恶，守五戒十善，再用三十七助道品、修戒定慧来除去见思惑、尘沙惑、无明惑，因为见思惑、尘沙惑、无明惑都是染。然后再进一步，用细微的观照，修假观、真空观、中道实相观，到最后法也不执着，如《金刚经》所云：「法尚应舍，何况非法！」已经把染去掉了，假使还执着去染的法，法又变成染。所以，先用法来去除染垢，染垢去除了，法也不执着，到达纯净的境界；最后净也不执着，就是心性本净。
「佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。」修行就像把铁放到火炉里锻链，《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」「道」，就是我们这念心。离开了这念心，另外去找一个道，是找不到的！这念心经过锻链、磨链、返照，除去所有的染污──心的染污、口的染污、身的染污，最后六根清净，就与果位的圣者相应，这就是链铁成钢。为什么要链？因为铁里面本来就有钢，不是另外去找钢，钢性就在锈铁当中，如同佛性就在无明当中，是一样的道理。
祖师大德说：「佛在哪里？佛就是贪瞠痴。」很多人觉得奇怪，为什么佛是贪瞠痴？因为佛性是在贪瞠痴当中，这是从因地上来回答。凡夫心里面有佛性，就如同锈铁里面有钢性。钢就在矿当中、在锈铁当中，所以要经过火炉来冶炼。道场就是一个大炉子，禅堂也是一个炉子。冶炼什么？冶炼我们的起心动念！
在禅堂里打禅七，绝对不可以讲话。以前喜欢讲话，现在不讲话，养成寂灭这念心，这就是转。凡夫喜欢动，动得静不得，社会上的人就是如此的，动就失去方向，迷失方向就起惑造业，心就染污，如同铁生了锈一样。明白这些道理，不要在外面找钢，要在锈铁中找，把铁放到火炉里去锻链，一锤一打，有红色的火花、绿色的火花，颜色非常好看，但是这些火花是从铁渣所产生的，就像修行的过程中产生了很多境界。无论是什么境界，都不要执着。假使没有境界，就表示这个钢还没有经过锻链，里面还有很多铁锈、铁渣。链到最后火花没有了，所谓「炉火纯青」，就链成了钢。
一般人认为，既然凡夫心就是道，就不用修了。凡夫心确实不离开这个道，但是凡夫心就像是锈铁一样，充满了渣滓、充满了贪瞠痴，所以必须经过锤链。如何锤链？诵经、持咒、打坐、听经闻法、修六波罗蜜……上半夜、中半夜、下半夜，没有间断，这就是锤链。假使没有经过这些顺境、逆境的磨链，佛性始终不容易现前。
所以，贪瞠痴当中就有佛性，想要离开贪瞠痴另外去找一个佛性，是找不到的。等于水中有波浪，假使没有风，波浪就会停止下来，波浪就变成了水。要想停止这个风也不简单，要化波浪成水，必须经过一段时间。明白这个道理，修行就上路了，就找到一条大路、一条近路。
一般人拚命向外去求净土、生天堂，然而这样做，是求不到的！如果找到这条心路，不但能生净土，还能成道；不但能成正觉，而且能成就无上正等正觉。这就是成器，成为有用的法器。假使在社会上，明白了这些道理，就能成为社会的精英、国家的栋梁，这就成器了。在佛法当中，可以为象、为龙，成佛作祖，成为法器，这就是「去滓成器，器即精好」。
这个器，有种类的不同，成了世间上的器，就不「精」、不「好」，就是有漏。因为修善法，虽然得到人道富贵的果报，但造了恶业，还是要堕落，所以不是真正的「精好」、不是完美的境界。真正的「器即精好」，就要成器，成有用之器、成法器，这个器不但要精好，而且要精益求精，要一直努力达到炉火纯青的境界。
佛有三十二相、八十种好，就是经过千锤百链，所谓「三只修福慧，百劫修相好」。每个人都能成佛、成道，所以不要消极。但要怎么样才能成道、成佛呢？就是要在当下这念心来磨链、薰习。什么是「薰」？听一遍不懂，不要灰心；虽然听不懂，先结个法缘。第二遍好像有一点懂了，再听三遍、四遍……十遍，十而百、百而千，这就是薰。到最后业障消除、福慧增长，一下子就开悟了。悟后起修，很快就能成就道果。所以，要努力达到精、达到好，不要得少为足；得少为足，就不能精、不能好。
现在一般人容易得少为足，认为佛法只是修心就好，在家也好、出家也好，处处都是道场，何必一定要到道场去呢？这种观念，深入了解就知道是偏到一边了。修行就像打铁炼钢，我们心当中有杂毒、臭秽、有垃圾，虽然家里也可以是道场，但没有助缘；在家打铁炼钢，炉子也不够火候，环境也不适合；反观在道场当中，有火炉，又有燃料，还有工具，具足时节因缘，这就是一个专门链铁的环境。
要达到精、达到好，必须要因缘和合，等于儒家所说：「工欲善其事，必先利其器。」要做出完美的作品，必须要有很好的工具。想要打铁，要有火炉、要有燃料，还要有适当的环境，以及指导打铁的师傅，告诉我们火候要达到什么程度，并且不断地鼓励、督导。环境、条件具足了，还要不断地精进，假使一曝十寒，始终是链不好铁的。
「学道之人，去心垢染」，学道的人要时时刻刻检讨反省，把心当中的垢染、杂毒去掉。修行就是息灭贪瞠痴，这是理，了解了理，还要经过事上的锻链，才能真正得到解脱。佛经上经常用垢、结，来形容我们的烦恼，一般的染污只是灰尘，洗一洗就去除了；但烦恼已经成垢、成结，用水洗一次、二次都洗不掉，就需要经过长时间的薰习和磨链。等于薰衣服一样，用檀香、沉香去薰，起初薰一次、二次、三次还没有味道，慢慢地持之以恒，经过一天、两天、三天……的薰修，这衣服就会有香气。
修行也是如此，心当中有很多烦恼，患得患失，这山望着那山高，心始终定不下来。起初念佛求生净土，听师父说净土就在净心中，认为这个法门实在太殊胜，就从修净土转成修禅。但是一打坐腿子又痠、又痛、又麻，觉得这个法门很难修，就动摇了，心想：「到底是念佛好？听经好？还是学密好？」心中产生了怀疑，充满了执着、妄想，始终定不下来。
想来想去，觉得对修净土也没兴趣、对修禅也没兴趣，干脆研究经教，专门弘扬佛法，种个大善根好了，但是一读经，又要记名相、要背经；就头昏脑胀。这部经说有，那部经说空；这部经说非空非有，那部经说亦空亦有；有时说心即是佛，有时又说非心非佛……弄得头昏眼花，觉得学佛怎么这么困难？心当中粗的妄想都降伏不下来，更不用谈细的烦恼、细的结垢了。
了解以后，就知道修行没有别的，必须脚踏实地去修，脚踏实地「去心垢染」。心当中没有垢染，心即是佛；心当中有垢染，就是众生；心当中产生了邪见，就成为魔鬼。所以，垢染包括得非常广泛。去除了心垢，「行即清净」，行为就清净；行为清净了，就得解脱。
一般人认为学佛只要修善就好了，但是善有世间的善法，还有出世间的善法；在佛法来讲，有假观善、真空善、中道实相善。一般人并不知道善法有这么多的差别，以为老老实实做人、做事就好了。除了修善，还要「去心垢染」，因为有了心垢，就有生老病死苦，这是一定的道理。所以，我们必须要从这个方面来认识修行这条路，若是走错了路，不知道「去心垢染」，南辕北辙，就像其他宗教一样，向外求道，所以我们称之为外道。
有些学佛的人也不了解这个道理，不知要去除心垢才能生净土，只执着修善法、执着未来的果报，认为现在修行马虎一点没关系，只要帮别人助念，将来别人也会帮我助念，这种想法也是心垢。想要超凡入圣，不是求菩萨为我们加持，而是要用戒、定、慧，返照自心的烦恼。烦恼，就是心垢。假使修行学佛不了解这个道理，即便受了三皈五戒，却产生了邪见，甚至退失菩提心，始终是走远路。
所以，直截了当「去心垢染」，这就是一条大路。小乘讲断烦恼、证涅槃，断烦恼，就是断除心垢。心垢有深有浅、有粗有细，《教观纲宗》所讲的三十七助道品、四向四果，都是在去心垢。以大乘而言，则是转心垢。用什么转？用戒、定、慧，用六波罗蜜来转，用顺境、逆境来转；菩萨修六波罗蜜转识成智，就是在转心垢，这是大乘境界。如古德所说：「生处转熟，熟处转生。」过去贪着的，现在不再贪着；过去懈怠，现在要精进。例如，什么时间该起床、什么时间休息、什么时间用功，一切如法如律，这样子来转，养成习惯了，自然就得到好处，这就是精进。
无上乘「烦恼即菩提」，所谓「千年暗室，一灯即破」，直下承担，这就更进一步了。什么是「烦恼即菩提」？不用去想办法离开烦恼，只要这念心不起烦恼，这就是菩提心，时时刻刻安住在清楚明白、不动、作主的这念心上，这条心路就找到了。
很多人不了解这些道理，断章取义，认为心无尘垢这个境界不高。假使不要心无尘垢，难道要时时刻刻起贪瞠痴吗？可见这些都是邪知邪见的错误见解。
其实我们这念心就像是一潭止水一样、就像一面镜子一样。
什么叫做一潭止水？我们这念心就像水一样清明，如《楞严经》所云：「如澄浊水」，「水」是一个形容词，所谓「千江有水千江月」。修行第一步，不要因风起浪，外面的邪知邪见、称、讥、毁、誉……这些就是风。道场是一个避风港，在避风港里，慢慢就能达到风平浪静。止水，就是形容这念心没有挂碍。所以，「如澄浊水」只是一个开始。假使心水浑浊了，第一，要先离开是非境界、离开风浪。第二，要在这里安住，不要起波浪。第三，更进一步，把渣滓沉淀下去。最后定力功深，把沉淀的渣滓化掉，达到究竟菩提。
有些人断章取义，不了解佛法的真义，批评这些道理不究竟，认为别人不敢讲的，他敢讲，想借此膨胀自己的身价。以前有一位学者，大家认为他不得了，时常请他演讲，有的佛教团体也请他上课。他说：「吃素不是佛教所倡导的，和修行学佛没有关系。牛羊吃素，还是要被宰杀，所以吃素不能得解脱。」他这么一发表，很多人赞叹他，认为他是菩萨转世，人家不敢讲，他敢讲，很多人本来吃素，听了他的话就不吃素了。
一般人认为他是个学者、是专家，所以都认同他，认为他著作了这么多书，讲的话一定没有错误，其实都是邪见。修行就是要去心垢，吃素是大慈悲心的养成，因为人有瞠心、有恶毒心，需要借由一些方便来净化。什么方便？第一要戒杀，第二要吃素。如果每个人都不吃肉，那台湾就很清净、就成净土了，所以，吃素和修行学佛怎么会没有关系？所以我们要弘扬正法，就要知道什么是正法？修行就是要去心垢染，「心如止水，心如明镜」，这就是去心垢染的入门。
有人认为「心如止水，心如明镜」，只是一个四禅八定的定境，这也是错误的观念。四禅八定，只有定而没有慧，宝镜里面还有尘劳；「心如明镜」，则是定慧具足的境界。所以我们要了解，无论是社会上或佛教界，有些人士来毁谤、排斥正法，也是因为心有垢染。心有垢、有染，这个社会、这个世界就会乱。
社会上有两种极端，一种是你有了一点成就，只要有人捧你，在报纸上披露一下，大家都来恭喜道贺、锦上添花，乃至于趋炎附势。第二种，只要有人批评你，在报纸上一公布，就有很多人来落井下石。这就是两极。为什么有两极？就是缺乏定力、智慧、慈悲，这就是心有垢染。如果每个人把心垢去除，大家心量广大，开门见山，彼此之间相互成就，我们的社会就会清净、就会和谐。所以，佛法是真正的心灵净化，是人生的真理。
中台禅寺在建设方面的努力，目的是展现佛教的精神。我们有佛教学院、禅堂可以弘扬佛法，还建设了博物馆，收藏与中国文化有关的文物，以及佛教的佛像、文物、经典、贝叶经等。为什么我们要注重这些？一方面就宗教性而言，佛法从过去传到现在，经过种种的战乱，这些文物散佚各地，现在我们要借由这些文物，来增加大众对佛法的信心。二方面，佛教文物是有历史性的，代表这个社会、这个宗教、这个国家历史悠久。中国有五千年的历史，代表佛教是从过去就有，佛教是有根据、有历史、有文化的宗教。
第三，佛像是一种艺术，每一个朝代所雕出来的佛像都不一样，有木雕、有石雕，我们可以从佛像来了解、研究每个朝代的文化。例如，秦朝的兵马俑，表情都很忧愁，就证明这个社会是专制的，不是民主的，人民都在苦恼当中。唐朝的佛像面貌端正、身体结实，身上披璎珞，戴着手环、耳环，脚踏莲花，就代表这个时代人民生活是很富庶的。
中台山在开始建设道场时，就计划兴建博物馆，很多居士知道我们在保存佛教历史文物，都很有道心前来发心护持，捐赠自己收藏的佛像，共襄盛举。佛教文物能够表现当时的社会生活、文化，无论从历史或文化的角度来看，都值得我们珍惜，值得我们保管、典藏，因为它是一种宗教教化、一种艺术、一种文化、一种历史。所以，佛法当中涵盖了文化、艺术、历史和宗教，实在是社会最大的资源。
许多不明就里的人，不知道保存文物是一件功德，唯恐天下不乱，到处渲染，这就是心垢。心垢蒙蔽了良知，认为所有的人都是坏人，误会了宗教，这是错误的观念，就是心有垢染，对于事理认识不清。佛法是智慧的宝库，能够净化世间。佛法最高的境界是阿耨多罗三藐三菩提，要想建设人间净土、净化心灵，就要「去心垢染」。因此佛法无论对自己、对家庭、对社会、对国家，都有正面的影响。
佛法是人生的真理，弘扬佛法，去心垢染，才能真正达到人间的净土，这些都要靠每一个人去努力。希望每个人先从自己做起，看看自己的心当中有没有垢？有没有染？有垢染，就赶快检讨反省。若是透过检讨反省，还没有办法把心垢、染着改过来，就要修善法、修功德、修福报、修慈悲、修愿行。
所谓「悲、智、愿、行」，「悲」就是观众生苦、发菩提心，哀悯众生。众生从早上到晚上，这念心都有垢染；有了垢染，将来就是堕地狱、畜生、饿鬼。我们建设道场、普度众生，有了这种慈悲愿行，还要有智慧；假使没有智慧，自己的垢染都除不了，怎么去除众生的垢染？所以，佛法就是要有智慧，佛法的智慧是建立在慈悲上面，这样悲智双运就是福报。
慈悲，首先要做到不杀生，第一，不杀人；第二，不杀动物；第三，要爱护动物。再其次，不食众生肉，这些我们都要去实践。检讨反省看看自己的慈悲到达什么程度？最低限度，不要损人利己、不要嫉妒。看到别人用功、精进，很守规矩，学业也好，不知道向他们学习，精进用功，还在懈怠放逸；不但自己懈怠放逸，还认为这样是应该的。甚至于对别人心生嫉妒，说风凉话，泼冷水、排斥、毁谤，这就是没有慈悲心。所以，慈悲心是很重要的一件事。
我们对大众要慈悲，对动物也要慈悲，不要杀害动物，走路时，看看路上有没有虫蚁，不要踩死了，在生活中能注意这些细节，心就定下来了。慈悲要有智慧，还要有大愿、有行动，在日常生活中实践。佛学院的学僧，要把课业作得很好，该背的经一定要背、该写的笔记一定要写，时时刻刻注重自己的学业，要有所成就。在常住也是一样的，看看自己该做的工作有没有做好？建设道场的任务非常艰钜，要不眠不休，虽然很辛苦，但是吃苦就能了苦，这是无量的福报。从这方面去努力、去检讨、去落实，具足悲智愿行，修这些法门就能去心垢染。
每个人心当中都有垢染，自己检讨看看，若是看到异性以后，心中放不下，这就是爱着。净土宗祖师云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」男女之间的爱着，是染垢、是渣滓，要把这种渣滓、染垢转过来，就要发大愿，从现在开始绝对不要起贪爱；假使心还是作不了主，就要修观行，修不净观、九想观，乃至于修四念处观。观，就是观行，这就是药，能够除去心当中的垢染。明白这些道理，按照这一章去用功、去修行，这一生就能成就道业。
佛法的道理很多，每一句、每一节、每一章都可以独立存在，《佛说四十二章经》也是如此。这一部经把大乘、小乘的道理综合起来，让我们去了解、去用功。无论是大乘也好、小乘也好，出家众也好、在家众也好，乃至于社会大众，这些道理都很适用，这就是一种真理。从过去到现在，从现在到未来，佛法的道理都很适用，这就是绝对真实的道理，我们每一个人都要从这里去起观行。
所以，要把这部经背起来，这是最重要的。假使不背起来，就容易忘记；忘记了，要修观行就不容易。要先了解、熟悉这个法门，然后依据这个法门来用功、来返照、来修行，我们的心垢、染着、染污就能转化，就能够转识成智。最后，身、口、意三业就会清净。心清净了，就得解脱，所谓「心净则国土净」，这就是最真实的佛法。