《佛說四十二章經》──第三十四章 處中得道【適中證理】
（一）
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。
佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。」
佛言：「沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」
這一章是「適中證理」，修行要適得其中，不偏左、不偏右，這念心安置適中，就能夠證理。「證」，就是果證；「理」，指菩提、涅槃之理；假有、真空、中道之理。
佛法的道理不外乎三種：俗諦、真諦、中道第一義諦。俗諦，指世間的所作所為，這些都屬於俗諦。所謂「人成即佛成」，俗諦有俗諦的道理，佛法是以人為根本，不能背離世間，如果連做人都做不好，想要超凡入聖，成賢成聖，是很難的一件事情。世間上沒有一件事情是可以獨立存在的，人與人之間、人與物之間、物與物之間，都是仗因託緣而生；諸法緣起、緣起性空，一切法皆是空性，這是真諦的道理。這一章不是談假有、真空之理，而是中道實相之理，這念心，不著空、不著有，安住在當下這念不動心、清淨心、智慧心，這就是中道第一義諦，契悟中道實相之理，就能圓成佛的智慧、證到實相。
《佛說四十二章經》的經義包含大乘、小乘、事、理、漸修、頓悟。「適中證理」這一章最主要是告訴我們，修行要適得其中，不能太快、不能過慢，也不能懈怠、放逸。明白這些道理，用功修行、依教觀心，道業就能夠進步；否則，心當中就容易起無明、生煩惱，甚至退失菩提心。所以，修行最重要是這念心要適得其中、行持適得其中，才能證得菩提、涅槃之理。
「沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。」出家修行者，稱為「沙門」。沙門有四義：一、勤行，謂精勤行持也。二、功勞，謂修道有功也。三、息心，謂休息妄心也。四、勤息，謂勤修戒定慧，息除貪瞋癡。
此外，還有四句話形容沙門：「是沙門，非釋子」、「是釋子，非沙門」、「非釋子，非沙門」、「是釋子，是沙門」。這四句話雖然意義簡單，但要能落實下來，也是不容易的事情。
沙門是指出家的修行人，外道也有沙門，外道沙門就是「是沙門，非釋子」。
我們佛教的出家眾就是釋子，所謂「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同一釋姓」，閻浮提有四條大河，最後統統匯歸入海，所以同是一味；譬喻印度雖然有四種種姓（種族階級），但出了家以後都是以釋為姓，稱為釋子──釋迦如來法王之子、釋迦如來的真子。
出家受了戒，修戒、修定、修慧，繼承如來的衣缽，所以堪稱釋子。假使受了戒，身穿僧服，外相現釋子身，卻不知勤修戒定慧來斷除煩惱、成就菩提，也不發自利利他的大慈悲心，這就是「是沙門，非釋子」。相反地，能夠發大慈悲心，自利利他，勤修戒定慧，乃至六波羅蜜，就是名符其實的「是沙門，是釋子」。
「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，迦葉佛是釋迦牟尼佛的前一尊佛。這位沙門所誦的是迦葉佛的遺教經。遺教，如同父母的遺囑、教誨。身為佛子，要依佛所遺留的經教來用功、學習。
《佛遺教三經》就是現在所說的《佛說四十二章經》、《佛垂般涅槃略說教誡經》及《佛說八大人覺經》。誦經時，要口而誦、心而惟、身而行。一般人不了解誦經的含義，認為在家居士吃葷不能誦經，或是認為誦經要大聲，菩薩才聽得見……這些都是似是而非的知見。
誦經最重要的是虔誠心、恭敬心，誦經時心不打妄想。能吃素誦經是最好；不吃素也可以誦經，最低限度口業要清淨，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言。誦經前漱漱口、手洗乾淨再翻經，藉由這些事相表達內心對法的恭敬。所謂由事到理，假使光是口說清淨、恭敬，而事上做不到，就是有理無事，修行就偏一邊。所以，在事相上能夠實踐，就能與理相應。
誦經最重要的是恭敬心、清淨心、平等心，無論吃素、吃葷，都可以誦經。譬如佛陀時代，出家眾托缽乞食，施主的供養有素、也有葷，出家眾一律歡喜受供，所以誦經不一定是要吃素，最重要的是心要虔誠、恭敬、清淨。
誦經時，不論大聲、小聲都可以，重要的是要隨順因緣，假使鄰單在養息，就應該小聲誦念，以免打擾道人心。念佛也有默念、小聲念、金剛念等方法，可以隨順因緣，選擇適當的法門來用功。
這念心通法界，無遠弗屆，所謂「人有誠心，佛有感應」，假使心不誠、不淨，即使誦得再大聲也是枉然。念佛也是如此，憨山大師曾說，念佛沒有虔誠心、恭敬心，把喉嚨喊破也沒有用。所以，要以虔誠心、恭敬心誦經，同時透過回向，把誦經的功德回向給法界、三寶。誦經的目的並不是要讓菩薩聽見，假使要聽誦經的才是菩薩，那就不是真的菩薩。所以，佛法最重要的就是這念心──清淨、恭敬、平等，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。用無住心誦經，能誦的這念心始終存在，這樣誦經的功德就不可思議，無遠弗屆，周遍法界。了解這個道理，就不會產生邪見。
古人說誦經、念佛、持咒，就像是一根枴杖。初初開始修行，這念心要有所依靠，枴杖就是依靠；有了依靠，心就不容易打妄想；到達完全沒有妄想了，枴杖就可以不要了。所以，誦經是一個方便。雖然是方便，還是很重要，因為不誦經，這念心不是瞌睡、就是想名利財色，或是想過去、想現在、想未來。所以，藉由誦經的方便管道，達到究竟安身立命之所。就像要去某個地方，必須假借許多方便，坐轎車、搭公車、騎機車，或是走路，如果沒有這些方便，就無法抵達。
誦經的目的是依教觀心，藉誦經來攝心、收心，不打妄想，把心安住在誦經上；念佛的目的，也是要把心安住在佛號。有些人認為，假使不明白經義，誦經就毫無意義。事實上，誦經和看經不同，誦經不一定要了解經義，最重要的是以清淨心、恭敬心、平等心誦持。研究、了解經文的義理，則屬於看經，看經一定要研經判教，一字一句、每一章節，乃至整部經典的義理都要了解，稱為研經；判教則是研究這部經典屬於大乘、小乘、頓、漸……予以分析、歸類。所以，即使還不了解經義，誦經也沒有妨礙。
佛說八萬四千法門都是方便，所謂「條條大路通羅馬」，誦經的目的是對治妄想、昏沉，把心依靠在經文，不疾不徐，心無所得。「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，沙門在晚上誦《迦葉佛遺教經》，由於不了解誦經的目的，誦到後來「其聲悲緊，思悔欲退」，聲音很悲哀、迫切。
為什麼會悲緊？因為有所求。希望誦經有感應，佛菩薩來摩頂、授記，乃至希望開悟、成道證果。雖然是好的祈求，但是心太急切、太緊迫，以致妄想、煩惱愈來愈多，覺得自己誦經還在打妄想、瞌睡、想名利財色，一定是自己根機不好，所以誦經沒靈感，心生懊悔。心生懊悔，就會退失菩提心，認為：「出家這麼辛苦，要早起、晚睡，還要誦經、打坐、修種種善法……乾脆還俗做在家居士，種個善根就好。」這樣想就是退道。禪宗參禪，參了一段時間要放香，不能太急；假使功夫太急了，自己逼迫自己，久了心力交瘁，坐也不是、站也不是，就會心生後悔、起煩惱，認為自己根機不好，就退失了菩提心；誦經時，如果妄想紛飛，就會愈誦愈快、愈來愈緊迫，就像在趕進度一樣。這位沙門夜間誦《佛遺教經》，也有這種情形，心太急切、希望有所得，所以心生煩惱，欲退道心。
佛聽到這位沙門誦經的聲音很悲切、急迫，有退道之虞，就問他：「汝昔在家，曾為何業？」「為」，就是做；「業」，指士農工商、百工技藝。佛問這位沙門：「你出家以前，從事什麼行業？」
「對曰：愛彈琴。」「愛」，就是喜愛。沙門回答，出家以前喜愛彈琴。「佛言：弦緩如何？」「弦」是指琴弦，有七弦、五弦、三弦，音調各有不同。「緩」，就是鬆緩。佛問沙門，琴弦調得很鬆，可不可以彈？有沒有聲音？沙門回答：「不鳴矣。」「鳴」就是響；弦鬆了，就彈不出聲音，當然不鳴；就像鼓受潮，鼓皮鬆了，也不會響。
佛又問：「弦急如何？」「對曰：聲絕矣。」弦繃得很緊，像一根鋼絲，沒有一點柔軟、柔和之氣，彈出來的聲音好不好呢？「聲絕矣。」弦繃得太緊，不但彈不出聲，還可能會拉斷。
佛再問：「急緩得中如何？」琴弦調得恰到好處，不鬆不緊，情形如何？「對曰：諸音普矣。」中國古代有宮、商、角、徵、羽五音，現代有Do、Re、Mi、Fa……八音，「諸音」就是指這些音；「普矣」，所彈出的曲調合乎韻律，不急不緩，非常和諧。
佛告訴沙門：「學道亦然。」修行學道也跟彈琴一樣，急緩要適中。佛說八萬四千法門，一種是漸修法門；另一種是頓悟自心的法門。修止觀法門，不能太緊或太鬆，要保持綿綿密密，不夾雜、不間斷。假使太緊，就容易起煩惱，退失菩提心；太鬆，就會懈怠、放逸。
依法返照自心的法門，假使用得不當，心住在法上，就會有其他副作用。以參禪來說，是以心追心，問：「誰在念佛？」拚命地自己追自己，假使用功不當，就會追到頭昏腦脹，頭痛欲裂。所以，參禪要看根機，參的時候，心不能太鬆、太緊、太粗或太細。
修道沙門要知道善調身心。譬如飲食，吃得太飽，熱量過多，打坐容易瞌睡；而且氣往下墜，容易放下風；假使不吃、甚至絕食，就會精神不振，這個心昏昏沉沉、迷迷糊糊，無法安住正念。所以，過與不及都不好，就像孔子所說：「知者過之，愚者不及。」
有些人認為修道就是修心，既然修心就好，何必吃素、受戒？表面上聽起來很有道理，其實是偏到一邊了，聰明反被聰明誤，稱為世智辯聰，這就是太過。相反地，智慧低的人，不了解因果、心性的道理，即使背經、持咒，背了下句就忘了上句，無法憶持，這就是不及。過與不及，都不是正確的修行方式。
《楞嚴經》記載，阿那律尊者聽佛陀說法時，總是打瞌睡，佛就告誡他，聽經聞法時瞌睡昏沉，一是侮慢師長，二是輕法，三是懈怠，未來還可能投生為螺螄，螺螄多劫都是在昏睡當中。阿那律一聽，發了大慚愧心，以前打瞌睡，迷迷糊糊，懈怠、放逸，現在決定要不眠不休，絕對不再打瞌睡，於是日以繼夜地精進用功。由於沒有睡眠，最後雙眼就失明了。
所以，用功太過或不及，都是不好的，要善調身心。不睡或貪睡，都是過與不及。道場裡有一定的規矩，什麼時候該精進用功、什麼時候應該養息……依規定行事，這是修行的方便。該睡就睡、該用功就用功，不能在大眾用功時，自己休息；大眾休息時，又自己用功，這樣就是顛倒。要不偏不倚，適得其中，才能對修行有所助益。
過去，有一位沙門在河邊的樹下打坐，坐了十二年尚未得道。佛陀想度化他，就在某一天的晚上來到河邊。當時月明星稀，一隻烏龜正在沙灘上乘涼。不久，來了一隻水狗。水狗想吃烏龜，烏龜見狀，急忙把頭、尾和四肢縮進殼裡，水狗看烏龜只剩下殼，只好掉頭離開。
這時沙門看見佛陀，自覺慚愧，在這裡打坐將近十二年都沒有成道，便向佛陀請示：「世尊！我在這裡修行將近十二年，為什麼至今不能成就道果？功夫也用不上？」佛藉此因緣問沙門：「你剛才有沒有看到烏龜？水狗路過想吃牠，最後烏龜用什麼方法保存性命？」
沙門回答：「世尊，我剛才看見烏龜為了保命，把頭、尾和四肢都縮進殼裡，因而保全了性命。」佛告訴沙門，修行就要像烏龜一樣，要懂得保護自己，我們無量劫流轉生死，就是眼、耳、鼻、舌、身、意在作怪，六根經常都在攀緣、顛倒，眼睛看到好的就生貪愛、打妄想；耳朵聽到讚歎就心生歡喜，聽到毀謗則憂愁煩惱。把外境當作實有，這樣怎麼能成道呢？所以，想要保全自己的法身慧命，就要像烏龜一樣，六根統統往內看、往內收。
佛對沙門講了四句話：「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」修行要「藏六如龜」，藏眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有如烏龜保護自己的性命一樣，頭、尾往殼內縮，修行也是一樣，不看外面的世界，兩眼內視、兩耳內聽，向內反聞；即使看了、聽了，心也不生貪愛，如古人所說：「見境不生貪愛，於理不生分別；不於理中生分別，是故其中最吉祥。」我們的意根時時刻刻都在攀緣顛倒，容易犯過失，所以古人說：「守口如瓶，防意如城。」明白這個道理，修行就能四兩撥千斤；否則，道在哪裡、佛在哪裡都不知道。
修行學道要「藏六如龜，防意如城」，如同將軍、戰士把守城門，惺惺寂寂，時時刻刻注意有沒有強盜、敵人來襲；我們時時刻刻都要注意這一念心，不生貪、瞋、癡、慢、疑，只起善念、不起惡念。假使起了惡念，馬上檢討反省，猶如看守城門。
看守城門是一種譬喻，如何看守？就是覺照！《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》：「反聞聞自性，性成無上道。」禪宗祖師也說：「兩眼內視，兩耳內聽。」覺照的心時時刻刻都要存在；假使覺照的心不存在，把守城門的將軍就不見了。所以，修行不是像老牛推磨一樣，只在身體上拚命地用功、修苦行，而是要善調這念心，時時刻刻要提起覺性。
修行學佛，心不可太急，也不可懈怠。太急切，就容易起瞋心，成為修羅行；太懈怠放逸，修的就是太子行。「心若調適，道可得矣。」心平、心靜、心定、心安，就能與道相應；心急躁，就與道相違，猶如野馬一般，不是偏左就是偏右。所以，要用韁繩拉著牠，使牠時時刻刻走在道路當中，這就是適得其中。這念心有智慧、有定力，清楚明白，處處作主，就是中。
沒有達到中道，不是著空、著有、著內、著外，就是著斷、著常。著，就是執著。著空，認為道是空；著有，以為另外有一個道可成、可得，兩者都不對。「心若調適」，這念心不著空、有兩邊，不著明暗、動靜，不著內、外、中間，就屬於中道。安住這念心，清清楚楚就是智慧，如如不動就是定，定慧不二，這念心就是中。經常把心安住在中道，時間一久，中道實相就現前。心調到適中，「道可得矣」，一切都是現成，不假修證。這念心就像一潭止水、一面鏡子般，道自然現前，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，這個境界就是道。
「道可得矣。」「得」，只是一個形容詞，指這念清淨心現前，與道相應；與無為心、菩提心、清淨心、無住心相應，自然道就現前。道並不是向外求得，因為有得就必有失。道是本具的，師父說法、諸位聽法這念心是本具的，從過去到現在，始終都存在。好比人一生下來，就知道哭、知道笑，這就是本具的。如果道是修來的，就不是真道。
有些人修行很用功，得了定，產生感應、乃至神通，就以為得道了，其實只是定而已；定散了，感應、神通也就消失了。修行要藉由定力返照自心，使這念心不起貪、瞋、癡、慢、疑，安住在中道實相。什麼是實相？「實」就是不虛偽、不做作。這念心不虛偽、不做作，一切都是現成，本具的心就現前。所謂「修道」，是因修而悟道，修去妄想、執著，去除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，身、口、意三業清淨，這念心定慧不二，正念時時現前，這就是道，這樣就能夠契悟無為法，成就道果。
「於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱。」「道」是指藉著三十七助道品，修定、修慧。譬如，起了欲愛、色愛心，就修四念處觀的不淨觀，思惟一遍、二遍、三遍……乃至十遍、百遍，化除欲愛、色愛心。起了瞋心，就修四無量心或七周緣慈對治，七周緣慈為小乘所修，大乘則修四無量心。修四無量心就是靜坐思惟：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，想一遍、二遍、三遍……最後成就慈心三昧，就能化除瞋心。
經言：「三四二五理圓明，七八能開四諦門。」就是以三十七助道品用功、修行，但不可太急或懈怠，假使太勇猛，身心容易疲勞，力不從心。「其身若疲，意即生惱。」「惱」就是煩惱、惱悔，身體疲憊就容易起煩惱，患得患失，對自己失去信心，乃至於對法生疑──懷疑佛所講的初果、二果、三果、四果、六神通……是否真有其事？這些都是由煩惱心所生，所以左思右想，攀緣不息，愈想離清淨心、菩提心就愈遠。
「意若生惱，行即退矣。」「意」就是意識，意要保持清楚明白，有慈悲心、謙卑心、恭敬心，這樣道就能現前。憨山大師曾說，修行很簡單：「三十年不動意根，釋迦牟尼佛也拿你沒辦法。」如果心生煩惱、後悔，意根就是攀緣、顛倒，想要成道就等待驢年了。
修行必須了解什麼是心、意、識。譬如，看見一只茶杯，知道這是茶杯，這就是「心」。這個心在還沒有看到茶杯之前，並沒有生出來，看到茶杯之後才產生，所以這個心不是真實的。如果再繼續思惟：「這個茶杯的質地、形相很好……」這就是「意」；愈看愈喜歡，很想要買一個，起了分別、執著、貪愛這是「識」，但想到買茶杯要花錢太麻煩，看看左右無人，乾脆順手牽羊，就造了惡業。
心、意、識的分別作用，都是由於這一念心沒有覺悟，沒有定力、智慧，這就是所謂的「一念不覺生三細」。佛法的大乘、小乘、無上乘，小乘斷煩惱，大乘轉煩惱，無上乘是「煩惱即菩提」。修行能不能成就，就是看六根是否清淨，其中又以意根最重要。意根不存在，其他五根也不存在。意根清淨，六根就清淨，道就現前；意根不清淨，起了煩惱，就像水起了波浪，就失去了水的原貌。所以，要「自淨其意」，經常檢討反省，保持意根的清淨。
《圓覺經》提到，心清淨根就清淨──眼根清淨，眼識就清淨；耳根清淨，耳識就清淨；鼻根清淨，鼻識就清淨；舌根清淨，舌識就清淨；身根清淨，身識就清淨；意根清淨，意識就清淨。所以，根清淨了，識也清淨；識清淨了，塵也清淨；塵清淨了，十二入、十八界也清淨；十八界清淨了，整個世界、佛土都清淨了，這就是無上道。若是意不清淨，起了煩惱，就與道相差十萬八千里。
「意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。」修行要達到位不退、行不退、念不退。假使不想修戒定慧、六波羅蜜，甚至不喜歡打坐、作早晚課，覺得出家生活很煩惱，這樣就是退心。生了退心，善神遠離，惡神就來了，所以罪必赴身。
人的念頭，一個是善念，一個是惡念，善念、惡念起伏，互相消長。善念起，則惡念伏；善念退，則惡念至。惡念一來，貪瞋癡慢疑，財色名食睡，一時俱起，「罪必加矣」，罪就如影隨形，隨業而來。「加矣」就是加諸於身，造罪成業，善業感善果、惡業感惡果，因果始終不昧。
「但清淨安樂，道不失矣。」經常保持清淨心、安定心、柔軟心、平等心，道自然而然就現前，因為清淨無為這念心，就是道。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」假使起了煩惱、心生後悔，道就遠離，所謂「差之毫釐，失之千里」。
所以，這念心時時刻刻要安住正念，如儒家所說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」假使無法安住正念，最低限度要安住善念，時時念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天，弘揚佛法、普度眾生，精進道業，誦經、持咒、修六波羅蜜……念念不離佛法，自然而然惡念就不起。
修行的過程，首先要以善捨惡。先養成善念、善行──心無善念不起、口無好話不說、身無善事不行，身、口、意都安住在善法上。善法，有世間善、出世間善，都要努力勤修，本著三十七助道品的「四正勤──已生善令增長，未生善令速生；已生惡令滅除，未生惡令不生」，如實地用功。
善法現前，就是淨土、七寶宮殿，這念心就能清淨、得安樂，自然就不會退失菩提心。所以，先以善捨惡，心完全是善念時，還要「百尺竿頭再進步」，最後善法也不執著，再以捨捨善。行善法，是作好夢；不執著善法，就是無夢。聖人就是無夢。好夢是方便，無夢是究竟，但究竟法也不礙方便法。
修行，一個是漸修、一個是頓悟。頓悟不礙漸修，漸修也不礙頓悟，二者相互融通。頓悟是理，師父說法、諸位聽法這念心，不起煩惱、不打妄想、不生執著，就是佛。釋迦牟尼佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」眾生的心中都是妄想、執著，要放下是不容易的。譬如，修行學佛了，時時告誡自己不要起瞋心、不要說是非，可是一遇到逆境，就起瞋心；看到別人犯了過失，就一定要批評，心始終作不了主，這就是習氣使然。
眾生無始劫以來的習氣，已經成結、成垢，所以要去除習氣垢染，必須在事上漸修。假使執著漸修，又成了法執。所以，要從理上了解、事上應用。理，就是如如不動、菩提涅槃之理，對這個理要達到百分之百的信心，否則理不容易現前。例如，明明告訴自己不要打妄想、不要打瞌睡，偏偏還是打妄想、打瞌睡，這就是因為不打妄想、不打瞌睡的理不現前。所以，要藉由誦經、持咒、持戒、早晚課誦等善法來淨化習氣。習氣除盡，道自然就現前。
一般人都有惰性，所以起床、養息、誦經、打坐、出坡作務……必須有一定的規則。依規定而行，就是修加行。這些加行日久功深，不好的習氣潛移默化，最後統統褪盡，就成道了。所以，方便法門是很重要的。道，是人人本具的；雖然是本具，還是需要假借種種方便法門來用功，調身、調心，不急不緩，使這念心達到清淨，道自然就現前。
《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」證到無為法，就是得道了。無為法也不離開有為法，早晚課誦、誦經持咒、修六波羅蜜、修建道場……這些都屬於有為法，成就有為法的功德，沒有慢心、心不執著，自然道就現前。所以，「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討反省」，這就是道。最低限度，要從有為善法上開始努力、用功。
心懈怠了，就用精進來調，就像佛告誡弟子，上半夜、中半夜、下半夜，無有懈怠，要發精進心，廣學多聞。諸佛菩薩都是經由精進不懈，最後才能成就道果，所以我們也要期許自己，既然出家修行，也要倣效佛菩薩的精進心，早日成就聖道。
煩惱化掉了，心清淨了，就能成道。成道，並不是另外有一個道可成，或是佛菩薩給我摩頂就能成道；佛來摩頂是一種感應、瑞相，有了感應、瑞相，也不要執著，始終保持不即不離，就稱為調心。所以，假使佛菩薩真的來摩頂，這念心也要保持如如不動，才能與道相應──與不動心、清淨心、無為心相應。
這一章的主旨是告訴我們要善調身心，用功要不緩不急，使這念心保持清楚、明白、作主、安詳自在，如禪七期間所說的：「堅住正念，任心自在」。佛法告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」前面是修福德、慈悲、定力，後面是自淨其意──這是最重要的，時時刻刻要淨化這念心，去除貪財、貪色、貪名、貪利的心，沒有慢心、嫉妒心，這念心時時保持清楚、明白、如如不動。
莊子說：「道通有無、道通內外」。儒家也講道，而佛法闡述得更徹底、更明白。《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「在明明德」，就是要明白當下這一念心；要知止，要知足常樂，心要安住中道實相，這就是修行的一條大路。所謂「苟日新，日日新，又日新」，這念心時時刻刻都要檢討、反省，不能有一點點渣滓。
貪名、貪利、貪財、貪色，心就有名、利、財、色的渣滓，這些渣滓就會障蔽我們的慧眼，所以禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」就是有一點點，還有一點點。所以，佛法更徹底，不但講道，而且有修有證，由外凡到內凡，再由內凡到賢位，進而從賢位到達聖位，修證的層次很清楚、很明白。
什麼是「在明明德」？這念心要清楚明白。要「明明德」，首先要覺悟，要明白這念心，《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」假使這念心有喜怒哀樂，清淨心、平等心、無為心絕對不會現前。《六祖壇經》中六祖大師告訴惠明上座：「不思善，不思惡」也是指這念心，這就是修行的一個入處。假使不知道入處，連道在哪裡都摸不清楚，修行根本就是門外漢。
儒家講究「誠」，「誠」就是定，所謂：「精誠所至，金石為開。」有定必有誠，有誠一定有定。誠，不一定是道，只是一種定境。如果有定而無慧，即使定當中產生感應，也不明白感應是從何而來。而佛法講定慧，定中有慧、慧中有定，定慧不二，這才是道。
《尚書．大禹謨》云：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」這一章講「適得其中」，都是在闡述這個「中」。「中」，乃天下之大道。天台宗祖師慧文大師，讀龍樹菩薩《中論》，也是悟到「中」。《中論》云：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」要「執中」、安住在中道，並不容易。悟到「執中」，就入了菩薩位。悟到理，稱為入理聖人。入什麼理？師父說法、諸位聽法這念心清楚明白、不動、作主，無論動靜、順逆，都能作主，就屬於「中」。
無論大乘、小乘，都是講這一念心。《維摩詰經》記載，一日維摩詰居士看見舍利弗尊者在打坐，就告訴尊者，真正的打坐是「不於三界現身意，是為宴坐」。儒、道、釋都是講這念心，但道理有深淺之別。中國道家的代表人物，一是莊子，一是老子。《道德經》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」「無名」就是師父說法、諸位聽法這念心不思善、不思惡；一動念，就是有名、就有開始。《莊子．在宥》亦云：「至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。」證明儒、道、釋都是講這念心，要清、淨、明，要能作主。
修行假使不在這念心上用功，只是向外馳求，道就不在自己心中；心外求道，就稱為外道。無論任何宗教，只要不明白道在這一念心，都稱為外道。譬如，有其他宗教提到：「老師一點道，閻王嚇一跳，地獄除名，天堂掛號。」認為道在兩眉之間，就誤解了道的真諦。
所謂「道不離心」，悟了，心就是道。這念心能清楚、明白、作主，就是佛。佛，覺悟之義。覺悟雖然有深淺，但都不離這念心。無論出家、在家，都要在這念心上用功，完成自利，同時也要積極修一切善來利他。
佛法是多元性的，佛陀告訴比丘、比丘尼，想要修行成道，必須做三件事情：第一、修一切善，斷一切惡。修善的範圍很廣，如六波羅蜜、八萬四千法門，都是屬於善法。無論世間善、出世間善都要勤修，這些屬於修福報。第二、博學多聞，不可得少為足。第三、經常打坐，修習禪定，目的是在契悟這念心。從這三個方向努力，這一生道業就能有所成就，不辜負此生出家修行。
想要證到三昧，希望獲得正念、正定，就要「適中證理」，調身、調心，不緩不急，適得其中。能想、能聽這念心，不要生惱；意不生惱，就是道。如果這念心生煩惱，就會退失菩提心，所以時時刻刻要安住正念。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」「正見」，就是意識要保持清楚明白、要能作主。悟了，這念心就是菩提；迷了，這念心就是眾生；起了邪見，就成魔。明白這些道理，修行就是四兩撥千斤，否則就像挑千斤重擔，始終找不到方向。所以，修行要在這念心多下功夫。