《佛说四十二章经》──第三十四章 处中得道【适中证理】
（一）
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。
佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。」
佛言：「沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。」
这一章是「适中证理」，修行要适得其中，不偏左、不偏右，这念心安置适中，就能够证理。「证」，就是果证；「理」，指菩提、涅槃之理；假有、真空、中道之理。
佛法的道理不外乎三种：俗谛、真谛、中道第一义谛。俗谛，指世间的所作所为，这些都属于俗谛。所谓「人成即佛成」，俗谛有俗谛的道理，佛法是以人为根本，不能背离世间，如果连做人都做不好，想要超凡入圣，成贤成圣，是很难的一件事情。世间上没有一件事情是可以独立存在的，人与人之间、人与物之间、物与物之间，都是仗因托缘而生；诸法缘起、缘起性空，一切法皆是空性，这是真谛的道理。这一章不是谈假有、真空之理，而是中道实相之理，这念心，不着空、不着有，安住在当下这念不动心、清净心、智慧心，这就是中道第一义谛，契悟中道实相之理，就能圆成佛的智慧、证到实相。
《佛说四十二章经》的经义包含大乘、小乘、事、理、渐修、顿悟。「适中证理」这一章最主要是告诉我们，修行要适得其中，不能太快、不能过慢，也不能懈怠、放逸。明白这些道理，用功修行、依教观心，道业就能够进步；否则，心当中就容易起无明、生烦恼，甚至退失菩提心。所以，修行最重要是这念心要适得其中、行持适得其中，才能证得菩提、涅槃之理。
「沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。」出家修行者，称为「沙门」。沙门有四义：一、勤行，谓精勤行持也。二、功劳，谓修道有功也。三、息心，谓休息妄心也。四、勤息，谓勤修戒定慧，息除贪瞠痴。
此外，还有四句话形容沙门：「是沙门，非释子」、「是释子，非沙门」、「非释子，非沙门」、「是释子，是沙门」。这四句话虽然意义简单，但要能落实下来，也是不容易的事情。
沙门是指出家的修行人，外道也有沙门，外道沙门就是「是沙门，非释子」。
我们佛教的出家众就是释子，所谓「四河入海，同一咸味；四姓出家，同一释姓」，阎浮提有四条大河，最后统统汇归入海，所以同是一味；譬喻印度虽然有四种种姓（种族阶级），但出了家以后都是以释为姓，称为释子──释迦如来法王之子、释迦如来的真子。
出家受了戒，修戒、修定、修慧，继承如来的衣钵，所以堪称释子。假使受了戒，身穿僧服，外相现释子身，却不知勤修戒定慧来断除烦恼、成就菩提，也不发自利利他的大慈悲心，这就是「是沙门，非释子」。相反地，能够发大慈悲心，自利利他，勤修戒定慧，乃至六波罗蜜，就是名符其实的「是沙门，是释子」。
「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，迦叶佛是释迦牟尼佛的前一尊佛。这位沙门所诵的是迦叶佛的遗教经。遗教，如同父母的遗嘱、教诲。身为佛子，要依佛所遗留的经教来用功、学习。
《佛遗教三经》就是现在所说的《佛说四十二章经》、《佛垂般涅槃略说教诫经》及《佛说八大人觉经》。诵经时，要口而诵、心而惟、身而行。一般人不了解诵经的含义，认为在家居士吃荤不能诵经，或是认为诵经要大声，菩萨才听得见……这些都是似是而非的知见。
诵经最重要的是虔诚心、恭敬心，诵经时心不打妄想。能吃素诵经是最好；不吃素也可以诵经，最低限度口业要清净，不恶口、不两舌、不绮语、不妄言。诵经前漱漱口、手洗干净再翻经，借由这些事相表达内心对法的恭敬。所谓由事到理，假使光是口说清净、恭敬，而事上做不到，就是有理无事，修行就偏一边。所以，在事相上能够实践，就能与理相应。
诵经最重要的是恭敬心、清净心、平等心，无论吃素、吃荤，都可以诵经。譬如佛陀时代，出家众托钵乞食，施主的供养有素、也有荤，出家众一律欢喜受供，所以诵经不一定是要吃素，最重要的是心要虔诚、恭敬、清净。
诵经时，不论大声、小声都可以，重要的是要随顺因缘，假使邻单在养息，就应该小声诵念，以免打扰道人心。念佛也有默念、小声念、金刚念等方法，可以随顺因缘，选择适当的法门来用功。
这念心通法界，无远弗届，所谓「人有诚心，佛有感应」，假使心不诚、不净，即使诵得再大声也是枉然。念佛也是如此，憨山大师曾说，念佛没有虔诚心、恭敬心，把喉咙喊破也没有用。所以，要以虔诚心、恭敬心诵经，同时透过回向，把诵经的功德回向给法界、三宝。诵经的目的并不是要让菩萨听见，假使要听诵经的才是菩萨，那就不是真的菩萨。所以，佛法最重要的就是这念心──清净、恭敬、平等，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。用无住心诵经，能诵的这念心始终存在，这样诵经的功德就不可思议，无远弗届，周遍法界。了解这个道理，就不会产生邪见。
古人说诵经、念佛、持咒，就像是一根枴杖。初初开始修行，这念心要有所依靠，枴杖就是依靠；有了依靠，心就不容易打妄想；到达完全没有妄想了，枴杖就可以不要了。所以，诵经是一个方便。虽然是方便，还是很重要，因为不诵经，这念心不是瞌睡、就是想名利财色，或是想过去、想现在、想未来。所以，借由诵经的方便管道，达到究竟安身立命之所。就像要去某个地方，必须假借许多方便，坐轿车、搭公车、骑机车，或是走路，如果没有这些方便，就无法抵达。
诵经的目的是依教观心，借诵经来摄心、收心，不打妄想，把心安住在诵经上；念佛的目的，也是要把心安住在佛号。有些人认为，假使不明白经义，诵经就毫无意义。事实上，诵经和看经不同，诵经不一定要了解经义，最重要的是以清净心、恭敬心、平等心诵持。研究、了解经文的义理，则属于看经，看经一定要研经判教，一字一句、每一章节，乃至整部经典的义理都要了解，称为研经；判教则是研究这部经典属于大乘、小乘、顿、渐……予以分析、归类。所以，即使还不了解经义，诵经也没有妨碍。
佛说八万四千法门都是方便，所谓「条条大路通罗马」，诵经的目的是对治妄想、昏沉，把心依靠在经文，不疾不徐，心无所得。「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，沙门在晚上诵《迦叶佛遗教经》，由于不了解诵经的目的，诵到后来「其声悲紧，思悔欲退」，声音很悲哀、迫切。
为什么会悲紧？因为有所求。希望诵经有感应，佛菩萨来摩顶、授记，乃至希望开悟、成道证果。虽然是好的祈求，但是心太急切、太紧迫，以致妄想、烦恼愈来愈多，觉得自己诵经还在打妄想、瞌睡、想名利财色，一定是自己根机不好，所以诵经没灵感，心生懊悔。心生懊悔，就会退失菩提心，认为：「出家这么辛苦，要早起、晚睡，还要诵经、打坐、修种种善法……干脆还俗做在家居士，种个善根就好。」这样想就是退道。禅宗参禅，参了一段时间要放香，不能太急；假使功夫太急了，自己逼迫自己，久了心力交瘁，坐也不是、站也不是，就会心生后悔、起烦恼，认为自己根机不好，就退失了菩提心；诵经时，如果妄想纷飞，就会愈诵愈快、愈来愈紧迫，就像在赶进度一样。这位沙门夜间诵《佛遗教经》，也有这种情形，心太急切、希望有所得，所以心生烦恼，欲退道心。
佛听到这位沙门诵经的声音很悲切、急迫，有退道之虞，就问他：「汝昔在家，曾为何业？」「为」，就是做；「业」，指士农工商、百工技艺。佛问这位沙门：「你出家以前，从事什么行业？」
「对曰：爱弹琴。」「爱」，就是喜爱。沙门回答，出家以前喜爱弹琴。「佛言：弦缓如何？」「弦」是指琴弦，有七弦、五弦、三弦，音调各有不同。「缓」，就是松缓。佛问沙门，琴弦调得很松，可不可以弹？有没有声音？沙门回答：「不鸣矣。」「鸣」就是响；弦松了，就弹不出声音，当然不鸣；就像鼓受潮，鼓皮松了，也不会响。
佛又问：「弦急如何？」「对曰：声绝矣。」弦绷得很紧，像一根钢丝，没有一点柔软、柔和之气，弹出来的声音好不好呢？「声绝矣。」弦绷得太紧，不但弹不出声，还可能会拉断。
佛再问：「急缓得中如何？」琴弦调得恰到好处，不松不紧，情形如何？「对曰：诸音普矣。」中国古代有宫、商、角、征、羽五音，现代有Do、Re、Mi、Fa……八音，「诸音」就是指这些音；「普矣」，所弹出的曲调合乎韵律，不急不缓，非常和谐。
佛告诉沙门：「学道亦然。」修行学道也跟弹琴一样，急缓要适中。佛说八万四千法门，一种是渐修法门；另一种是顿悟自心的法门。修止观法门，不能太紧或太松，要保持绵绵密密，不夹杂、不间断。假使太紧，就容易起烦恼，退失菩提心；太松，就会懈怠、放逸。
依法返照自心的法门，假使用得不当，心住在法上，就会有其他副作用。以参禅来说，是以心追心，问：「谁在念佛？」拚命地自己追自己，假使用功不当，就会追到头昏脑胀，头痛欲裂。所以，参禅要看根机，参的时候，心不能太松、太紧、太粗或太细。
修道沙门要知道善调身心。譬如饮食，吃得太饱，热量过多，打坐容易瞌睡；而且气往下坠，容易放下风；假使不吃、甚至绝食，就会精神不振，这个心昏昏沉沉、迷迷糊糊，无法安住正念。所以，过与不及都不好，就像孔子所说：「知者过之，愚者不及。」
有些人认为修道就是修心，既然修心就好，何必吃素、受戒？表面上听起来很有道理，其实是偏到一边了，聪明反被聪明误，称为世智辩聪，这就是太过。相反地，智慧低的人，不了解因果、心性的道理，即使背经、持咒，背了下句就忘了上句，无法忆持，这就是不及。过与不及，都不是正确的修行方式。
《楞严经》记载，阿那律尊者听佛陀说法时，总是打瞌睡，佛就告诫他，听经闻法时瞌睡昏沉，一是侮慢师长，二是轻法，三是懈怠，未来还可能投生为螺蛳，螺蛳多劫都是在昏睡当中。阿那律一听，发了大惭愧心，以前打瞌睡，迷迷糊糊，懈怠、放逸，现在决定要不眠不休，绝对不再打瞌睡，于是日以继夜地精进用功。由于没有睡眠，最后双眼就失明了。
所以，用功太过或不及，都是不好的，要善调身心。不睡或贪睡，都是过与不及。道场里有一定的规矩，什么时候该精进用功、什么时候应该养息……依规定行事，这是修行的方便。该睡就睡、该用功就用功，不能在大众用功时，自己休息；大众休息时，又自己用功，这样就是颠倒。要不偏不倚，适得其中，才能对修行有所助益。
过去，有一位沙门在河边的树下打坐，坐了十二年尚未得道。佛陀想度化他，就在某一天的晚上来到河边。当时月明星稀，一只乌龟正在沙滩上乘凉。不久，来了一只水狗。水狗想吃乌龟，乌龟见状，急忙把头、尾和四肢缩进壳里，水狗看乌龟只剩下壳，只好掉头离开。
这时沙门看见佛陀，自觉惭愧，在这里打坐将近十二年都没有成道，便向佛陀请示：「世尊！我在这里修行将近十二年，为什么至今不能成就道果？功夫也用不上？」佛借此因缘问沙门：「你刚才有没有看到乌龟？水狗路过想吃它，最后乌龟用什么方法保存性命？」
沙门回答：「世尊，我刚才看见乌龟为了保命，把头、尾和四肢都缩进壳里，因而保全了性命。」佛告诉沙门，修行就要像乌龟一样，要懂得保护自己，我们无量劫流转生死，就是眼、耳、鼻、舌、身、意在作怪，六根经常都在攀缘、颠倒，眼睛看到好的就生贪爱、打妄想；耳朵听到赞叹就心生欢喜，听到毁谤则忧愁烦恼。把外境当作实有，这样怎么能成道呢？所以，想要保全自己的法身慧命，就要像乌龟一样，六根统统往内看、往内收。
佛对沙门讲了四句话：「藏六如龟，防意如城；慧与魔战，胜则无患。」修行要「藏六如龟」，藏眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有如乌龟保护自己的性命一样，头、尾往壳内缩，修行也是一样，不看外面的世界，两眼内视、两耳内听，向内反闻；即使看了、听了，心也不生贪爱，如古人所说：「见境不生贪爱，于理不生分别；不于理中生分别，是故其中最吉祥。」我们的意根时时刻刻都在攀缘颠倒，容易犯过失，所以古人说：「守口如瓶，防意如城。」明白这个道理，修行就能四两拨千斤；否则，道在哪里、佛在哪里都不知道。
修行学道要「藏六如龟，防意如城」，如同将军、战士把守城门，惺惺寂寂，时时刻刻注意有没有强盗、敌人来袭；我们时时刻刻都要注意这一念心，不生贪、瞠、痴、慢、疑，只起善念、不起恶念。假使起了恶念，马上检讨反省，犹如看守城门。
看守城门是一种譬喻，如何看守？就是觉照！《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》：「反闻闻自性，性成无上道。」禅宗祖师也说：「两眼内视，两耳内听。」觉照的心时时刻刻都要存在；假使觉照的心不存在，把守城门的将军就不见了。所以，修行不是像老牛推磨一样，只在身体上拚命地用功、修苦行，而是要善调这念心，时时刻刻要提起觉性。
修行学佛，心不可太急，也不可懈怠。太急切，就容易起瞠心，成为修罗行；太懈怠放逸，修的就是太子行。「心若调适，道可得矣。」心平、心静、心定、心安，就能与道相应；心急躁，就与道相违，犹如野马一般，不是偏左就是偏右。所以，要用缰绳拉着它，使它时时刻刻走在道路当中，这就是适得其中。这念心有智慧、有定力，清楚明白，处处作主，就是中。
没有达到中道，不是着空、着有、着内、着外，就是着断、着常。着，就是执着。着空，认为道是空；着有，以为另外有一个道可成、可得，两者都不对。「心若调适」，这念心不着空、有两边，不着明暗、动静，不着内、外、中间，就属于中道。安住这念心，清清楚楚就是智慧，如如不动就是定，定慧不二，这念心就是中。经常把心安住在中道，时间一久，中道实相就现前。心调到适中，「道可得矣」，一切都是现成，不假修证。这念心就像一潭止水、一面镜子般，道自然现前，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，这个境界就是道。
「道可得矣。」「得」，只是一个形容词，指这念清净心现前，与道相应；与无为心、菩提心、清净心、无住心相应，自然道就现前。道并不是向外求得，因为有得就必有失。道是本具的，师父说法、诸位听法这念心是本具的，从过去到现在，始终都存在。好比人一生下来，就知道哭、知道笑，这就是本具的。如果道是修来的，就不是真道。
有些人修行很用功，得了定，产生感应、乃至神通，就以为得道了，其实只是定而已；定散了，感应、神通也就消失了。修行要借由定力返照自心，使这念心不起贪、瞠、痴、慢、疑，安住在中道实相。什么是实相？「实」就是不虚伪、不做作。这念心不虚伪、不做作，一切都是现成，本具的心就现前。所谓「修道」，是因修而悟道，修去妄想、执着，去除贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，身、口、意三业清净，这念心定慧不二，正念时时现前，这就是道，这样就能够契悟无为法，成就道果。
「于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼。」「道」是指借着三十七助道品，修定、修慧。譬如，起了欲爱、色爱心，就修四念处观的不净观，思惟一遍、二遍、三遍……乃至十遍、百遍，化除欲爱、色爱心。起了瞠心，就修四无量心或七周缘慈对治，七周缘慈为小乘所修，大乘则修四无量心。修四无量心就是静坐思惟：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，想一遍、二遍、三遍……最后成就慈心三昧，就能化除瞠心。
经言：「三四二五理圆明，七八能开四谛门。」就是以三十七助道品用功、修行，但不可太急或懈怠，假使太勇猛，身心容易疲劳，力不从心。「其身若疲，意即生恼。」「恼」就是烦恼、恼悔，身体疲惫就容易起烦恼，患得患失，对自己失去信心，乃至于对法生疑──怀疑佛所讲的初果、二果、三果、四果、六神通……是否真有其事？这些都是由烦恼心所生，所以左思右想，攀缘不息，愈想离清净心、菩提心就愈远。
「意若生恼，行即退矣。」「意」就是意识，意要保持清楚明白，有慈悲心、谦卑心、恭敬心，这样道就能现前。憨山大师曾说，修行很简单：「三十年不动意根，释迦牟尼佛也拿你没办法。」如果心生烦恼、后悔，意根就是攀缘、颠倒，想要成道就等待驴年了。
修行必须了解什么是心、意、识。譬如，看见一只茶杯，知道这是茶杯，这就是「心」。这个心在还没有看到茶杯之前，并没有生出来，看到茶杯之后才产生，所以这个心不是真实的。如果再继续思惟：「这个茶杯的质地、形相很好……」这就是「意」；愈看愈喜欢，很想要买一个，起了分别、执着、贪爱这是「识」，但想到买茶杯要花钱太麻烦，看看左右无人，干脆顺手牵羊，就造了恶业。
心、意、识的分别作用，都是由于这一念心没有觉悟，没有定力、智慧，这就是所谓的「一念不觉生三细」。佛法的大乘、小乘、无上乘，小乘断烦恼，大乘转烦恼，无上乘是「烦恼即菩提」。修行能不能成就，就是看六根是否清净，其中又以意根最重要。意根不存在，其他五根也不存在。意根清净，六根就清净，道就现前；意根不清净，起了烦恼，就像水起了波浪，就失去了水的原貌。所以，要「自净其意」，经常检讨反省，保持意根的清净。
《圆觉经》提到，心清净根就清净──眼根清净，眼识就清净；耳根清净，耳识就清净；鼻根清净，鼻识就清净；舌根清净，舌识就清净；身根清净，身识就清净；意根清净，意识就清净。所以，根清净了，识也清净；识清净了，尘也清净；尘清净了，十二入、十八界也清净；十八界清净了，整个世界、佛土都清净了，这就是无上道。若是意不清净，起了烦恼，就与道相差十万八千里。
「意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。」修行要达到位不退、行不退、念不退。假使不想修戒定慧、六波罗蜜，甚至不喜欢打坐、作早晚课，觉得出家生活很烦恼，这样就是退心。生了退心，善神远离，恶神就来了，所以罪必赴身。
人的念头，一个是善念，一个是恶念，善念、恶念起伏，互相消长。善念起，则恶念伏；善念退，则恶念至。恶念一来，贪瞠痴慢疑，财色名食睡，一时俱起，「罪必加矣」，罪就如影随形，随业而来。「加矣」就是加诸于身，造罪成业，善业感善果、恶业感恶果，因果始终不昧。
「但清净安乐，道不失矣。」经常保持清净心、安定心、柔软心、平等心，道自然而然就现前，因为清净无为这念心，就是道。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」假使起了烦恼、心生后悔，道就远离，所谓「差之毫厘，失之千里」。
所以，这念心时时刻刻要安住正念，如儒家所说：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」假使无法安住正念，最低限度要安住善念，时时念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天，弘扬佛法、普度众生，精进道业，诵经、持咒、修六波罗蜜……念念不离佛法，自然而然恶念就不起。
修行的过程，首先要以善舍恶。先养成善念、善行──心无善念不起、口无好话不说、身无善事不行，身、口、意都安住在善法上。善法，有世间善、出世间善，都要努力勤修，本着三十七助道品的「四正勤──已生善令增长，未生善令速生；已生恶令灭除，未生恶令不生」，如实地用功。
善法现前，就是净土、七宝宫殿，这念心就能清净、得安乐，自然就不会退失菩提心。所以，先以善舍恶，心完全是善念时，还要「百尺竿头再进步」，最后善法也不执着，再以舍舍善。行善法，是作好梦；不执着善法，就是无梦。圣人就是无梦。好梦是方便，无梦是究竟，但究竟法也不碍方便法。
修行，一个是渐修、一个是顿悟。顿悟不碍渐修，渐修也不碍顿悟，二者相互融通。顿悟是理，师父说法、诸位听法这念心，不起烦恼、不打妄想、不生执着，就是佛。释迦牟尼佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」众生的心中都是妄想、执着，要放下是不容易的。譬如，修行学佛了，时时告诫自己不要起瞠心、不要说是非，可是一遇到逆境，就起瞠心；看到别人犯了过失，就一定要批评，心始终作不了主，这就是习气使然。
众生无始劫以来的习气，已经成结、成垢，所以要去除习气垢染，必须在事上渐修。假使执着渐修，又成了法执。所以，要从理上了解、事上应用。理，就是如如不动、菩提涅槃之理，对这个理要达到百分之百的信心，否则理不容易现前。例如，明明告诉自己不要打妄想、不要打瞌睡，偏偏还是打妄想、打瞌睡，这就是因为不打妄想、不打瞌睡的理不现前。所以，要借由诵经、持咒、持戒、早晚课诵等善法来净化习气。习气除尽，道自然就现前。
一般人都有惰性，所以起床、养息、诵经、打坐、出坡作务……必须有一定的规则。依规定而行，就是修加行。这些加行日久功深，不好的习气潜移默化，最后统统褪尽，就成道了。所以，方便法门是很重要的。道，是人人本具的；虽然是本具，还是需要假借种种方便法门来用功，调身、调心，不急不缓，使这念心达到清净，道自然就现前。
《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」证到无为法，就是得道了。无为法也不离开有为法，早晚课诵、诵经持咒、修六波罗蜜、修建道场……这些都属于有为法，成就有为法的功德，没有慢心、心不执着，自然道就现前。所以，「功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨反省」，这就是道。最低限度，要从有为善法上开始努力、用功。
心懈怠了，就用精进来调，就像佛告诫弟子，上半夜、中半夜、下半夜，无有懈怠，要发精进心，广学多闻。诸佛菩萨都是经由精进不懈，最后才能成就道果，所以我们也要期许自己，既然出家修行，也要仿效佛菩萨的精进心，早日成就圣道。
烦恼化掉了，心清净了，就能成道。成道，并不是另外有一个道可成，或是佛菩萨给我摩顶就能成道；佛来摩顶是一种感应、瑞相，有了感应、瑞相，也不要执着，始终保持不即不离，就称为调心。所以，假使佛菩萨真的来摩顶，这念心也要保持如如不动，才能与道相应──与不动心、清净心、无为心相应。
这一章的主旨是告诉我们要善调身心，用功要不缓不急，使这念心保持清楚、明白、作主、安详自在，如禅七期间所说的：「坚住正念，任心自在」。佛法告诉我们：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」前面是修福德、慈悲、定力，后面是自净其意──这是最重要的，时时刻刻要净化这念心，去除贪财、贪色、贪名、贪利的心，没有慢心、嫉妒心，这念心时时保持清楚、明白、如如不动。
庄子说：「道通有无、道通内外」。儒家也讲道，而佛法阐述得更彻底、更明白。《大学》云：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」「在明明德」，就是要明白当下这一念心；要知止，要知足常乐，心要安住中道实相，这就是修行的一条大路。所谓「苟日新，日日新，又日新」，这念心时时刻刻都要检讨、反省，不能有一点点渣滓。
贪名、贪利、贪财、贪色，心就有名、利、财、色的渣滓，这些渣滓就会障蔽我们的慧眼，所以禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」就是有一点点，还有一点点。所以，佛法更彻底，不但讲道，而且有修有证，由外凡到内凡，再由内凡到贤位，进而从贤位到达圣位，修证的层次很清楚、很明白。
什么是「在明明德」？这念心要清楚明白。要「明明德」，首先要觉悟，要明白这念心，《中庸》云：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」假使这念心有喜怒哀乐，清净心、平等心、无为心绝对不会现前。《六祖坛经》中六祖大师告诉惠明上座：「不思善，不思恶」也是指这念心，这就是修行的一个入处。假使不知道入处，连道在哪里都摸不清楚，修行根本就是门外汉。
儒家讲究「诚」，「诚」就是定，所谓：「精诚所至，金石为开。」有定必有诚，有诚一定有定。诚，不一定是道，只是一种定境。如果有定而无慧，即使定当中产生感应，也不明白感应是从何而来。而佛法讲定慧，定中有慧、慧中有定，定慧不二，这才是道。
《尚书．大禹谟》云：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。」这一章讲「适得其中」，都是在阐述这个「中」。「中」，乃天下之大道。天台宗祖师慧文大师，读龙树菩萨《中论》，也是悟到「中」。《中论》云：「众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。」要「执中」、安住在中道，并不容易。悟到「执中」，就入了菩萨位。悟到理，称为入理圣人。入什么理？师父说法、诸位听法这念心清楚明白、不动、作主，无论动静、顺逆，都能作主，就属于「中」。
无论大乘、小乘，都是讲这一念心。《维摩诘经》记载，一日维摩诘居士看见舍利弗尊者在打坐，就告诉尊者，真正的打坐是「不于三界现身意，是为宴坐」。儒、道、释都是讲这念心，但道理有深浅之别。中国道家的代表人物，一是庄子，一是老子。《道德经》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。」「无名」就是师父说法、诸位听法这念心不思善、不思恶；一动念，就是有名、就有开始。《庄子．在宥》亦云：「至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。」证明儒、道、释都是讲这念心，要清、净、明，要能作主。
修行假使不在这念心上用功，只是向外驰求，道就不在自己心中；心外求道，就称为外道。无论任何宗教，只要不明白道在这一念心，都称为外道。譬如，有其他宗教提到：「老师一点道，阎王吓一跳，地狱除名，天堂挂号。」认为道在两眉之间，就误解了道的真谛。
所谓「道不离心」，悟了，心就是道。这念心能清楚、明白、作主，就是佛。佛，觉悟之义。觉悟虽然有深浅，但都不离这念心。无论出家、在家，都要在这念心上用功，完成自利，同时也要积极修一切善来利他。
佛法是多元性的，佛陀告诉比丘、比丘尼，想要修行成道，必须做三件事情：第一、修一切善，断一切恶。修善的范围很广，如六波罗蜜、八万四千法门，都是属于善法。无论世间善、出世间善都要勤修，这些属于修福报。第二、博学多闻，不可得少为足。第三、经常打坐，修习禅定，目的是在契悟这念心。从这三个方向努力，这一生道业就能有所成就，不辜负此生出家修行。
想要证到三昧，希望获得正念、正定，就要「适中证理」，调身、调心，不缓不急，适得其中。能想、能听这念心，不要生恼；意不生恼，就是道。如果这念心生烦恼，就会退失菩提心，所以时时刻刻要安住正念。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」「正见」，就是意识要保持清楚明白、要能作主。悟了，这念心就是菩提；迷了，这念心就是众生；起了邪见，就成魔。明白这些道理，修行就是四两拨千斤，否则就像挑千斤重担，始终找不到方向。所以，修行要在这念心多下功夫。