《佛說四十二章經》──第三十三章 精進破魔【智明破魔】
（一）
佛言：「夫為道者，譬如一人與萬人戰。挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。」
這一章是「精進破魔」。精進，有事上的精進、有理上的精進。事上的精進，就是修六波羅蜜、修善法：誦經、持咒、念佛、參禪、打坐……使身口意三業時時刻刻依止在善法上。所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施、念死……就是讓自己經常起善念、行善行，口說好話、身做善事、心想善法，始終讓自己的身口意三業在善法上不眠不休地精進用功，上半夜、中半夜、下半夜，不夾雜、不間斷，這就是事上的精進。
明朝袁了凡每日寫「功過格」，把所做的一切都記錄下來，每天反省：「有沒有做善事？有沒有作功德？」這是從事上來精進，也就是「四正勤」。又如「普賢十大願王──禮敬諸佛」，口中稱念佛號、身體禮拜、心起觀行，念念不斷，禮敬盡虛空遍法界一切諸佛，「虛空界盡，我禮乃盡，而虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。」這些都是在事相上精進的方法。
除了在事相上精進，在理上也要精進。事精進，屬於生滅、屬於福報。例如，每天計算念了多少佛號、持了多少咒、拜了多少佛？為常住做了多少善法？這是在事上精進。事精進做到了，要提升到理精進。什麼是理精進？一念不生就是大精進！一念不生，就能契入禪定的境界，無論什麼樣的魔障都能夠突破。
修行的過程中難免會有魔障，因為有佛就必定有魔。要了解什麼是魔，修行才不會有障礙。魔，不一定是三頭六臂的妖魔鬼怪，也不一定是看得見的。魔，有事上的魔、有理上的魔。種種的障礙與煩惱，使人身心無法安定，是屬於事上的魔；假使對大乘、小乘、空、有的道理不了解，就是在理上生魔，不但會讓人走錯路、走遠路，還會讓人無法安住正念，退失菩提心。所以，這一章主要就是在說明如何超越種種魔障，解脫入道。
佛言：「夫為道者，譬如一人與萬人戰。挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。」修行能不能有所成就，就看我們精不精進。如果精進不懈，就能得勝而還，成就道果；如果不精進，就容易半路而退，退失菩提心，甚至格鬥而死。修行走了錯路、走了遠路，又沒有長遠心，就很容易斷送自己的法身慧命。所以要能持續不斷精進，方能得勝而還，回歸自性，契悟菩提、涅槃，也就是所謂的「返璞歸真」，回歸到真實本性。
「夫為道者」，就是指想要修行、學道的人。「道」有很多種，有世間的道、有出世間的道。什麼是世間的道？受持五戒，將來成就人道；修十善，成就天道。什麼是出世間的道？如小乘、中乘、大乘，要修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，安住中道實相，修福德、修慈悲、修智慧、修忍辱……不斷地從這些方向去努力，提起覺性，回光返照。
「譬如一人與萬人戰」，修道的過程中難免會有種種的障礙。障礙，就是所謂的「魔」。「萬人」，是指我們的煩惱實在很多，習氣很重。一個念頭就是一個果報，如果現在起的是貪心的念頭，將來就必須承受餓鬼的果報。現在的起心動念是因，就會招感未來的果報。要把貪念轉過來，並不是一件容易的事，就好像作戰一樣，要時時刻刻注意貪心這個敵人。
佛法用「賊人」來比喻我們心中的煩惱。既然是有賊人，就要作戰、就要抵抗。所謂作戰，是指善法與惡法作戰、出世法與世間法作戰，也就是天理良心、佛性、法性與人性、獸性、眾生性作戰。如儒家所說的天理與人欲交戰。天理是什麼呢？就是清淨心、無為心、菩提心，就是空性、覺性。想要契悟這些道理，就必須「作戰」，克服自己的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，也就是要轉識成智。
我們心中的妄想很多，包含色、受、想、行、識五陰，加總起來，豈止萬人？佛說八萬四千法門，就是要對治八萬四千煩惱。所以，我們這念覺性時時要與八萬四千個煩惱作戰，就好像「一人與萬人戰」一般。實際上，「萬人」也是虛妄不實的，因為小乘還有法執，所以才說與萬人戰；以大乘來說，一切無明煩惱都是虛妄的，明白這個道理，修行就無有畏懼。
「挂鎧出門」，作戰需要披甲帶鎧。「鎧」，是指持戒清淨。有了戒，就等於有了鎧，因戒生定。有戒、有定，還要有智慧。有智慧，才能斷除煩惱。用戒定慧，出生死之門，才能入涅槃之門、菩提之門。
「意或怯弱，或半路而退」，修行學佛如果沒有信心，即使出了家，想要成道證果，是不可能的。心裡總是在懷疑：「是不是真正可以證到阿羅漢果？是不是人人皆有佛性？是不是真的可以成道？是不是真正有涅槃、有菩提可證？是不是真正可以得五神通、六神通？是不是真正能生淨土？」「意或怯弱」，意志不堅定，總是進進退退，害怕、觀望，心中疑惑不斷，游移不定，修行就會畏怯、懦弱。「半路而退」，修行無法持續地精進，走到中途就放棄、停止了。
舉例來說，有些人起初修行很有道心、很精進，但是念佛念得口乾舌燥，覺得念佛不容易，自己認為與這個法門沒有因緣，中途就放棄了；打坐，坐得腿又痠、又麻、又痛，瞌睡連連，心當中都是煩惱，覺得坐禪也不簡單，於是又打了退堂鼓；乾脆來看經，經上名相很多，看不懂，又是一種壓力；想發心領執事，做了一點點事情，就覺得疲倦；想拜佛，覺得拜佛也很勞累，最後覺得修行實在是很難，乾脆今生做一個在家居士，護持佛法、種個善根就好，於是半路就退失了菩提心。
什麼是「格鬥而死」？雖然發了大心，卻發不起長遠心。古人說：「不負初心，成佛有餘。」、「勇猛心易發，長遠心難持」，修行如果半途而廢，就是斷送了自己的法身慧命。有些人精進心不夠，更不知道要發長遠心，這山望見那山高，有了一點小病，也不知道要調身、調心，也不知道忍耐，就容易退失菩提心。例如，出了家，覺得讀佛學院的壓力很大，無法承受，就要求到常住發心；一到常住，又覺得工作量太多，面對大眾時，自己又起煩惱，就覺得常住也不好，又不想做了，最後處處都無法安住，更談不上修行能夠有所成就。
所以，要達到事也精進、理也精進，才能真正「得勝而還」。修行必須要知道調身、調心，還要發長遠心，時時刻刻不夾雜、不間斷，綿綿密密不斷地用功下去，才能夠得勝而歸。如何才算是得勝？或是證到三昧，或是與理相應，或是證到初果、二果，或是證到初地、二地……始終都能把心安住在正念上，這就是得勝而還。
「沙門學道，應當堅持其心」，修行學佛要堅持心念，就要發大願。師父經常說：「要安住正念、堅住正念。」這是最重要的。無論在順境、逆境，在明、在暗，在任何時間、空間，時時刻刻都不受外在境界的影響，就是堅住，如蘇東坡所說：「八風吹不動。」儒家《尚書．大禹謨》也說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」要能擇善固執，無論學業、事業、功德，都要有這種心願，否則就不容易成就。
如何才是「堅持」？不論別人怎麼講，始終堅定自己的看法，堅住正信。不僅相信，還要深信，讓道理在心當中生根；生根以後，才能產生力量。在三十七助道品中有五根、五力助道法門，「信」就是五根、五力的其中一種。
佛法講因果的道理，明白了世間、出世間因果的道理，還要堅持，在事相上堅持六波羅蜜，在理上堅持菩提、涅槃、因緣果報等道理，讓自己的心能夠隨處安住。能夠堅持這念心，在任何環境下都不會退失菩提心，如佛經所說：「假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」堅持菩提、堅持自己的佛性，一直努力下去，一定可以契入涅槃、成道證果。如果沒有這種堅持，就很容易退失道心。
所謂「人有誠心，佛有感應」、「精誠所至，金石為開」，有堅持的心是很重要的；如果不知道堅持，只知道隨緣而不知道不變，一味地隨緣流轉，就很容易退失道心，修行就很難成功。所以，隨緣還要不變，這就是堅持。堅持現在自己是比丘（尼）、沙彌（尼）的身分，堅持把比丘（尼）、沙彌（尼）的事情做好。因為取得比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼的資格是很不容易的，所謂「莫道出家容易得，皆因宿世種菩提。」過去釋迦牟尼佛在因地修行時曾發大願：凡是披過袈裟，或對袈裟起了一分恭敬心者，都能得到三乘授記。
所以，我們對法要堅持，對自己的修行也要堅持，對自己出家的身分、僧格要堅持，對我們的道場要堅持，最重要的是，這念心要時時堅持安住在正念上、安住在正定上，精進不懈，堅住自己的道業、堅住自己的願行，不退失菩提心，這就是擇善固執。
「沙門學道」，「沙門」是從梵語翻譯過來的，又稱作桑門，泛指出家眾。在印度，沙門不一定專指佛門的出家人，其他宗派的修行者也可以稱作沙門。出家並不只是佛門的修行方式，印度的婆羅門也是離開家庭出家修行，還有很多外道也說自己是出家人。凡是出家修行的人，都可稱為沙門；乃至於神父、道士，也可稱為沙門。所以，沙門是出家修行者的總稱。
此外，我們經常在一些經論上看到，許多祖師大德謙稱自己為沙門，不稱自己為比丘，這是因為要成為一位真正的比丘是不容易的。男眾受持清淨的比丘戒、女眾受持清淨的比丘尼戒，才能稱為比丘、比丘尼，由於沒有十足的把握可以完全做到，於是謙虛地自稱為「沙門」，表示自己是個正朝向解脫之路前進的修行者。
沙門有四種意義：第一、勤行。勤，是勤勞；行，就是大願、大行──在自己的行持、修行上精進不懈，朝著自己的大願前進，就稱之為勤行。第二、功勞。由於精進行持、精進修行，進而產生修道的功德。什麼功德？清淨、禪定、三昧、智慧等種種功德，所以又稱為功勞。
第三、息心。息，是息滅；心，是指妄想心。除了前面兩種意義之外，沙門還要知道止息自己的妄想心、攀緣心。無論是對於財、色、名、食、睡的貪著，或者是患得患失、情愛執著、是非人我、種種戲論，都要息滅、停止，這就是息心。第四、勤息。沙門就是要勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。這是沙門的四種涵義。
在佛門中，只要是出了家的人，統稱為釋子，如佛經提到：「四姓出家，同一釋姓。」關於沙門與釋子，有四句話可以用來鑑別。第一，「是釋子，非沙門」：有一類人，只是釋子而不是沙門。這類釋子貪著享受世間的榮華富貴，只知道享受人間的福報，修的是太子行，也就是事事都要求稱心如意，吃要吃得好、住也要住得好，遇到一點點不如意就起煩惱。
在過去的大叢林裡，出家眾是住通舖、睡廣單，現在的僧眾卻覺得廣單不好，最好是單人房；有了單人房，還是覺得不好，因為不是套房；有了套房，又嫌套房太小；套房的大小適中，又覺得光線不好、空氣也不好，在這些細節上計較，這就是修太子行！這樣就只是「釋子」，而非「沙門」。雖然出家修道，成為法王之子，和釋迦牟尼佛同樣姓釋，但如果沒有用功修行，反而修太子行，貪著享受、心生懈怠、心存放逸，即使時間再久，也仍然「是釋子，非沙門」，難以有所成就。
第二、「是沙門，非釋子」：這一類就是所謂的外道，雖然是沙門，卻沒有依佛法中的戒定慧、六波羅蜜來落實修行，不知道小乘、大乘、無上乘，更不知道什麼是菩提、涅槃，什麼是真如、法身，所行不如法，乃至於走遠路、走錯路。身雖看似沙門，並沒有行持佛法的道理，不是釋迦牟尼佛的真子、不是法王之子。所以「是沙門，非釋子」。
第三、「非沙門，非釋子」：如社會上一般的人，不知道修行，更不知道什麼是佛法，所以這類人不是沙門、也不是釋子，是世間上的俗人。
第四、「是沙門，是釋子」：指出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，不僅從佛出家，又依據佛陀的教法落實修行，明白小乘是以戒定慧來斷煩惱、大乘是修六波羅蜜來轉煩惱、無上乘是「煩惱即菩提」，乃至於知道要安住中道實相。這些現出家比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼形象的僧眾，真正在受持比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒，依法修行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，是真正的沙門，也是釋子。
所以，我們鑑別一下自己是屬於哪一類的修行人？如果修的是太子行，那就是「是釋子，非沙門」；如果心外求道，不但不是在學佛，而且還走遠路、走錯路，那就成了「是沙門，非釋子」。老子曾說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」世間上的一般人根本就不知道什麼是佛法，也不知道什麼是修行，只知道財、色、名、食、睡，這就是一般的眾生，「非沙門，非釋子」。所以我們出家修行要堅持淨戒、依法修行，才真正「是沙門、是釋子」。
「精進勇銳，不畏前境」，「畏」就是害怕的意思；「不畏」就是無論前途有多少障礙，都不會產生懷疑、憂慮。作生意的人有作生意的前境，士農工商也有各自不同的前境。修行要有所成就，就必須不畏前境，無論是順境或逆境、無論是好或是不好，都不要受到影響。
外面所有的境界，不外乎是從我們這念心產生出來的，所謂「業消智朗，障盡福崇」，心清淨，佛土自然就清淨。一切境界都是從心所生，逃離現境，只能暫時地安心，卻無法徹底解決問題。如果心中沒有這些是非、煩惱、無明，沒有財色名食睡、沒有這些渣滓，前面的境界自然而然很順利、很光明，就能夠得到解脫，超凡入聖。
所以，要達到不畏前境，就要從因上去努力。面對外在環境的種種考驗，這念心要時時刻刻安住正念、安住在定慧當中，這樣就能不畏前境；相反地，如果沒有定慧、沒有正念，只是一味地往前衝，只能稱為「匹夫之勇」，結果只是碰得焦頭爛額，最終全軍覆沒。所以，「不畏前境」，需要有智慧。要明瞭未來的一切都離不開現在，從現在開始努力，一定能改變外面的環境、改變未來的境界，這才是真正的「不畏前境」。
「破滅眾魔，而得道果」，所謂「眾魔」，是指煩惱魔、睡魔、五陰魔、病魔、死魔、天魔等阻礙道業的魔障，如果能把這些魔破掉，絕對能夠成道證果。
首先是煩惱魔，貪瞋癡等煩惱、習氣，會惱害我們的身心，壞道法、奪慧命，故名「魔」。譬如，貪睡、睡魔，打坐時瞌睡連連，使人無法清醒；瞌睡減少時，又會起妄想；妄想減少了，又開始打瞌睡……總是令人無法專心用功，所以稱之為魔。
瞌睡這一關過了以後，就是五陰魔。五陰，是指五陰境界，也就是色、受、想、行、識。五陰魔，是指自己的生理、心理產生障礙。五陰境界有很多種，對治的方法就是要安住正念，不理它，用精進的方法來破除。例如，打坐時會有八觸現象，就是屬於五陰境界。例如癢觸，功夫沒有養成，就會亂抓，這一抓就容易出問題，假使能夠精進，安住正念，就能很快地度過八觸。一旦度過了，打坐就能得到輕安。所以，瞌睡、煩惱、五陰等障礙，要用精進的方法去破除。
修行最怕病來磨，病一來、病魔纏身，如果招架不住，就用不上功。我們要知道，病，是從業障所生的；業，是過去的貪、瞋、癡造作而來的；而貪、瞋、癡，是我們的心念所生。如果不知道用精進的方法來檢討、反省、慚愧、懺悔，一點點小病也忍耐不住，始終這裡不舒服、那裡也不舒服，早課也不上，一聽說這個醫生好，就跑到這裡去；聽說那個醫生好，就跑到那裡去。所以，病苦實在是一種魔，讓人行住坐臥都不得安寧。雖然病魔很厲害，但是用精進的方法一樣也可以克制。
病魔過了以後，還有死魔。修行還沒有成就以前，隨時都可能會死。死亡斷人生存的命根，使人道業不能成就、功德不能成就、學業也不能成就，所以稱為「魔」。
如果能夠一關關地通過這些魔障，就能產生定力，這時候天魔便會來考驗。這念心本來內外就是一體，現在有了定、有了功德，就和外面的境界相感應，就能把我們的心從地獄、天宮的纏縛當中解脫出來，甚至也能把山河大地轉過來，這就是所謂的轉識成智、真如出纏。這一轉，使得天上的宮殿發生震動。天宮發生了震動，天上的魔就來了，他們用天眼觀察，以為你和他們作對。但其實並不是如此，完全是由於修定的功夫產生力量，使得真如去除纏縛，得到解脫。
天魔，一個是他化自在天，一個是摩醯首羅天，這兩層天的神通都很廣大，如果修行人能通過這一關，離成道也就不遠。所以，想要超越魔障，就是要靠禪定、智慧，就是要精進，要有正念、正定，如如不動。換句話說，不管是哪一種魔，我們都應該要發大願、要精進，不要退失菩提，用精進心來對治，就能降伏一切魔障。
不論是事精進也好、理精進也好，只要能夠堅持，就能破除魔障。在事相上努力不懈，發大願，給自己一些期許、一些約束，用事上的精進來突破自己的障礙。無論大乘、小乘，無論頓、漸，都需要精進。小乘是用修戒、修定、修慧的方式來斷煩惱，戒成就、定成就、慧成就了，就能真正斷除煩惱、真正得到解脫。這當中，必須要靠精進來成就，不能一曝十寒，不能像一般人所說「一天捕魚，兩天曬網」，這就不是精進。
小乘修戒、定、慧，必須精進；大乘修六波羅蜜，更要精進──布施要精進、持戒要精進、忍辱要精進、禪定要精進，般若智慧也要精進，這些都是屬於事相上的精進。釋迦牟尼佛過去生曾為大施太子，就是精進布施的例子。大施太子為了取得海龍王的如意珠來行布施，決心要把海水挑乾。海水怎麼挑得乾呢？他不分白天、晚上，拚命去挑水，挑到骨瘦如柴，最後奄奄一息，不支倒地，這就是事上的精進。由於事上真正做到精進，不惜犧牲一切地精進，從事精進達到理精進，就產生感通的作用，感應道交，感得四大天王前來相助，順利取得寶珠。
所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，長時間不斷地精進，就能使六波羅蜜中的每一度都能圓滿。假使不精進，就沒有辦法圓滿六波羅蜜的功德；功德不圓滿，就無法轉煩惱為菩提。以無上乘來說，雖然「煩惱即菩提」，頓悟自心就能直了成佛，但還是需要精進，時時刻刻要提起正念，綿綿密密，不夾雜、不間斷，處處作主，一路精進用功下去，修行才能有所成就，這是屬於理上的精進。
所以，無論是小乘、大乘、無上乘，只要精進不懈，一定能破除魔障，成就自己的道業。