《佛說四十二章經》──第三十二章 離愛忘憂【我空怖滅】
（一）
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」
本章的章旨為「離愛忘憂」。「憂」，就是憂愁，每個人都有憂愁和煩惱。一般人沒有名利財色，就會憂愁；這些憂愁煩惱，都是從貪愛而來。假使沒有愛，心中光明寂靜，就沒有憂愁和煩惱。所以，憂和愛是相對的，有愛就有憂，無愛就無憂，如經云：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」禪宗祖師也說：「有一些些，還有一些些。」心中有一點點的愛，就會有一些些的憂愁，這些憂愁就感未來生死的果報。因此，修行就是要除憂和離愛。
憂有七種，第一、體弱之憂。一般人都希望自己身強力壯，像個大力士；但身強力壯的人畢竟是少數，所以人容易為了自己的身體健康而擔憂。假使身體羸弱，有氣無力，一打坐就腰痠背痛，一誦經、拜佛，上氣不接下氣，想要成就福報就不容易了。
第二、壽命之憂。一般人都希望能長生不死，唯恐自己一口氣不來，萬貫家財後繼無人。歷史上的秦始皇及漢武帝為求長生不老，曾派兵遣將四處尋訪長生不老的祕方，這就是一種壽命之憂。
第三、疾病之憂。身患疾病，時時刻刻為病所苦，或是始終為了自己的疾病而擔憂，終日患得患失。身體是從業障所生，業障是由心所生，因為心中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以就會有業障，這就是因果循環。假使能去除心中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，業障就能消除，疾病自然就會痊癒。所以，有了輕微的病苦，應該要忍耐，除了看病之外，更要在道業上精進用功，努力地消業、轉業。
病有二種，一是色身的病，二是業障病。色身的病，只要求醫治療，就能消災免難。相反地，藥石罔效者，則是業障病，必須服用法藥，才能醫治。
現在醫學發達，看診也很方便，但也不要因此養成過度依賴的習氣，一點點不適就一直去醫院。須知佛法八萬四千法門都是藥，應該要慚愧、懺悔、精進、修禪定、修四念處觀……服了這些法藥，就能真正地消除病苦。
佛在世時，阿闍世王與提婆達多共謀加害釋迦牟尼佛，並且殺害父親奪取王位，結果業障現前，身上長滿毒瘡，藥石罔效，於是向神醫耆婆求救。耆婆告訴他：「大王，你的病連我都無法醫治，現在唯一的希望，就是向釋迦牟尼佛至心地慚愧、懺悔，身上的業障病才能痊癒。」這時，阿闍世王已經病入膏肓，寸步難行，心中至誠懺悔所造惡業，佛陀知道阿闍世王的心意，便入三昧，三昧光明照到他的身上，毒瘡就痊癒了。
耆婆的醫術可以媲美中國的扁鵲、華陀，甚至技高一籌。佛經中記載，耆婆過去生曾經供養過僧寶，同時看到眾生常為病所苦，因而起了大悲心，發願要成為治癒眾生疾病的醫王。由於前世的功德與願心，所以耆婆一出生就手拿藥包，年幼時就開始學醫，後來習醫有成，開始遊走天下，懸壺濟世。
有一天，耆婆在路上遇見一個柴夫正挑柴下山。耆婆看了柴夫一眼，就清楚地看到這個人的五臟六腑，他心生疑惑：「莫非自己得了天眼通？」他把眼光轉向其他地方，卻看不到任何異象。耆婆想到，有一種藥王木，只要手拿此木，就能透視人的五臟六腑。耆婆便買下柴夫所有的柴，一支一支地試驗，果真發現當中有一支藥王木。所以，耆婆一方面仰賴過去生的功德，二方面憑藉著今世精湛的醫術，在僧團中行醫時往往都能藥到病除。
所謂「諸佛以病苦為師」，修行人有疾病實不足為憂，身帶三分病，若能鞭策自己精進用功，把握無常的色身，藉假修真，就能成就悟道的因緣。若真正得到甚深禪定，成就金剛心，得到金剛不壞之身，就能百病消除，生命就是無量壽。所以，病緣是修行的增上緣。
第四、罪惡之憂。做了虧心事，時時懷有罪惡感，心中失去光明，就是罪惡之憂。時時刻刻都在提心吊膽，唯恐他人得知，同時又擔心受報，始終都活在憂愁煩惱之中。世間人往往犯錯而不知悔改，因而憂愁度日。所謂「不怕念起，只怕覺遲」、「放下屠刀，立地成佛」，犯了過錯，要經常檢討反省。知錯能改，心光明了，一切憂愁煩惱都消失於無形。
第五、殃禍之憂。俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」一般人都知道世間無常、世事難料，所以心當中經常會憂懼天災人禍降臨到自己身上。有些人認為台灣不好，紛紛移民到國外。雖然身體離開台灣了，但是心當中仍然充滿煩惱。所謂「是福不是禍，是禍躲不過。」假使惡業現前，即使逃出千里之外，也是在劫難逃。
歷史上記載，明朝張獻忠殘暴不仁，殺人如麻。有一天，張獻忠帶兵來到四川，鄰近老百姓聞風而逃。當時有一人逃到深山，看到路旁有一棵老梧桐樹，樹幹粗壯，而且中間有半截是空的，正是最佳的避難之所，於是鑽到空心處躲藏。此時，張獻忠率領的部隊為了抄捷徑，正巧也到了同一座山林休息。
張獻忠下令，利用休息時間趕快磨刀。磨完刀，想試試刀磨得如何，對著路旁半截的梧桐樹劈下一刀，樹幹裡突然掉出一顆人頭，原先躲在樹中的人，剎那間就一命嗚呼了，真正是所謂的「在劫難逃」。
張獻忠見狀，心裡覺得怪異，為何樹裡會有人頭，大惑不解。部隊繼續又往前走，大夥走得疲憊不堪，就在樹林間休息，有人內急至林間小解，匆忙中不慎碰到活麻，頓時疼痛不堪。張獻忠覺得四川人真不得了，連草都咬人，所以非殺不可，到了成都，殺了很多人。
佛陀時代，琉璃王滅釋種時，目連尊者以神通力把釋迦族的五百童男、童女放置缽中，送至天上，待戰爭結束，準備將五百童男、童女接回人間，但是，這五百童男、童女福德不足，結果統統在缽裡化成了血水。所以，殃禍臨頭，逃都逃不了，只有從這念心上來慚愧、懺悔，修善、斷惡，積集福德資糧，才能遠離憂慮，尋得最究竟的安身立命之所。
第六、別離之憂。俗話說：「天下無不散的筵席」、「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，人生無常，一切皆是緣起緣滅，一旦緣盡時，即使恩深情重的親人，終須分離，這就是八苦當中的「愛別離苦」。
第七、死亡之憂。「死」，就是恐懼自己會喪身失命；「亡」，就是逃亡、逃命、失去、消滅之意，憂慮將來會時運不濟，甚至家破人亡，不知該逃往何處。這種種憂愁，都是從愛而生。
出了家，既不貪名利，也不貪吃，但心當中假使存有男女的欲愛、色愛，就像一顆定時炸彈一樣，隨時可能引爆，招來生死大禍；相反地，假使能去除欲愛，心自然坦坦蕩蕩，無憂無掛，生死自在。
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」
欲愛、色愛是生死的根本，為害甚大！世間人為了欲愛，甚至導致家破人亡；歷史上的英雄豪傑，也往往為了情愛而喪身亡國。修道之人，假使心中起了欲愛，就會退失菩提心。
出家眾吃的是粗茶淡飯，睡的是七尺木床，對於名利淡泊，然而男女的欲愛是眾生深重的習氣，並不容易放下，因此，出了家要持戒清淨，男眾和女眾之間不能隨便交談，也不能單獨共乘交通工具。即使是職務上的需要，男眾、女眾也不能單獨外出，不然也必須有第三者同行；講話時，要保持正念；奉茶時，只需把茶杯放在桌上，不可以親自送到對方手中。因為我們過去染著的習氣很深，男女眾相處時，心當中就容易產生妄想，所以經常都要注意防範。注意這些細節，就是一種防範。
欲愛就像火一樣，欲火一燒，就會喪身失命。儒家講「清心寡欲」，就是儘量減少男女之欲，即使是夫妻之間也是一樣。出家眾則是絕對禁止男女之欲，男女眾要保持清淨，甚至同性之間也要保持距離，因為同性相戀也一樣是生死的根本。有些人自己在房間裡手淫，也是屬於淫欲。無論使用什麼方法來達到性欲的滿足，都是屬於欲愛。有愛，就有煩惱、就是生死的根本。
欲愛的煩惱，就像小偷一樣，防不勝防；也像水銀瀉地一般，無孔不入。所以，要經常檢討、反省、慚愧、改過，修四念處觀、不淨觀來對治，慢慢息滅心中的色愛、欲愛，心就能達到平靜、清淨。佛說：「人從愛欲生憂，從憂生怖。」心中無愛，則無憂；心中無憂，就無有恐怖，當下就能了生死。
過去印度有一位鬱陀藍弗仙人。所謂仙人，是指得了禪定、擁有五種神通的人。但是，仙人還沒有得到漏盡通、斷除煩惱；若得了漏盡通，就是羅漢。以印度當時的風俗民情來說，一般百姓對於修行人──不論是出家僧眾，或是其他宗教的修行人，一律都是恭敬供養。當時，鬱陀藍弗仙人就經常用神足通飛到皇宮，接受供養。
有一天，皇后供養仙人畢，向仙人頂禮時，用手觸摸了仙人的腳。仙人看到皇后容貌莊嚴，心念一動，剎那間定力全散，失去了神通，無法飛行，只好徒步走回山上。仙人覺得很慚愧，發憤在山中精勤修習禪定，從此不再下山。可是，仙人的心卻定不下來，聽到林間雀鳥的叫聲，覺得討厭，於是離開深山，前往恆河邊打坐。在河邊打坐，又聽到河裡的魚在水面上下跳躍，又心生煩惱，覺得魚兒也干擾他修定，於是他心生惡念：「我將來一定要把雀鳥和魚趕盡殺絕！」最後，他終於找到一個山谷，沒有雀鳥和魚的干擾，專心打坐，心定下來，不久又證到四禪八定，得到神通。由於修成了四空定，命終往生到非想非非想處天，壽命八萬大劫。鬱陀藍弗仙人因為發了惡願，八萬大劫的壽命享盡，命終之後就墮入畜生道，變成一隻飛天狐，在水上、林間飛行，專門捕食水中的魚和林間的雀鳥。
由此可見，欲愛能招來很大的禍害，甚至殃及累世。所以，修行除了打坐修習禪定以外，還要以智慧來返照自心、轉識成智。經常檢討自己心中是否有男女的欲愛、色愛？假使起了欲愛、色愛，就修四念處觀來對治，最後這念心安住在中道實相，這樣就能達到定慧等持。這念心清淨了，就像一潭止水、就像一面鏡子。假使能夠斷盡欲愛，心中就能無憂，無憂就無有恐怖。憂和怖是生死的苦果，想要遠離生死的苦果，就必須斷除欲愛、色愛。
「若離於愛，何憂何怖？」想要遠離煩惱，並不是逃境安心，或離開人間，因為這樣並不能真正脫離煩惱的束縛。如果我們心當中有貪、瞋、癡，不管到任何地方都有是非、煩惱。想要徹底脫離煩惱的苦果，必須從當下這念心來轉化。師父說法、諸位聽法這念心，不生愛著，心中就是一片清涼，如淨土宗所說：「心淨佛土淨。」心清淨，佛土就清淨；心不清淨，所到之處都是穢土。明白淨土、穢土都不離當下這念心，修行就是四兩撥千斤。
所謂「一念不覺生三細」，假使能時時刻刻注意自己的起心動念，心安住正念、正定，不打妄想，就能煩惱不生；保持覺性，清楚明白、能作主，念念分明，煩惱即菩提。所以，心離愛則無憂、無怖，當下就能了生死。
這一章告訴我們「離愛忘憂」。「離」，一個是身離，一個是心離。遠離外在的紅塵俗世，就是身離。假使出了家，身在道場，但是心當中戀戀不忘世俗的名利財色，就跟紅塵中的世俗人無異。所以，不但要身離紅塵，心也要不為六塵所染，這才是真正的身處淨土。
唯識云：「三界唯心，萬法唯識。」外界的一切都在這一念心當中，由於我們心中的煩惱、分別、取捨、執著不同，所以世界就呈現種種的差別。了解這個道理，所謂「心淨佛土淨」，心清淨了，處處光明，當下就是清淨的佛土。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」心安住正念，就是解脫。要想生天堂、生極樂世界，假使不知道在這念心上回光返照，只是向外東求西找，始終是找不到的；把生貪愛的這念心轉過來，不再貪愛，當下煩惱即菩提。了解這個道理，這念心始終保持如如不動，了了常知，則「何憂何怖」！