《佛说四十二章经》──第三十二章 离爱忘忧【我空怖灭】
（一）
佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？」
本章的章旨为「离爱忘忧」。「忧」，就是忧愁，每个人都有忧愁和烦恼。一般人没有名利财色，就会忧愁；这些忧愁烦恼，都是从贪爱而来。假使没有爱，心中光明寂静，就没有忧愁和烦恼。所以，忧和爱是相对的，有爱就有忧，无爱就无忧，如经云：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」禅宗祖师也说：「有一些些，还有一些些。」心中有一点点的爱，就会有一些些的忧愁，这些忧愁就感未来生死的果报。因此，修行就是要除忧和离爱。
忧有七种，第一、体弱之忧。一般人都希望自己身强力壮，像个大力士；但身强力壮的人毕竟是少数，所以人容易为了自己的身体健康而担忧。假使身体羸弱，有气无力，一打坐就腰痠背痛，一诵经、拜佛，上气不接下气，想要成就福报就不容易了。
第二、寿命之忧。一般人都希望能长生不死，唯恐自己一口气不来，万贯家财后继无人。历史上的秦始皇及汉武帝为求长生不老，曾派兵遣将四处寻访长生不老的秘方，这就是一种寿命之忧。
第三、疾病之忧。身患疾病，时时刻刻为病所苦，或是始终为了自己的疾病而担忧，终日患得患失。身体是从业障所生，业障是由心所生，因为心中有贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，所以就会有业障，这就是因果循环。假使能去除心中的贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，业障就能消除，疾病自然就会痊愈。所以，有了轻微的病苦，应该要忍耐，除了看病之外，更要在道业上精进用功，努力地消业、转业。
病有二种，一是色身的病，二是业障病。色身的病，只要求医治疗，就能消灾免难。相反地，药石罔效者，则是业障病，必须服用法药，才能医治。
现在医学发达，看诊也很方便，但也不要因此养成过度依赖的习气，一点点不适就一直去医院。须知佛法八万四千法门都是药，应该要惭愧、忏悔、精进、修禅定、修四念处观……服了这些法药，就能真正地消除病苦。
佛在世时，阿阇世王与提婆达多共谋加害释迦牟尼佛，并且杀害父亲夺取王位，结果业障现前，身上长满毒疮，药石罔效，于是向神医耆婆求救。耆婆告诉他：「大王，你的病连我都无法医治，现在唯一的希望，就是向释迦牟尼佛至心地惭愧、忏悔，身上的业障病才能痊愈。」这时，阿阇世王已经病入膏肓，寸步难行，心中至诚忏悔所造恶业，佛陀知道阿阇世王的心意，便入三昧，三昧光明照到他的身上，毒疮就痊愈了。
耆婆的医术可以媲美中国的扁鹊、华陀，甚至技高一筹。佛经中记载，耆婆过去生曾经供养过僧宝，同时看到众生常为病所苦，因而起了大悲心，发愿要成为治愈众生疾病的医王。由于前世的功德与愿心，所以耆婆一出生就手拿药包，年幼时就开始学医，后来习医有成，开始游走天下，悬壶济世。
有一天，耆婆在路上遇见一个柴夫正挑柴下山。耆婆看了柴夫一眼，就清楚地看到这个人的五脏六腑，他心生疑惑：「莫非自己得了天眼通？」他把眼光转向其他地方，却看不到任何异象。耆婆想到，有一种药王木，只要手拿此木，就能透视人的五脏六腑。耆婆便买下柴夫所有的柴，一支一支地试验，果真发现当中有一支药王木。所以，耆婆一方面仰赖过去生的功德，二方面凭藉着今世精湛的医术，在僧团中行医时往往都能药到病除。
所谓「诸佛以病苦为师」，修行人有疾病实不足为忧，身带三分病，若能鞭策自己精进用功，把握无常的色身，借假修真，就能成就悟道的因缘。若真正得到甚深禅定，成就金刚心，得到金刚不坏之身，就能百病消除，生命就是无量寿。所以，病缘是修行的增上缘。
第四、罪恶之忧。做了亏心事，时时怀有罪恶感，心中失去光明，就是罪恶之忧。时时刻刻都在提心吊胆，唯恐他人得知，同时又担心受报，始终都活在忧愁烦恼之中。世间人往往犯错而不知悔改，因而忧愁度日。所谓「不怕念起，只怕觉迟」、「放下屠刀，立地成佛」，犯了过错，要经常检讨反省。知错能改，心光明了，一切忧愁烦恼都消失于无形。
第五、殃祸之忧。俗话说：「天有不测风云，人有旦夕祸福。」一般人都知道世间无常、世事难料，所以心当中经常会忧惧天灾人祸降临到自己身上。有些人认为台湾不好，纷纷移民到国外。虽然身体离开台湾了，但是心当中仍然充满烦恼。所谓「是福不是祸，是祸躲不过。」假使恶业现前，即使逃出千里之外，也是在劫难逃。
历史上记载，明朝张献忠残暴不仁，杀人如麻。有一天，张献忠带兵来到四川，邻近老百姓闻风而逃。当时有一人逃到深山，看到路旁有一棵老梧桐树，树干粗壮，而且中间有半截是空的，正是最佳的避难之所，于是钻到空心处躲藏。此时，张献忠率领的部队为了抄捷径，正巧也到了同一座山林休息。
张献忠下令，利用休息时间赶快磨刀。磨完刀，想试试刀磨得如何，对着路旁半截的梧桐树劈下一刀，树干里突然掉出一颗人头，原先躲在树中的人，刹那间就一命呜呼了，真正是所谓的「在劫难逃」。
张献忠见状，心里觉得怪异，为何树里会有人头，大惑不解。部队继续又往前走，大伙走得疲惫不堪，就在树林间休息，有人内急至林间小解，匆忙中不慎碰到活麻，顿时疼痛不堪。张献忠觉得四川人真不得了，连草都咬人，所以非杀不可，到了成都，杀了很多人。
佛陀时代，琉璃王灭释种时，目连尊者以神通力把释迦族的五百童男、童女放置钵中，送至天上，待战争结束，准备将五百童男、童女接回人间，但是，这五百童男、童女福德不足，结果统统在钵里化成了血水。所以，殃祸临头，逃都逃不了，只有从这念心上来惭愧、忏悔，修善、断恶，积集福德资粮，才能远离忧虑，寻得最究竟的安身立命之所。
第六、别离之忧。俗话说：「天下无不散的筵席」、「月有阴晴圆缺，人有悲欢离合」，人生无常，一切皆是缘起缘灭，一旦缘尽时，即使恩深情重的亲人，终须分离，这就是八苦当中的「爱别离苦」。
第七、死亡之忧。「死」，就是恐惧自己会丧身失命；「亡」，就是逃亡、逃命、失去、消灭之意，忧虑将来会时运不济，甚至家破人亡，不知该逃往何处。这种种忧愁，都是从爱而生。
出了家，既不贪名利，也不贪吃，但心当中假使存有男女的欲爱、色爱，就像一颗定时炸弹一样，随时可能引爆，招来生死大祸；相反地，假使能去除欲爱，心自然坦坦荡荡，无忧无挂，生死自在。
佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？」
欲爱、色爱是生死的根本，为害甚大！世间人为了欲爱，甚至导致家破人亡；历史上的英雄豪杰，也往往为了情爱而丧身亡国。修道之人，假使心中起了欲爱，就会退失菩提心。
出家众吃的是粗茶淡饭，睡的是七尺木床，对于名利淡泊，然而男女的欲爱是众生深重的习气，并不容易放下，因此，出了家要持戒清净，男众和女众之间不能随便交谈，也不能单独共乘交通工具。即使是职务上的需要，男众、女众也不能单独外出，不然也必须有第三者同行；讲话时，要保持正念；奉茶时，只需把茶杯放在桌上，不可以亲自送到对方手中。因为我们过去染着的习气很深，男女众相处时，心当中就容易产生妄想，所以经常都要注意防范。注意这些细节，就是一种防范。
欲爱就像火一样，欲火一烧，就会丧身失命。儒家讲「清心寡欲」，就是尽量减少男女之欲，即使是夫妻之间也是一样。出家众则是绝对禁止男女之欲，男女众要保持清净，甚至同性之间也要保持距离，因为同性相恋也一样是生死的根本。有些人自己在房间里手淫，也是属于淫欲。无论使用什么方法来达到性欲的满足，都是属于欲爱。有爱，就有烦恼、就是生死的根本。
欲爱的烦恼，就像小偷一样，防不胜防；也像水银泻地一般，无孔不入。所以，要经常检讨、反省、惭愧、改过，修四念处观、不净观来对治，慢慢息灭心中的色爱、欲爱，心就能达到平静、清净。佛说：「人从爱欲生忧，从忧生怖。」心中无爱，则无忧；心中无忧，就无有恐怖，当下就能了生死。
过去印度有一位郁陀蓝弗仙人。所谓仙人，是指得了禅定、拥有五种神通的人。但是，仙人还没有得到漏尽通、断除烦恼；若得了漏尽通，就是罗汉。以印度当时的风俗民情来说，一般百姓对于修行人──不论是出家僧众，或是其他宗教的修行人，一律都是恭敬供养。当时，郁陀蓝弗仙人就经常用神足通飞到皇宫，接受供养。
有一天，皇后供养仙人毕，向仙人顶礼时，用手触摸了仙人的脚。仙人看到皇后容貌庄严，心念一动，刹那间定力全散，失去了神通，无法飞行，只好徒步走回山上。仙人觉得很惭愧，发愤在山中精勤修习禅定，从此不再下山。可是，仙人的心却定不下来，听到林间雀鸟的叫声，觉得讨厌，于是离开深山，前往恒河边打坐。在河边打坐，又听到河里的鱼在水面上下跳跃，又心生烦恼，觉得鱼儿也干扰他修定，于是他心生恶念：「我将来一定要把雀鸟和鱼赶尽杀绝！」最后，他终于找到一个山谷，没有雀鸟和鱼的干扰，专心打坐，心定下来，不久又证到四禅八定，得到神通。由于修成了四空定，命终往生到非想非非想处天，寿命八万大劫。郁陀蓝弗仙人因为发了恶愿，八万大劫的寿命享尽，命终之后就堕入畜生道，变成一只飞天狐，在水上、林间飞行，专门捕食水中的鱼和林间的雀鸟。
由此可见，欲爱能招来很大的祸害，甚至殃及累世。所以，修行除了打坐修习禅定以外，还要以智慧来返照自心、转识成智。经常检讨自己心中是否有男女的欲爱、色爱？假使起了欲爱、色爱，就修四念处观来对治，最后这念心安住在中道实相，这样就能达到定慧等持。这念心清净了，就像一潭止水、就像一面镜子。假使能够断尽欲爱，心中就能无忧，无忧就无有恐怖。忧和怖是生死的苦果，想要远离生死的苦果，就必须断除欲爱、色爱。
「若离于爱，何忧何怖？」想要远离烦恼，并不是逃境安心，或离开人间，因为这样并不能真正脱离烦恼的束缚。如果我们心当中有贪、瞠、痴，不管到任何地方都有是非、烦恼。想要彻底脱离烦恼的苦果，必须从当下这念心来转化。师父说法、诸位听法这念心，不生爱着，心中就是一片清凉，如净土宗所说：「心净佛土净。」心清净，佛土就清净；心不清净，所到之处都是秽土。明白净土、秽土都不离当下这念心，修行就是四两拨千斤。
所谓「一念不觉生三细」，假使能时时刻刻注意自己的起心动念，心安住正念、正定，不打妄想，就能烦恼不生；保持觉性，清楚明白、能作主，念念分明，烦恼即菩提。所以，心离爱则无忧、无怖，当下就能了生死。
这一章告诉我们「离爱忘忧」。「离」，一个是身离，一个是心离。远离外在的红尘俗世，就是身离。假使出了家，身在道场，但是心当中恋恋不忘世俗的名利财色，就跟红尘中的世俗人无异。所以，不但要身离红尘，心也要不为六尘所染，这才是真正的身处净土。
唯识云：「三界唯心，万法唯识。」外界的一切都在这一念心当中，由于我们心中的烦恼、分别、取舍、执着不同，所以世界就呈现种种的差别。了解这个道理，所谓「心净佛土净」，心清净了，处处光明，当下就是清净的佛土。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」心安住正念，就是解脱。要想生天堂、生极乐世界，假使不知道在这念心上回光返照，只是向外东求西找，始终是找不到的；把生贪爱的这念心转过来，不再贪爱，当下烦恼即菩提。了解这个道理，这念心始终保持如如不动，了了常知，则「何忧何怖」！