《佛說四十二章經》──第三十一章 心寂欲除
（一）
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？」佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦葉佛說。」
這一章「心寂欲除」，目的是在轉化我們的欲愛、色愛，也就是轉識成智。修福德、修智慧、修慈悲、修忍辱……乃至修六度萬行的目的是要了生死，證菩提涅槃，當中最重要的，就是要澄清當下這念心。
聖人的心是寂滅心，凡夫的心則是欲愛心。同樣是心，有了男女的欲愛、色愛，心就不清淨、沒有智慧，像一潭渾水一樣看不清楚，就沒有辦法證菩提、證涅槃。所以，想要得到解脫、超凡入聖，就要轉化欲愛心成清淨心、寂滅心。
凡夫眾生都有欲愛心，告子說：「食、色，性也。」認為食、色是凡夫所需要的。以食而言，佛法說：「法輪未轉，食輪先轉。」用現代的語言來說，就是民生。不論是哪一種說法，飲食的目的是在資養我們的色身，不能不吃，但是要適可而止，要節制、要惜福，才不會既傷身又損福報。再者是色，一般人認為，人生在世就是要享受男女欲樂，但佛陀告訴我們，凡夫眾生就是因為有欲愛、色愛心，才會沉淪於生死，輪迴六道之中。
想要把欲愛心轉過來，就要修定。《觀世音菩薩普門品》中提到，念觀音菩薩聖號，能夠遠離愚癡、遠離色愛。這是什麼道理呢？念觀音菩薩聖號，念到一心不亂，能念之心、所念之佛都不可得，這念心達到寂然不動，欲愛、色愛自然而然就沒有了。
佛說八萬四千個法門，不外是修定、修慧。所謂「心寂欲除」、「離欲寂靜」，心當中寂然不動，任由妄想來來去去，始終不理它，時間一久，找到一個不動、清楚、明白的定點，這念心慢慢達到清淨，身心平靜、寧靜、安定，自然「禪悅為食，法喜充滿」，這時就不會再去貪戀男女欲愛、色愛的快樂，因為禪悅法喜的快樂，不是世間五欲之樂所可比擬的。所以，本章說明「心寂欲除」，達到心念寂滅，男女之欲自然不除而除，是這個道理。
眾生起心動念就是煩惱，所謂「一念不覺生三細」，「一念不覺」，這念心迷失了，離開清楚、明白的覺性，沒有安住正念、正定，起煩惱、想入非非，就墮入眾生境界；相反地，如果能夠覺察、覺照，打了妄想，馬上把這念心轉過來，就是佛、就是聖。所謂「寂然不動，感而遂通」，無論在家、出家，無論大乘、小乘，這念心都要寂然不動。師父說法、大眾聽法這念心寂然不動，不想過去、現在、未來，就是不動。無論想好、想壞，思善、思惡……都是動，一動就不是寂。而欲心一動，就會產生災禍，所以古人有一句話：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」一般人認為男女欲愛、色愛是最快樂的事，然而風流過後，卻感覺身心凄涼，似乎失去了很多。「寂寞清真之境」，就是不動，「愈久轉增趣味」就是禪悅為食，也就是師父說法、諸位聽法這念心，慢慢養成一種寂然不動之心，等到禪悅現前，身心就會感覺很歡喜、很平靜。
修行最初要調身、調心，身心調適之後，過了八觸境界，就是輕安，然後慢慢達到寂然不動的境界，繼續再修，使這念心像一潭止水、像一面鏡子，就能成就佛菩薩的果位。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」心要寂然不動，才能契悟無為法，雖然人人都有本具的性德，假使不知道修行，始終跳不出名利財色、始終是眾生的妄想境界，不但寂靜的心不會現前，最後還會墮落。
出家修行，第一步先要認清欲愛的過患，否則修行絕對不可能成就，不然在家也可以修，為什麼還要出家？出家，就是遠離男女的欲愛、色愛，從早到晚都是善法──誦經、持咒、打坐、建道場、弘揚佛法，用這些方法來把過去所有的慾念、色愛轉化過來，成為善念、淨念；最後善念、淨念也不執著，歸於無念。無念，就是寂──寂然不動。所以，不用等到來世，我們現在就能除去心中這把慾火。
在家眾的五戒是不邪淫，夫妻之間可以有正當關係。在家眾沒有發出離心，持守五戒，屬於人道的富貴。假使再進一步，就要受持八關齋戒，在寺院、道場一日一夜持守八關齋戒，使這念心離欲，達到寧靜、平靜的境界。出家僧眾就不一樣了，是完全離欲，從早到晚都在道場當中，不間斷地發心，心都在善法上。身不間斷地在修善，知道這是福報，吃苦就能了苦，了苦就增長福報；發心可以消業障，增福慧。有了這樣的觀念，對於任何事情，就不會只看表面，認為這是苦差事，乃至於生無明，認為別人對自己有偏見，故意派困難的事情給我，心生煩惱。所以，了解出家的意義與目的是要得解脫，三智圓明、超凡入聖，是為了成就佛的智慧，而不是只求人天福報，時時刻刻都能這樣提醒自己，離欲寂靜，這一生一定能夠得解脫。
（二）
眾生的心當中有三把火：第一是慾火，第二是饑火，第三是無明火、瞋火。這三把火使我們失去智慧、失去禪定，成為沉淪六道的眾生。若是慾火燒身，身心都不得自在，就會失去心當中的清淨、智慧與光明。
舉例來說，女眾看到男眾長得很結實，身強力壯，聲音也很宏亮，心不能作主，就會產生欲愛、色愛；男眾聽到女眾的聲音很婉轉，心就動了，打了妄想還不知道，還去看這女孩長得如何，進一步品頭論足，妄想始終沒完沒了，這就是男女的欲愛、色愛。
大眾慢慢去注意，只要心一動，就不得自在、不得清涼。這不是形容詞，自己要去體認。只要慾火一起，身上馬上就發燒、發熱，頭昏腦脹。再不覺悟，這把火愈燒愈厲害。起初只是打妄想，接下來就希望占有；占有不到，便不擇手段，用盡種種方法，就會造惡業。歸根究柢，起因都是一個「色」字。所謂「『色』字頭上一把刀」，這個欲愛的煩惱，是非常厲害的！
除了男女的欲愛、色愛以外，男眾和男眾、女眾和女眾，同性之間產生性的關係，同樣屬於欲。這種欲一樣嚴重，不能說同性之間，就比較輕一點，或者認為沒什麼關係，這個觀念也是錯誤的。在道場中不管同性、異性，都要保持正念、清淨，不可以有欲愛、色愛的行為；或是經常同進同出也不好，容易讓人錯覺而產生譏嫌。甚至自己在房間裡面手淫，一樣是造惡業。無論用什麼方法，只要達到性的快感，都屬於欲愛，三業不清淨、心也不寂靜，一樣都是在煩惱中，心水都還是混濁的。
怎麼樣才能超凡入聖？要從這念心下手，這念心是最重要的。不但男女之間要保持清淨，而且時時刻刻都要覺察、覺照，看看自己有沒有這些不好的心念？有沒有這些不好的行為？假使有，馬上檢討反省、慚愧懺悔，這就是正知正見，這一生就找到一條菩提大道、涅槃大道、淨土大道，就能愈走愈光明，心愈來愈安定，最後達到寂然不動的境界。
所以，「心寂欲除」，忍心不動慾念沒有了，男女之間的妄想自然去除。「寂」就是定，作早課、誦經、持咒……也屬於修禪定。時時刻刻懺悔業障，業障清淨了，也是禪定。除此之外，還要修福報，善法就是福報，善法成就了，心也會慢慢定下來。心當中得到三昧境界，就能除去男女之間的欲愛。
假使察覺自己有欲愛色愛的妄想煩惱，怎麼辦呢？一方面慚愧，二方面檢討，三方面趕快打坐修定。師父說法、諸位聽法這念心不動，三分鐘、五分鐘……慢慢保持下去，等到禪定現前，定力功深，自然而然欲愛之念，不除自除。明白這個道理，依理起修，方向就沒有錯誤。
一切凡聖，都是依這念心清淨寂滅的程度來區分的。前面所說，心寂然不動，男女欲愛自然不除自除，這是定解脫。這念心完全達到寂滅、清楚明白的境界，就成正覺。佛法中的方便法門很多，假使離開了根本，就只是方便法，沒有辦法使這念心證到寂滅。這念心沒有達到清楚、明白、不動、作主，就沒有辦法超凡入聖，了生脫死。出家修行，假使不了解這個道理，就容易走錯路、走遠路。無論修任何一個法門，如果不從這方面來用功、修習，都是走遠路，乃至於心外求法，就是外道。
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。」「佛」，指釋迦牟尼佛，是果位上的聖者。「言」，是告知大眾。
假使淫欲心太重，就會造惡業。例如，親人之間、師生之間，發生了性的行為，稱之為亂倫；即使是夫妻之間，假使不知道節制，也是會出毛病。自己認為快樂的事，別人不一定認為是快樂。淫欲對人的過患，就好像一把刀一樣，使人的身體慢慢枯竭、智慧慢慢消失，並且失去正念、失去希望，變得消極、悲觀。無論從哪一方面來看，淫欲都是禍患。「有人患淫不止」，有些人雖然知道淫欲是不好的事情，可是由於過去生的習氣，始終沒有辦法停止。
「欲自斷陰」，為了斷除淫欲，想把自己的男根切斷。過去有一位修行學佛的在家居士，很發心、很精進，但是因為患淫不止，就用刀子把自己的男根割掉，以為這樣就能斷淫、就能成道。這就是沒有智慧！佛說，斷陰不如斷心，如果這念心不打妄想，男根、女根也毫無作用；相反地，這念心一動，就會產生煩惱，即使斷陰也沒有用。
「若斷其陰，不如斷心」，「斷心」，首先，要使心寂然不動。如果做不到，就要檢討反省；欲愛、色愛是一種妄想，運用方便把念頭轉過來，心就寂然不動了。要轉化欲愛、色愛的煩惱妄想，最究竟的方法是修不淨觀，所謂「四念處觀好修行」，觀身不淨、觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨。觀，就是思惟。思惟相應，達到一切不淨，就再也不會打妄想了。
修不淨觀，要在平時思惟用功。其次，要覺察、覺照，以始覺之智照本覺之理，無論行、住、坐、臥，這念智慧心都要存在。能觀這念心，知道男女欲愛、色愛是生死根本，這就是智慧心，這念心時時刻刻都要存在，否則就迷惑了。平時就要有這種想法、這種觀照，如果沒有辦法制止，就要誦經、持咒。誦經、持咒、念佛，就是在修三昧、修禪定。我們在誦念時，就不會打妄想，慢慢地心收回來，就能達到寂然不動，這功夫是練出來的。
「若斷其陰，不如斷心」，心是根本，佛法中提到「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」心一生，外面就產生一法；法一生，又影響我們的心。所以，心、境互為因果。如果沒有外面的境，我們的心也不易生。心境遇緣而生，因為心中有欲愛、色愛的種子，有貪、瞋、癡、慢、疑的種子，當遇到外緣時，這些種子就會萌芽。如果不知道轉化它，始終就像是在心裡埋了一個定時炸彈，只要外面的緣一現前，這個炸彈就會爆發出來。所以，假使平時就把貪、瞋、癡三個定時炸彈除掉，即使遇到外緣，也不會產生欲愛。有了這種知見、這種信心，就是正信、就是正知正見。
「心如功曹，功曹若止，從者都息。」「功曹」是漢代官位的名稱，相似於現在的參謀長、總指揮。這念心就是發號施令總指揮，如果總指揮有智慧，就能修善斷惡；沒有智慧，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。我們的心就像功曹一樣，一切善法、惡法，都是從心產生出來的。《佛說八大人覺經》云：「第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」覺悟了以後，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智；假使沒有覺悟，這念心真正是罪魁禍首，身體真正是惡源，所有一切惡業都是這個身體所造，所有一切妄想都是從心當中產生出來的。
古德云：「一切法無不從此法界流，無不還歸此法界。」歸還哪一個法界？就是我們這念心。如果掌握不住這念心，就是黑暗、就是地獄；掌握得住，就能「處處作主，立地皆真」，心就是光明、天堂、淨土，心就是佛。所以，一切都在這一念心當中，心具足一切法。了解了以後，想要轉識成智、轉凡為聖，就在我們這念心。
「功曹若止，從者都息」，第六意識如同指揮官，眼、耳、鼻、舌、身五識就像隨從。當意根達到寂滅，「從者都息」，眼、耳、鼻、舌、身五識不再攀緣，一切罪業就息滅了。
「邪心不止，斷陰何益？」「邪心不止」，對於同性、異性之間，產生執著、貪愛，或是貪財、貪名、貪利、貪色……這些邪心止不下來，繼續打妄想，還認為這是應該的，那麼「斷陰何益」？不要說斷陰，即使是拿把火，把自己的身體燒掉，一樣沒有用，因為沒有辦法燒掉造罪的這個心。以佛法來講，佛性是本具的，無始無終；心當中的無明煩惱也是本具的，如金在礦中，所以即使將身體燒掉、斷陰，也是毫無作用。
「若斷其陰，不如斷心」，「斷心」，就是把妄想心轉過來、安住在正念。心正，就是正覺。假使心迷惑不正、打了妄想，就屬於眾生。
覺，有幾種層次：不覺、正覺、無上正等正覺。這念心起了貪瞋癡、造了惡業，就是不覺，屬於眾生境界。去除了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，就屬於正覺。正覺，就是解脫世間的聖者──聲聞、緣覺、菩薩。悟到這念心，最高的覺悟就是無上正等正覺。
悟到「一切法無不從此法界流，無不還歸此法界」，就是明白十法界都是從我們這念心產生出來的。既然是這念心產生出來的，一切法又歸還此法界，如何歸還？就是「一心不生，萬法無咎」，寂然無為，一切法歸還自性，這就稱為「頓悟自心，直了成佛」。
頓悟自心，就是悟到這念心能生萬法，無論善法、惡法，十法界都是這念心產生出來的，天台宗也說：「一法界顯，九法界隱」，這就是還本歸源。一真法界現前，九法界統統歸於自心，所有一切山河大地、十方世界都不存在了，全部都歸到這念心。師父說法、諸位聽法這念心，一念不生，山河大地、世界、天堂、淨土、佛、魔，全部都不存在，只有這一念靈明妙覺，什麼都沒有，這念心就稱為法中之王。
悟了這個道理，淫欲自然不斷自斷，為什麼呢？一真法界現前，心達到寂滅不二的境界，萬法歸一，明白「身去身來本三昧」，行住坐臥都是三昧，動也是三昧、靜也是三昧。相反地，假使不明白這個道理，動也動不得、靜也靜不得。動的時候，就是妄想；靜下來，又是昏沉。所以，覺悟了以後，動時心能夠作主，靜時一念不生，這就是無上佛法。
綜合前面的這些道理，佛說了四句偈，提綱挈領地作個結論。「偈」是什麼呢？偈就像詩一樣，含攝許多意義。偈是一種文體，又稱為「伽陀」或「只夜」，通常由四句有韻律的詞句組成，借此顯現所開示的道理，又便於記憶。譬如聖人在入滅前，會用偈語把開悟的心境說出來；像禪七當中的起七、解七法語，也是一首偈子。
「佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦葉佛說。」釋迦牟尼佛恐怕弟子還有一些懷疑，不能信受奉行，所以把迦葉佛所說的道理，重新宣說一遍。迦葉佛的教法，也是說明欲愛是從心中產生出來的。不但是釋迦牟尼佛這麼說，過去諸佛都是這麼說，乃至於未來佛也是，這就證明了佛佛道同。
「欲生於汝意，意以思想生」，欲愛、色愛是從意識當中產生出來的，要想得解脫、成佛種智，必須要轉識成智。在所有的煩惱當中，欲是最大的煩惱，要轉識成智，必須先從欲愛心來轉。
什麼是「意」？譬如，看到前面有一隻手錶，知道這是手錶，心動了，這就是第六意識的作用，有一個「知」在攀緣，這個「知」就是起了一念心。接著，再看這隻手錶是金的？銅的？是什麼牌子？這是意的思量作用。「喔，原來是名牌，實在很好！」既然這個手錶很好，起了分別識想、貪愛、執著，想買下來。一摸，口袋裡沒有錢，乾脆順手牽羊，就造了惡業。
心、意、識，都是這念心的轉變，不過有第一念、第二念、第三念前後之別，其實都是這念心在攀緣，為了方便了解，所以分成心、意、識。在唯識中所說的前五識、第六識、第七識、第八識等名相，也是為了方便大眾了解這念心，從體、相、用三方面來說明，在作用時是什麼境界？不作用時是什麼境界？其實都還是不離這念心。
看到手錶，知道它是個手錶，這是心。這個心是不是真的呢？因為看到手錶，才有心的存在；沒有看到手錶，哪來看手錶的心呢？現在知道是手錶，心當中才有手錶的念頭、想法，所以心念實在是很虛妄的東西，因為看到這個手錶，心中才想到這件事；假使沒有看到手錶，心中不可能知道這是金手錶、或是銀手錶，是什麼牌子、相狀……這就證明「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」所以，心是虛妄的。既然心是虛妄的，意、識也是虛妄的。
參禪，就是要離心、離意、離識，在話頭處去提念、照念、參。專注在話頭上，哪裡還會有心、意、識的存在？用參禪的方法把這念心收回來，在真如、真空上用功，這就是轉識成智的方法。
了解以後，就知道男女的欲愛是從心念產生出來的。假使不知道，會覺得很奇怪：「為什麼看到這個人以後會想念他？大概前世和我是夫妻」一連串的妄想就生出來了。愈想愈真實，妄想就愈來愈厲害。我們明白了心意識，就知道這只是我們的攀緣心，即使前世彼此是夫妻，那也是前世的事情，今生想求解脫，就要一刀兩斷，想都不想，這就是智慧。
「欲生於汝意」，這種欲是從我們的意識當中產生出來的，假使沒有看到對方，也不會產生欲。心由境生，境因心有，所以欲是由於內心當中本來就有這個種子，看到外境以後，心、境相互交織、相互影響所產生出來的。假使心中沒有種子，也不會產生出這種煩惱。
諸佛漏盡煩惱，心清涼了，這念心像一潭止水、一面鏡子，一念不生，相來則現、相去則無，清清楚楚、明明白白。看到好的境界，心中知道是好、是美，不起貪心、愛心；看到不好的境界，也知道是壞、是醜，了解一切都是假相，心沒有排斥、煩惱、取捨，就像明鏡當臺，沒有一點塵垢，裡面是真空、妙有。眾生看到好的就心生執著、貪愛，境界過去了以後，還是拚命去想，這就不是明鏡當臺了。
要知道自己的修行是不是有進步，只要看看自己會貪、會愛的東西，心中是不是還貪、還愛？「欲生於汝意」，欲愛是從意識產生出來的，那麼意又是從什麼地方產生出來的呢？「意以思想生」，思想，就是念頭。欲愛是從「意」所生，意就是不斷地思惟這件事情，第一念、第二念、第三念……意識達到執著的境界，就想占有；占有不到，就用種種手段巧取豪奪，就造惡業了。
報紙上經常可以看到綁票勒索，乃至於撕票的案件，為什麼會撕票？就是一念貪心。為了貪財，想要享受五欲之樂，就造了惡業，這也是從思想產生出來的。一切萬法，無論善法、惡法，都是從思想產生出來的，善法從清淨的思想產生，如慈悲喜捨、四無量心、六波羅蜜、戒定慧等清淨法，將來所感的果報，就是清淨的淨土。染污法是貪瞋癡、是名利財色，將來所感的就是三塗惡道、就是六道輪迴。所以，這念心很重要。
「二心各寂靜，非色亦非行。」「解鈴還須繫鈴人」，現在找到問題了，怎麼樣才能解決問題？「二心」，以前面所舉的例子來說，第一念看到手錶，知道這是手錶就可以了，再也不要想這手錶是哪裡來的？知道這是女孩子，再也不要想這女孩子的眉毛、眼睛、鼻子、耳朵、身材、聲音有多可愛，只知道這是一位女眾，這是第一念心。如果第一念沒有覺照，第二念心就會繼續流轉。看到這女孩子長得很苗條、很可愛，嘴巴、鼻子、眼睛都很可人，皮膚很白、身材也很好，始終不斷地打妄想。在佛法來講，就是「一念不覺生三細」，這念心當下沒有保持覺性的存在，就生出三個微細的煩惱。唯識云：「剎那率爾心，墮境第一念。」這念心非常地微細。如果看到前面的手錶是名牌，在接觸的一剎那間，馬上覺照：「為什麼會想念手錶？」一下就把心收回來；或是以般若智慧觀照，「凡所有相，皆是虛妄」、「諸法緣起，緣起性空」，把能想的這念心一下子收回來，就不會生過失。相反地，如果不知道返照，沒有保持正念，第一念起，接著第二念、第三念……念頭始終沒完沒了，接續不斷，就會生出煩惱，最後甚至去偷、去搶、去占有，就造作了惡業。
所以「剎那率爾心」，初初臨境的這一念心沒有守好，只要一執著境界為實有，馬上就會產生第二念、第三念……念念不停、念念遷流，根、塵、識、十二入、十八界就產生出來了，這就是眾生境界。儒家也講：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，再不覺悟，就變成六十四爻。所以，天地萬物都是從這一念心所產生出來的。
如果我們知道第一念心是妄想、一念不覺是妄想、想的這念心是妄想，就不要再去想它。假使起了第一念，馬上就會起第二念，看到女孩很漂亮，想要占有，這就是第二念心。這時，我們反照分析看看，這女孩子有什麼漂亮？感覺她的頭髮很漂亮？在佛經講，所有動物的毛髮當中，人的頭髮最髒、最臭、最沒有用處，冬天不生暖、夏天不吸汗。慢慢這樣去分析，就知道頭髮有種種不淨。
假使不分析，始終是執著，以為女孩子的頭髮真的是香的，其實只要三天不梳、不洗，不但是臭的，久了裡面還會長頭蝨；現在看到頭髮是黑的，年老了就變成灰色，慢慢又變成白色，到最後頭髮統統都掉了，所以這是無常。就這樣思惟，一遍、二遍、三遍……慢慢地，以後看到頭髮再也不會生貪愛。對於眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴……也是這樣分析。所謂「解鈴還須繫鈴人」，用智慧觀照，就能轉煩惱。這種觀照也是意，但是這種意是清淨心所生，而欲愛、色愛則是貪心所生。
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？」佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦葉佛說。」
我們的心意識會轉變，由淨轉染，起貪、瞋、癡三毒，就會造作種種惡業，將來受諸苦報，這就是「十二因緣生死流轉門」。
「十二因緣──無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」，說明了人為什麼會老、會死？假使沒有這種知見，等到老了、死了，才心生恐懼、心生煩惱，是沒有用的。所以，平時就要起觀行：人因為老化，所以會死；不但是人，動物、植物也會死。世間上的一切物質都會老化，老化了以後，就會滅掉，這是正常的現象。因為有老、有病，所以一定會死。死從老、病來，有病就會死；即使沒有病，也會老死。老和病又是從什麼地方產生出來的？從身體而來，因為身體會衰老、病變，所以一定有老、病、死，誰也不能免離。
這個身體是從母親肚子生出來的。為什麼會生？是從個人業感、業障而來的。因為有業障──有善業、惡業，隨著善業受善報、隨著惡業受惡報，所以一定有生。而業障又是從哪裡產生？一步一步地去分析，把罪魁禍首找出來。
業，是從取、從占有而來。一般人看到好的東西就想占有，無論是財、色、名、利，利用種種手段、種種方法巧取豪奪，目的就想占為己有，因而造出種種惡業。假使我們不取，什麼都不要，所謂「萬緣放下」，什麼業障都沒有了，不過一般人還是做不到。
再進一步思惟，為什麼會產生占有的心念和行為？就是因為愛，因愛而想占有。例如，心裡想到美色，覺得是好的東西，就會想要占有；心裡想到有錢能使鬼推磨，就要取得錢財。所以，愛財、愛名、愛色……都是因為貪愛；假使沒有貪愛，就不會巧取豪奪生占有心。
愛從哪裡而來？由受而產生。受，就是感受，有心理、生理的感受，有苦受、樂受、不苦不樂受。身心的變化會產生感受；面對外面的色、聲、香、味、觸等境界，自然而然就有感受。好的感受，就會產生愛。例如：眼睛看到女眾長得很可愛──這是「色」；聽到對方的聲音很悅耳──這是「聲」；吃到好吃的東西──這是「味」；衣服穿在身上覺得很舒服──這是「觸」，這些貪著好的境界都會產生愛。所以，愛是根本原因。如果沒有愛，後面的取、有、生、老死就沒有了。所以，愛跟受是生死的原因。
感受是從什麼地方來的？觸，由接觸而來。六根接觸六塵──眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵的酸甜苦辣、身根對觸塵、意根對法塵。以身根對觸塵為例，天氣是冷、是暖，坐的位置、睡的床舖很舒服，男女間的擁抱很舒服……這些都是觸塵。由觸而產生受，假使沒有觸，自然就沒有受。眾生六根接觸六塵，經年累月在色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵當中兜圈子，始終是在六道輪迴。
所以世間人的受不是正受，而是邪受，因貪愛外面的境界，根塵相對所產生出來的受。例如身根接觸外面的境界，外境沒有了，自然就沒有觸塵。因為有觸才有感受，因此如果能收攝六根，外面的境界就不存在。所以，靜坐用功，遠離了外面的色、聲、香、味、觸、法，六根不對六塵，哪裡還有受？此時只有正受。正受，就是正定，這樣就不會有過失。
《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》云：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡。」這是以耳根開始用功來收攝六根。首先，先離開動相。動相就是外面的色、聲、香、味、觸，要先遠離這些境界。遠離了以後，心漸漸寧靜下來了。但也不要認為靜境很好，很多人打坐，覺得靜境太清涼、太快樂了，就執著這個靜境，這也不對。
假使心執著靜境，忽然聽到外面有走路、說話、敲東西的聲音，馬上就會嚇一跳，這是一種毛病，證明靜境也是塵勞境界。剛開始修行時，外面在動，會使我們增加煩惱，心不得安定，就像波浪起伏不定。所以要離開外面的動相，產生一種靜境，但是如果執著這個靜境也是塵勞，所以還要繼續用功。「反聞聞自性」，不執著靜，就離開靜相，慢慢地回歸到這念心。
「聞所聞盡，盡聞不住」，離開動、靜二相，六根就清淨；清淨並不是最高的境界，還要繼續再修，使六根真正得到解脫。六根清淨了，又不住淨，就會產生快樂、歡喜。這種快樂、歡喜也不要執著，繼續再用功，離開六根，把六根歸到當下能聞這念心。
「覺所覺空」，六根歸一，最後歸於覺性；也就是不住於六根，這時候就是覺──能覺、所覺，當中一片真空，只有這念心存在，其他什麼都沒有，稱為偏空，這就是聲聞、緣覺的解脫境界。
十二因緣當中，因六入而生觸、受、愛、取、有、生、老死。由於有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界，才有種種感受。所以，六根對六塵，產生六識，就稱為眾生世界。
由此可知，因六根攀緣而有生老病死。而六根是從名色當中產生，名是「精神、心識」，色是「物質」。胎兒在母親肚子裡，六根還沒有發育，只是一個受精卵，稱為名色。由名色產生六根，而名色是從識產生的。
識，就是心意識、就是神識。晚上作夢的那一念心，就是神識。假使晚上夢到男女之事，或是夢到喜歡吃的食物，就表示神識已經在貪色、貪吃當中，未來的果報就是墮入畜生道。將來受生的就是這個神識，沒有人希望死了以後投生為餓鬼、畜生，可是有了業障就非去不可，這就是識的關係。
所以，修行就是要遠離顛倒夢想。假使不能馬上遠離，最低限度，在夢中要能作主，這就是清淨的意識了。要在夢中能作主，必須在平時養成作主的心。如果是一個吃素的人，夢裡有人給你大魚大肉，你還是不吃，這就是作主了；相反地，看到大魚大肉，拿起來就吃，就是作不了主，將來就會墮落，變成餓鬼。
我們可以給自己一個考驗，看看修行有沒有進步，是不是能夠作主？如果看到男女的事情現前，馬上把它照住，能夠作主，就能得解脫。所以，希望晚上能作主，先要練習白天作主。假使沒有回光返照，識就會現前去分別、執取。所以，平時要常常回光返照，經常檢討、反省、起善念，到最後歸於無念，臨終時就絕對有把握，想到哪裡去受生，就到哪裡受生，入到母胎時，自己也知道；在母胎裡經過了幾天，一個月、二個月、三個月……也是清清楚楚，不但清楚，在母胎裡就是一個道場，在裡面可以轉大法輪，可以進、也可以出，這就是乘願再來的菩薩。
（六）
凡夫眾生平時作不了主，在母胎裡更無法作主。假使這一生又造了一身的業障，往生以後，一定是隨業流轉。今生欠了債，就要去投胎還債。投胎時，中陰身就會看到男女交合，並不知道這兩個人和自己有什麼淵源，是親、還是冤？只看到男根和女根，這時心中只要一起貪愛，一剎那就入胎。識入到母胎內受妊，稱為名色。這一剎那非常地快、這一念貪色的心非常地猛烈，即使是佛廣大的神通，也沒有辦法度中陰身。所以，我們檢視自己，道念和欲愛、色愛，哪一念心最勇猛、最堅強，就知道自己將來會到哪裡受生了。
受胎時，自己也不知道進入子宮受妊了，只看到一間光亮的房子，當下還覺得很稀奇。為什麼會有光亮？這是由男根和女根的淫行所產生出來的火光。等到男女之事結束，一下昏天暗地，想出來也出不來，就好像走進一個四面封閉的房子，連鑽都鑽不出來，焦急得不得了。經過一天、兩天、三天，就昏昏沉沉、迷迷糊糊了。
假使修行有功夫，看到男女的境界、看到光，自己能夠返照：「凡所有相，皆是虛妄！」知道一切都是虛妄的，不理它，這就是智慧。所以，經常都要有這種警覺心，使心在定慧當中，看到男女之間的種種，心動也不動，晚上就絕對不會作男女之間的夢。即使打坐看到光，也是「凡所有相，皆是虛妄」。假使平時沒有養成這個觀念，臨死再靠助念，就不容易了！
佛法中提到，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹；傍生膝蓋離，地獄腳板出」，人死了以後，最後神識從什麼地方出來，就決定受生到哪裡去。如果從頂門出來，這個人就可能生到淨土，或者超凡入聖；從眼睛出來，就生到天上去；從心口出來，就轉世到人道；從小腹出來，就到餓鬼道；從膝蓋出來，就到畜生道；從腳板出來，就到地獄道。
如何知道神識從哪裡出來？人死後經過八到二十四小時後，身體哪個地方還是溫的，就表示他的神識是從這個地方出去。所以，禪宗講離心、離意、離識，離開了心、意、識，就不會去受生，安住在自己的大圓鏡智、大光明藏，沒有去、沒有來，如如不動，這是最高的境界。最高的境界，必須要經過轉識成智才能達到。
雖然現在沒有證到這個境界，最低限度，看到外面的境界不要生貪愛，就能夠得到解脫。如古人所說：「見境不生貪愛，於理不生分別；不於理中生分別，是故其中最吉祥。」什麼是「見境不生貪愛」？看到外面任何境界，不貪、不愛、不爭，但是也不能離開境界，所謂「十字街頭好打坐」、「百花叢裡過，片葉不沾身」，處處都是道場，就是如此的。有些人聽到「見境不生貪愛」，乾脆眼不見、心不煩，躲到石洞裡去，這種觀念也不正確，有一個石洞的境，還是一種執著。
所謂「見境不生貪愛」，就是要磨鍊這念心，這是修行的根本。經常檢討、考驗自己，對境是否產生貪愛？假使有男女的貪著，經常想到對方，打坐時就要用般若智慧照它一下，從內至外、從上至下、從過去到現在，分析一下，把心當中的貪愛統統去除，這就是轉識成智、了生死的方法。
「於理不生分別」，就是師父說法、大眾聽法這念心如如不動。不動，即是涅槃、真空之理；清清楚楚，就是菩提智慧之理──安住在這個地方，是最吉祥、最安全的淨土，什麼人都找不到自己。開悟就是悟這個理，悟了還不算，還要繼續保任，轉識成智，就能了生死，這就是修行。
識從行陰而來，我們這念心一直在打妄想，想過去、現在、未來，想是非得失、冤親憎愛，始終沒完沒了，這就是行。行，分為心行、口行、身行。口行、身行，還是離不開心行。外面的山河大地生滅無常，也是行。有了行，就有識；沒有行，就沒有識。行，是一種思想的活動、心意識的活動，無論想好的、想壞的，都是行。釋迦牟尼佛因地修行，在雪山悟道，就是悟到這個行，所謂「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。
人從早到晚有八億四千萬個念頭，八億四千萬個行陰、心念的生滅。行沒有了，自己的識也沒有了，坐在這裡一念不生，整個身心世界、山河大地都是一片光明，這就是大光明藏、就是如來的境界，每個人都有，要有信心。
行，是從無明而生。有些人坐也不是、站也不是，坐立難安，就是因為心中有無明，進而產生行的活動、行的境界。假使經過修行，回光返照，心靜如止水、心淨如明鏡，無明則滅，無明滅則行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死皆滅。所以，生死流轉都是由思想產生出來的。思想，就是行。行，是從無明而來。我們心當中的無始無明，是本具的。
自己檢討一下，有時候整天在用功、精進，煩惱、妄想很少，等到這一天的事情都結束了，就會開始想東想西、患得患失，所有的念頭都冒出來，這就是缺乏定力。所以，要養成定慧。以出家眾來講，如果白天有功夫，這一天功課結束，回到寮房靜坐一、二十分，保持寂靜無為，睏了就去休息，這就是調身；在睡眠前靜坐，保持定慧，睡時也有定慧，就不會作惡夢。
在家居士假使不知道這個道理，白天去上班，晚上下班回家，不知道做什麼好，看看報紙，覺得沒有意思；電視看來看去，還是這些老面孔，也沒意思；再看冰箱有沒有什麼好吃的東西？一看冰箱，也沒有新鮮的東西，又不知道做什麼好，感覺無聊，就去找張三、李四到卡拉OK去，開車在路上可能就發生車禍，受了傷，乃至於命也送掉了。
這是什麼原因呢？就是遇到前世的冤家，過去世欠他的命、或是欠他錢債，今世他在台北，你也在台北，他開一部車子從你家門口經過，他的電波、頻道一傳過來，我們的電波、頻道與他相感應，你在房子裡就會坐也不是、站也不是，心安不下來，不知道做什麼好，心血來潮，乾脆出去透透氣，車子一開，馬上就受報！這就是因緣和合。在佛法來看是很自然的事，但是一般人就覺得很奇怪，怎麼會這麼湊巧？
佛法云：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因緣和合了，就要受報。如果參加過禪修，功夫很好，平時整天工作很疲勞，找個空閒靜坐，一坐下來，這念心寂然不動，即使前世的冤家開車從門前經過，也與我毫無關係，我的電波、頻道已經超越這個世界了。不要說是開車經過，就是開坦克車、噴射機，乃至於原子彈掉下來也沒有用，這念心已經超越了時空。
佛法是一種絕對的智慧，心安住寂然不動、了了常知，就是四兩撥千斤、就能破除無明、就能了生死。無明沒有了，我們的心就清淨了，要想就想，不想就不想。心一動，就是善法，而不是惡法；想了善法，也了不可得。所以，「二心各寂靜」，能、所俱空，整個世界達到寂然無為的實相境界。「非色亦非行」，變成內外一如的境界，能想的這念心、所想的境界，能所一如，內外一如，非心非境，到達絕對超然的如來境界。