《佛说四十二章经》──第三十一章 心寂欲除
（一）
佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？」佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦叶佛说。」
这一章「心寂欲除」，目的是在转化我们的欲爱、色爱，也就是转识成智。修福德、修智慧、修慈悲、修忍辱……乃至修六度万行的目的是要了生死，证菩提涅槃，当中最重要的，就是要澄清当下这念心。
圣人的心是寂灭心，凡夫的心则是欲爱心。同样是心，有了男女的欲爱、色爱，心就不清净、没有智慧，像一潭浑水一样看不清楚，就没有办法证菩提、证涅槃。所以，想要得到解脱、超凡入圣，就要转化欲爱心成清净心、寂灭心。
凡夫众生都有欲爱心，告子说：「食、色，性也。」认为食、色是凡夫所需要的。以食而言，佛法说：「法轮未转，食轮先转。」用现代的语言来说，就是民生。不论是哪一种说法，饮食的目的是在资养我们的色身，不能不吃，但是要适可而止，要节制、要惜福，才不会既伤身又损福报。再者是色，一般人认为，人生在世就是要享受男女欲乐，但佛陀告诉我们，凡夫众生就是因为有欲爱、色爱心，才会沉沦于生死，轮回六道之中。
想要把欲爱心转过来，就要修定。《观世音菩萨普门品》中提到，念观音菩萨圣号，能够远离愚痴、远离色爱。这是什么道理呢？念观音菩萨圣号，念到一心不乱，能念之心、所念之佛都不可得，这念心达到寂然不动，欲爱、色爱自然而然就没有了。
佛说八万四千个法门，不外是修定、修慧。所谓「心寂欲除」、「离欲寂静」，心当中寂然不动，任由妄想来来去去，始终不理它，时间一久，找到一个不动、清楚、明白的定点，这念心慢慢达到清净，身心平静、宁静、安定，自然「禅悦为食，法喜充满」，这时就不会再去贪恋男女欲爱、色爱的快乐，因为禅悦法喜的快乐，不是世间五欲之乐所可比拟的。所以，本章说明「心寂欲除」，达到心念寂灭，男女之欲自然不除而除，是这个道理。
众生起心动念就是烦恼，所谓「一念不觉生三细」，「一念不觉」，这念心迷失了，离开清楚、明白的觉性，没有安住正念、正定，起烦恼、想入非非，就堕入众生境界；相反地，如果能够觉察、觉照，打了妄想，马上把这念心转过来，就是佛、就是圣。所谓「寂然不动，感而遂通」，无论在家、出家，无论大乘、小乘，这念心都要寂然不动。师父说法、大众听法这念心寂然不动，不想过去、现在、未来，就是不动。无论想好、想坏，思善、思恶……都是动，一动就不是寂。而欲心一动，就会产生灾祸，所以古人有一句话：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增趣味。」一般人认为男女欲爱、色爱是最快乐的事，然而风流过后，却感觉身心凄凉，似乎失去了很多。「寂寞清真之境」，就是不动，「愈久转增趣味」就是禅悦为食，也就是师父说法、诸位听法这念心，慢慢养成一种寂然不动之心，等到禅悦现前，身心就会感觉很欢喜、很平静。
修行最初要调身、调心，身心调适之后，过了八触境界，就是轻安，然后慢慢达到寂然不动的境界，继续再修，使这念心像一潭止水、像一面镜子，就能成就佛菩萨的果位。《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」心要寂然不动，才能契悟无为法，虽然人人都有本具的性德，假使不知道修行，始终跳不出名利财色、始终是众生的妄想境界，不但寂静的心不会现前，最后还会堕落。
出家修行，第一步先要认清欲爱的过患，否则修行绝对不可能成就，不然在家也可以修，为什么还要出家？出家，就是远离男女的欲爱、色爱，从早到晚都是善法──诵经、持咒、打坐、建道场、弘扬佛法，用这些方法来把过去所有的欲念、色爱转化过来，成为善念、净念；最后善念、净念也不执着，归于无念。无念，就是寂──寂然不动。所以，不用等到来世，我们现在就能除去心中这把欲火。
在家众的五戒是不邪淫，夫妻之间可以有正当关系。在家众没有发出离心，持守五戒，属于人道的富贵。假使再进一步，就要受持八关斋戒，在寺院、道场一日一夜持守八关斋戒，使这念心离欲，达到宁静、平静的境界。出家僧众就不一样了，是完全离欲，从早到晚都在道场当中，不间断地发心，心都在善法上。身不间断地在修善，知道这是福报，吃苦就能了苦，了苦就增长福报；发心可以消业障，增福慧。有了这样的观念，对于任何事情，就不会只看表面，认为这是苦差事，乃至于生无明，认为别人对自己有偏见，故意派困难的事情给我，心生烦恼。所以，了解出家的意义与目的是要得解脱，三智圆明、超凡入圣，是为了成就佛的智慧，而不是只求人天福报，时时刻刻都能这样提醒自己，离欲寂静，这一生一定能够得解脱。
（二）
众生的心当中有三把火：第一是欲火，第二是饥火，第三是无明火、瞋火。这三把火使我们失去智慧、失去禅定，成为沉沦六道的众生。若是欲火烧身，身心都不得自在，就会失去心当中的清净、智慧与光明。
举例来说，女众看到男众长得很结实，身强力壮，声音也很宏亮，心不能作主，就会产生欲爱、色爱；男众听到女众的声音很婉转，心就动了，打了妄想还不知道，还去看这女孩长得如何，进一步品头论足，妄想始终没完没了，这就是男女的欲爱、色爱。
大众慢慢去注意，只要心一动，就不得自在、不得清凉。这不是形容词，自己要去体认。只要欲火一起，身上马上就发烧、发热，头昏脑胀。再不觉悟，这把火愈烧愈厉害。起初只是打妄想，接下来就希望占有；占有不到，便不择手段，用尽种种方法，就会造恶业。归根究柢，起因都是一个「色」字。所谓「『色』字头上一把刀」，这个欲爱的烦恼，是非常厉害的！
除了男女的欲爱、色爱以外，男众和男众、女众和女众，同性之间产生性的关系，同样属于欲。这种欲一样严重，不能说同性之间，就比较轻一点，或者认为没什么关系，这个观念也是错误的。在道场中不管同性、异性，都要保持正念、清净，不可以有欲爱、色爱的行为；或是经常同进同出也不好，容易让人错觉而产生讥嫌。甚至自己在房间里面手淫，一样是造恶业。无论用什么方法，只要达到性的快感，都属于欲爱，三业不清净、心也不寂静，一样都是在烦恼中，心水都还是混浊的。
怎么样才能超凡入圣？要从这念心下手，这念心是最重要的。不但男女之间要保持清净，而且时时刻刻都要觉察、觉照，看看自己有没有这些不好的心念？有没有这些不好的行为？假使有，马上检讨反省、惭愧忏悔，这就是正知正见，这一生就找到一条菩提大道、涅槃大道、净土大道，就能愈走愈光明，心愈来愈安定，最后达到寂然不动的境界。
所以，「心寂欲除」，忍心不动欲念没有了，男女之间的妄想自然去除。「寂」就是定，作早课、诵经、持咒……也属于修禅定。时时刻刻忏悔业障，业障清净了，也是禅定。除此之外，还要修福报，善法就是福报，善法成就了，心也会慢慢定下来。心当中得到三昧境界，就能除去男女之间的欲爱。
假使察觉自己有欲爱色爱的妄想烦恼，怎么办呢？一方面惭愧，二方面检讨，三方面赶快打坐修定。师父说法、诸位听法这念心不动，三分钟、五分钟……慢慢保持下去，等到禅定现前，定力功深，自然而然欲爱之念，不除自除。明白这个道理，依理起修，方向就没有错误。
一切凡圣，都是依这念心清净寂灭的程度来区分的。前面所说，心寂然不动，男女欲爱自然不除自除，这是定解脱。这念心完全达到寂灭、清楚明白的境界，就成正觉。佛法中的方便法门很多，假使离开了根本，就只是方便法，没有办法使这念心证到寂灭。这念心没有达到清楚、明白、不动、作主，就没有办法超凡入圣，了生脱死。出家修行，假使不了解这个道理，就容易走错路、走远路。无论修任何一个法门，如果不从这方面来用功、修习，都是走远路，乃至于心外求法，就是外道。
佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。」「佛」，指释迦牟尼佛，是果位上的圣者。「言」，是告知大众。
假使淫欲心太重，就会造恶业。例如，亲人之间、师生之间，发生了性的行为，称之为乱伦；即使是夫妻之间，假使不知道节制，也是会出毛病。自己认为快乐的事，别人不一定认为是快乐。淫欲对人的过患，就好像一把刀一样，使人的身体慢慢枯竭、智慧慢慢消失，并且失去正念、失去希望，变得消极、悲观。无论从哪一方面来看，淫欲都是祸患。「有人患淫不止」，有些人虽然知道淫欲是不好的事情，可是由于过去生的习气，始终没有办法停止。
「欲自断阴」，为了断除淫欲，想把自己的男根切断。过去有一位修行学佛的在家居士，很发心、很精进，但是因为患淫不止，就用刀子把自己的男根割掉，以为这样就能断淫、就能成道。这就是没有智慧！佛说，断阴不如断心，如果这念心不打妄想，男根、女根也毫无作用；相反地，这念心一动，就会产生烦恼，即使断阴也没有用。
「若断其阴，不如断心」，「断心」，首先，要使心寂然不动。如果做不到，就要检讨反省；欲爱、色爱是一种妄想，运用方便把念头转过来，心就寂然不动了。要转化欲爱、色爱的烦恼妄想，最究竟的方法是修不净观，所谓「四念处观好修行」，观身不净、观受不净、观心不净、观法不净。观，就是思惟。思惟相应，达到一切不净，就再也不会打妄想了。
修不净观，要在平时思惟用功。其次，要觉察、觉照，以始觉之智照本觉之理，无论行、住、坐、卧，这念智慧心都要存在。能观这念心，知道男女欲爱、色爱是生死根本，这就是智慧心，这念心时时刻刻都要存在，否则就迷惑了。平时就要有这种想法、这种观照，如果没有办法制止，就要诵经、持咒。诵经、持咒、念佛，就是在修三昧、修禅定。我们在诵念时，就不会打妄想，慢慢地心收回来，就能达到寂然不动，这功夫是练出来的。
「若断其阴，不如断心」，心是根本，佛法中提到「由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。」心一生，外面就产生一法；法一生，又影响我们的心。所以，心、境互为因果。如果没有外面的境，我们的心也不易生。心境遇缘而生，因为心中有欲爱、色爱的种子，有贪、瞋、痴、慢、疑的种子，当遇到外缘时，这些种子就会萌芽。如果不知道转化它，始终就像是在心里埋了一个定时炸弹，只要外面的缘一现前，这个炸弹就会爆发出来。所以，假使平时就把贪、瞋、痴三个定时炸弹除掉，即使遇到外缘，也不会产生欲爱。有了这种知见、这种信心，就是正信、就是正知正见。
「心如功曹，功曹若止，从者都息。」「功曹」是汉代官位的名称，相似于现在的参谋长、总指挥。这念心就是发号施令总指挥，如果总指挥有智慧，就能修善断恶；没有智慧，就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。我们的心就像功曹一样，一切善法、恶法，都是从心产生出来的。《佛说八大人觉经》云：「第一觉悟，世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」觉悟了以后，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智；假使没有觉悟，这念心真正是罪魁祸首，身体真正是恶源，所有一切恶业都是这个身体所造，所有一切妄想都是从心当中产生出来的。
古德云：「一切法无不从此法界流，无不还归此法界。」归还哪一个法界？就是我们这念心。如果掌握不住这念心，就是黑暗、就是地狱；掌握得住，就能「处处作主，立地皆真」，心就是光明、天堂、净土，心就是佛。所以，一切都在这一念心当中，心具足一切法。了解了以后，想要转识成智、转凡为圣，就在我们这念心。
「功曹若止，从者都息」，第六意识如同指挥官，眼、耳、鼻、舌、身五识就像随从。当意根达到寂灭，「从者都息」，眼、耳、鼻、舌、身五识不再攀缘，一切罪业就息灭了。
「邪心不止，断阴何益？」「邪心不止」，对于同性、异性之间，产生执着、贪爱，或是贪财、贪名、贪利、贪色……这些邪心止不下来，继续打妄想，还认为这是应该的，那么「断阴何益」？不要说断阴，即使是拿把火，把自己的身体烧掉，一样没有用，因为没有办法烧掉造罪的这个心。以佛法来讲，佛性是本具的，无始无终；心当中的无明烦恼也是本具的，如金在矿中，所以即使将身体烧掉、断阴，也是毫无作用。
「若断其阴，不如断心」，「断心」，就是把妄想心转过来、安住在正念。心正，就是正觉。假使心迷惑不正、打了妄想，就属于众生。
觉，有几种层次：不觉、正觉、无上正等正觉。这念心起了贪瞋痴、造了恶业，就是不觉，属于众生境界。去除了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，就属于正觉。正觉，就是解脱世间的圣者──声闻、缘觉、菩萨。悟到这念心，最高的觉悟就是无上正等正觉。
悟到「一切法无不从此法界流，无不还归此法界」，就是明白十法界都是从我们这念心产生出来的。既然是这念心产生出来的，一切法又归还此法界，如何归还？就是「一心不生，万法无咎」，寂然无为，一切法归还自性，这就称为「顿悟自心，直了成佛」。
顿悟自心，就是悟到这念心能生万法，无论善法、恶法，十法界都是这念心产生出来的，天台宗也说：「一法界显，九法界隐」，这就是还本归源。一真法界现前，九法界统统归于自心，所有一切山河大地、十方世界都不存在了，全部都归到这念心。师父说法、诸位听法这念心，一念不生，山河大地、世界、天堂、净土、佛、魔，全部都不存在，只有这一念灵明妙觉，什么都没有，这念心就称为法中之王。
悟了这个道理，淫欲自然不断自断，为什么呢？一真法界现前，心达到寂灭不二的境界，万法归一，明白「身去身来本三昧」，行住坐卧都是三昧，动也是三昧、静也是三昧。相反地，假使不明白这个道理，动也动不得、静也静不得。动的时候，就是妄想；静下来，又是昏沉。所以，觉悟了以后，动时心能够作主，静时一念不生，这就是无上佛法。
综合前面的这些道理，佛说了四句偈，提纲挈领地作个结论。「偈」是什么呢？偈就像诗一样，含摄许多意义。偈是一种文体，又称为「伽陀」或「只夜」，通常由四句有韵律的词句组成，借此显现所开示的道理，又便于记忆。譬如圣人在入灭前，会用偈语把开悟的心境说出来；像禅七当中的起七、解七法语，也是一首偈子。
「佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦叶佛说。」释迦牟尼佛恐怕弟子还有一些怀疑，不能信受奉行，所以把迦叶佛所说的道理，重新宣说一遍。迦叶佛的教法，也是说明欲爱是从心中产生出来的。不但是释迦牟尼佛这么说，过去诸佛都是这么说，乃至于未来佛也是，这就证明了佛佛道同。
「欲生于汝意，意以思想生」，欲爱、色爱是从意识当中产生出来的，要想得解脱、成佛种智，必须要转识成智。在所有的烦恼当中，欲是最大的烦恼，要转识成智，必须先从欲爱心来转。
什么是「意」？譬如，看到前面有一只手表，知道这是手表，心动了，这就是第六意识的作用，有一个「知」在攀缘，这个「知」就是起了一念心。接着，再看这只手表是金的？铜的？是什么牌子？这是意的思量作用。「喔，原来是名牌，实在很好！」既然这个手表很好，起了分别识想、贪爱、执着，想买下来。一摸，口袋里没有钱，干脆顺手牵羊，就造了恶业。
心、意、识，都是这念心的转变，不过有第一念、第二念、第三念前后之别，其实都是这念心在攀缘，为了方便了解，所以分成心、意、识。在唯识中所说的前五识、第六识、第七识、第八识等名相，也是为了方便大众了解这念心，从体、相、用三方面来说明，在作用时是什么境界？不作用时是什么境界？其实都还是不离这念心。
看到手表，知道它是个手表，这是心。这个心是不是真的呢？因为看到手表，才有心的存在；没有看到手表，哪来看手表的心呢？现在知道是手表，心当中才有手表的念头、想法，所以心念实在是很虚妄的东西，因为看到这个手表，心中才想到这件事；假使没有看到手表，心中不可能知道这是金手表、或是银手表，是什么牌子、相状……这就证明「由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。」所以，心是虚妄的。既然心是虚妄的，意、识也是虚妄的。
参禅，就是要离心、离意、离识，在话头处去提念、照念、参。专注在话头上，哪里还会有心、意、识的存在？用参禅的方法把这念心收回来，在真如、真空上用功，这就是转识成智的方法。
了解以后，就知道男女的欲爱是从心念产生出来的。假使不知道，会觉得很奇怪：「为什么看到这个人以后会想念他？大概前世和我是夫妻」一连串的妄想就生出来了。愈想愈真实，妄想就愈来愈厉害。我们明白了心意识，就知道这只是我们的攀缘心，即使前世彼此是夫妻，那也是前世的事情，今生想求解脱，就要一刀两断，想都不想，这就是智慧。
「欲生于汝意」，这种欲是从我们的意识当中产生出来的，假使没有看到对方，也不会产生欲。心由境生，境因心有，所以欲是由于内心当中本来就有这个种子，看到外境以后，心、境相互交织、相互影响所产生出来的。假使心中没有种子，也不会产生出这种烦恼。
诸佛漏尽烦恼，心清凉了，这念心像一潭止水、一面镜子，一念不生，相来则现、相去则无，清清楚楚、明明白白。看到好的境界，心中知道是好、是美，不起贪心、爱心；看到不好的境界，也知道是坏、是丑，了解一切都是假相，心没有排斥、烦恼、取舍，就像明镜当台，没有一点尘垢，里面是真空、妙有。众生看到好的就心生执着、贪爱，境界过去了以后，还是拚命去想，这就不是明镜当台了。
要知道自己的修行是不是有进步，只要看看自己会贪、会爱的东西，心中是不是还贪、还爱？「欲生于汝意」，欲爱是从意识产生出来的，那么意又是从什么地方产生出来的呢？「意以思想生」，思想，就是念头。欲爱是从「意」所生，意就是不断地思惟这件事情，第一念、第二念、第三念……意识达到执着的境界，就想占有；占有不到，就用种种手段巧取豪夺，就造恶业了。
报纸上经常可以看到绑票勒索，乃至于撕票的案件，为什么会撕票？就是一念贪心。为了贪财，想要享受五欲之乐，就造了恶业，这也是从思想产生出来的。一切万法，无论善法、恶法，都是从思想产生出来的，善法从清净的思想产生，如慈悲喜舍、四无量心、六波罗蜜、戒定慧等清净法，将来所感的果报，就是清净的净土。染污法是贪瞋痴、是名利财色，将来所感的就是三涂恶道、就是六道轮回。所以，这念心很重要。
「二心各寂静，非色亦非行。」「解铃还须系铃人」，现在找到问题了，怎么样才能解决问题？「二心」，以前面所举的例子来说，第一念看到手表，知道这是手表就可以了，再也不要想这手表是哪里来的？知道这是女孩子，再也不要想这女孩子的眉毛、眼睛、鼻子、耳朵、身材、声音有多可爱，只知道这是一位女众，这是第一念心。如果第一念没有觉照，第二念心就会继续流转。看到这女孩子长得很苗条、很可爱，嘴巴、鼻子、眼睛都很可人，皮肤很白、身材也很好，始终不断地打妄想。在佛法来讲，就是「一念不觉生三细」，这念心当下没有保持觉性的存在，就生出三个微细的烦恼。唯识云：「刹那率尔心，堕境第一念。」这念心非常地微细。如果看到前面的手表是名牌，在接触的一刹那间，马上觉照：「为什么会想念手表？」一下就把心收回来；或是以般若智慧观照，「凡所有相，皆是虚妄」、「诸法缘起，缘起性空」，把能想的这念心一下子收回来，就不会生过失。相反地，如果不知道返照，没有保持正念，第一念起，接着第二念、第三念……念头始终没完没了，接续不断，就会生出烦恼，最后甚至去偷、去抢、去占有，就造作了恶业。
所以「刹那率尔心」，初初临境的这一念心没有守好，只要一执着境界为实有，马上就会产生第二念、第三念……念念不停、念念迁流，根、尘、识、十二入、十八界就产生出来了，这就是众生境界。儒家也讲：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，再不觉悟，就变成六十四爻。所以，天地万物都是从这一念心所产生出来的。
如果我们知道第一念心是妄想、一念不觉是妄想、想的这念心是妄想，就不要再去想它。假使起了第一念，马上就会起第二念，看到女孩很漂亮，想要占有，这就是第二念心。这时，我们反照分析看看，这女孩子有什么漂亮？感觉她的头发很漂亮？在佛经讲，所有动物的毛发当中，人的头发最脏、最臭、最没有用处，冬天不生暖、夏天不吸汗。慢慢这样去分析，就知道头发有种种不净。
假使不分析，始终是执着，以为女孩子的头发真的是香的，其实只要三天不梳、不洗，不但是臭的，久了里面还会长头虱；现在看到头发是黑的，年老了就变成灰色，慢慢又变成白色，到最后头发统统都掉了，所以这是无常。就这样思惟，一遍、二遍、三遍……慢慢地，以后看到头发再也不会生贪爱。对于眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴……也是这样分析。所谓「解铃还须系铃人」，用智慧观照，就能转烦恼。这种观照也是意，但是这种意是清净心所生，而欲爱、色爱则是贪心所生。
佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？」佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：「此偈是迦叶佛说。」
我们的心意识会转变，由净转染，起贪、瞋、痴三毒，就会造作种种恶业，将来受诸苦报，这就是「十二因缘生死流转门」。
「十二因缘──无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」，说明了人为什么会老、会死？假使没有这种知见，等到老了、死了，才心生恐惧、心生烦恼，是没有用的。所以，平时就要起观行：人因为老化，所以会死；不但是人，动物、植物也会死。世间上的一切物质都会老化，老化了以后，就会灭掉，这是正常的现象。因为有老、有病，所以一定会死。死从老、病来，有病就会死；即使没有病，也会老死。老和病又是从什么地方产生出来的？从身体而来，因为身体会衰老、病变，所以一定有老、病、死，谁也不能免离。
这个身体是从母亲肚子生出来的。为什么会生？是从个人业感、业障而来的。因为有业障──有善业、恶业，随着善业受善报、随着恶业受恶报，所以一定有生。而业障又是从哪里产生？一步一步地去分析，把罪魁祸首找出来。
业，是从取、从占有而来。一般人看到好的东西就想占有，无论是财、色、名、利，利用种种手段、种种方法巧取豪夺，目的就想占为己有，因而造出种种恶业。假使我们不取，什么都不要，所谓「万缘放下」，什么业障都没有了，不过一般人还是做不到。
再进一步思惟，为什么会产生占有的心念和行为？就是因为爱，因爱而想占有。例如，心里想到美色，觉得是好的东西，就会想要占有；心里想到有钱能使鬼推磨，就要取得钱财。所以，爱财、爱名、爱色……都是因为贪爱；假使没有贪爱，就不会巧取豪夺生占有心。
爱从哪里而来？由受而产生。受，就是感受，有心理、生理的感受，有苦受、乐受、不苦不乐受。身心的变化会产生感受；面对外面的色、声、香、味、触等境界，自然而然就有感受。好的感受，就会产生爱。例如：眼睛看到女众长得很可爱──这是「色」；听到对方的声音很悦耳──这是「声」；吃到好吃的东西──这是「味」；衣服穿在身上觉得很舒服──这是「触」，这些贪着好的境界都会产生爱。所以，爱是根本原因。如果没有爱，后面的取、有、生、老死就没有了。所以，爱跟受是生死的原因。
感受是从什么地方来的？触，由接触而来。六根接触六尘──眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘的酸甜苦辣、身根对触尘、意根对法尘。以身根对触尘为例，天气是冷、是暖，坐的位置、睡的床铺很舒服，男女间的拥抱很舒服……这些都是触尘。由触而产生受，假使没有触，自然就没有受。众生六根接触六尘，经年累月在色尘、声尘、香尘、味尘、触尘当中兜圈子，始终是在六道轮回。
所以世间人的受不是正受，而是邪受，因贪爱外面的境界，根尘相对所产生出来的受。例如身根接触外面的境界，外境没有了，自然就没有触尘。因为有触才有感受，因此如果能收摄六根，外面的境界就不存在。所以，静坐用功，远离了外面的色、声、香、味、触、法，六根不对六尘，哪里还有受？此时只有正受。正受，就是正定，这样就不会有过失。
《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》云：「初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽。」这是以耳根开始用功来收摄六根。首先，先离开动相。动相就是外面的色、声、香、味、触，要先远离这些境界。远离了以后，心渐渐宁静下来了。但也不要认为静境很好，很多人打坐，觉得静境太清凉、太快乐了，就执着这个静境，这也不对。
假使心执着静境，忽然听到外面有走路、说话、敲东西的声音，马上就会吓一跳，这是一种毛病，证明静境也是尘劳境界。刚开始修行时，外面在动，会使我们增加烦恼，心不得安定，就像波浪起伏不定。所以要离开外面的动相，产生一种静境，但是如果执着这个静境也是尘劳，所以还要继续用功。「反闻闻自性」，不执着静，就离开静相，慢慢地回归到这念心。
「闻所闻尽，尽闻不住」，离开动、静二相，六根就清净；清净并不是最高的境界，还要继续再修，使六根真正得到解脱。六根清净了，又不住净，就会产生快乐、欢喜。这种快乐、欢喜也不要执着，继续再用功，离开六根，把六根归到当下能闻这念心。
「觉所觉空」，六根归一，最后归于觉性；也就是不住于六根，这时候就是觉──能觉、所觉，当中一片真空，只有这念心存在，其他什么都没有，称为偏空，这就是声闻、缘觉的解脱境界。
十二因缘当中，因六入而生触、受、爱、取、有、生、老死。由于有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触色、声、香、味、触、法六尘境界，才有种种感受。所以，六根对六尘，产生六识，就称为众生世界。
由此可知，因六根攀缘而有生老病死。而六根是从名色当中产生，名是「精神、心识」，色是「物质」。胎儿在母亲肚子里，六根还没有发育，只是一个受精卵，称为名色。由名色产生六根，而名色是从识产生的。
识，就是心意识、就是神识。晚上作梦的那一念心，就是神识。假使晚上梦到男女之事，或是梦到喜欢吃的食物，就表示神识已经在贪色、贪吃当中，未来的果报就是堕入畜生道。将来受生的就是这个神识，没有人希望死了以后投生为饿鬼、畜生，可是有了业障就非去不可，这就是识的关系。
所以，修行就是要远离颠倒梦想。假使不能马上远离，最低限度，在梦中要能作主，这就是清净的意识了。要在梦中能作主，必须在平时养成作主的心。如果是一个吃素的人，梦里有人给你大鱼大肉，你还是不吃，这就是作主了；相反地，看到大鱼大肉，拿起来就吃，就是作不了主，将来就会堕落，变成饿鬼。
我们可以给自己一个考验，看看修行有没有进步，是不是能够作主？如果看到男女的事情现前，马上把它照住，能够作主，就能得解脱。所以，希望晚上能作主，先要练习白天作主。假使没有回光返照，识就会现前去分别、执取。所以，平时要常常回光返照，经常检讨、反省、起善念，到最后归于无念，临终时就绝对有把握，想到哪里去受生，就到哪里受生，入到母胎时，自己也知道；在母胎里经过了几天，一个月、二个月、三个月……也是清清楚楚，不但清楚，在母胎里就是一个道场，在里面可以转大法轮，可以进、也可以出，这就是乘愿再来的菩萨。
（六）
凡夫众生平时作不了主，在母胎里更无法作主。假使这一生又造了一身的业障，往生以后，一定是随业流转。今生欠了债，就要去投胎还债。投胎时，中阴身就会看到男女交合，并不知道这两个人和自己有什么渊源，是亲、还是冤？只看到男根和女根，这时心中只要一起贪爱，一刹那就入胎。识入到母胎内受妊，称为名色。这一刹那非常地快、这一念贪色的心非常地猛烈，即使是佛广大的神通，也没有办法度中阴身。所以，我们检视自己，道念和欲爱、色爱，哪一念心最勇猛、最坚强，就知道自己将来会到哪里受生了。
受胎时，自己也不知道进入子宫受妊了，只看到一间光亮的房子，当下还觉得很稀奇。为什么会有光亮？这是由男根和女根的淫行所产生出来的火光。等到男女之事结束，一下昏天暗地，想出来也出不来，就好像走进一个四面封闭的房子，连钻都钻不出来，焦急得不得了。经过一天、两天、三天，就昏昏沉沉、迷迷糊糊了。
假使修行有功夫，看到男女的境界、看到光，自己能够返照：「凡所有相，皆是虚妄！」知道一切都是虚妄的，不理它，这就是智慧。所以，经常都要有这种警觉心，使心在定慧当中，看到男女之间的种种，心动也不动，晚上就绝对不会作男女之间的梦。即使打坐看到光，也是「凡所有相，皆是虚妄」。假使平时没有养成这个观念，临死再靠助念，就不容易了！
佛法中提到，「顶圣眼生天，人心饿鬼腹；傍生膝盖离，地狱脚板出」，人死了以后，最后神识从什么地方出来，就决定受生到哪里去。如果从顶门出来，这个人就可能生到净土，或者超凡入圣；从眼睛出来，就生到天上去；从心口出来，就转世到人道；从小腹出来，就到饿鬼道；从膝盖出来，就到畜生道；从脚板出来，就到地狱道。
如何知道神识从哪里出来？人死后经过八到二十四小时后，身体哪个地方还是温的，就表示他的神识是从这个地方出去。所以，禅宗讲离心、离意、离识，离开了心、意、识，就不会去受生，安住在自己的大圆镜智、大光明藏，没有去、没有来，如如不动，这是最高的境界。最高的境界，必须要经过转识成智才能达到。
虽然现在没有证到这个境界，最低限度，看到外面的境界不要生贪爱，就能够得到解脱。如古人所说：「见境不生贪爱，于理不生分别；不于理中生分别，是故其中最吉祥。」什么是「见境不生贪爱」？看到外面任何境界，不贪、不爱、不争，但是也不能离开境界，所谓「十字街头好打坐」、「百花丛里过，片叶不沾身」，处处都是道场，就是如此的。有些人听到「见境不生贪爱」，干脆眼不见、心不烦，躲到石洞里去，这种观念也不正确，有一个石洞的境，还是一种执着。
所谓「见境不生贪爱」，就是要磨炼这念心，这是修行的根本。经常检讨、考验自己，对境是否产生贪爱？假使有男女的贪着，经常想到对方，打坐时就要用般若智慧照它一下，从内至外、从上至下、从过去到现在，分析一下，把心当中的贪爱统统去除，这就是转识成智、了生死的方法。
「于理不生分别」，就是师父说法、大众听法这念心如如不动。不动，即是涅槃、真空之理；清清楚楚，就是菩提智慧之理──安住在这个地方，是最吉祥、最安全的净土，什么人都找不到自己。开悟就是悟这个理，悟了还不算，还要继续保任，转识成智，就能了生死，这就是修行。
识从行阴而来，我们这念心一直在打妄想，想过去、现在、未来，想是非得失、冤亲憎爱，始终没完没了，这就是行。行，分为心行、口行、身行。口行、身行，还是离不开心行。外面的山河大地生灭无常，也是行。有了行，就有识；没有行，就没有识。行，是一种思想的活动、心意识的活动，无论想好的、想坏的，都是行。释迦牟尼佛因地修行，在雪山悟道，就是悟到这个行，所谓「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」。
人从早到晚有八亿四千万个念头，八亿四千万个行阴、心念的生灭。行没有了，自己的识也没有了，坐在这里一念不生，整个身心世界、山河大地都是一片光明，这就是大光明藏、就是如来的境界，每个人都有，要有信心。
行，是从无明而生。有些人坐也不是、站也不是，坐立难安，就是因为心中有无明，进而产生行的活动、行的境界。假使经过修行，回光返照，心静如止水、心净如明镜，无明则灭，无明灭则行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死皆灭。所以，生死流转都是由思想产生出来的。思想，就是行。行，是从无明而来。我们心当中的无始无明，是本具的。
自己检讨一下，有时候整天在用功、精进，烦恼、妄想很少，等到这一天的事情都结束了，就会开始想东想西、患得患失，所有的念头都冒出来，这就是缺乏定力。所以，要养成定慧。以出家众来讲，如果白天有功夫，这一天功课结束，回到寮房静坐一、二十分，保持寂静无为，困了就去休息，这就是调身；在睡眠前静坐，保持定慧，睡时也有定慧，就不会作恶梦。
在家居士假使不知道这个道理，白天去上班，晚上下班回家，不知道做什么好，看看报纸，觉得没有意思；电视看来看去，还是这些老面孔，也没意思；再看冰箱有没有什么好吃的东西？一看冰箱，也没有新鲜的东西，又不知道做什么好，感觉无聊，就去找张三、李四到卡拉OK去，开车在路上可能就发生车祸，受了伤，乃至于命也送掉了。
这是什么原因呢？就是遇到前世的冤家，过去世欠他的命、或是欠他钱债，今世他在台北，你也在台北，他开一部车子从你家门口经过，他的电波、频道一传过来，我们的电波、频道与他相感应，你在房子里就会坐也不是、站也不是，心安不下来，不知道做什么好，心血来潮，干脆出去透透气，车子一开，马上就受报！这就是因缘和合。在佛法来看是很自然的事，但是一般人就觉得很奇怪，怎么会这么凑巧？
佛法云：「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」因缘和合了，就要受报。如果参加过禅修，功夫很好，平时整天工作很疲劳，找个空闲静坐，一坐下来，这念心寂然不动，即使前世的冤家开车从门前经过，也与我毫无关系，我的电波、频道已经超越这个世界了。不要说是开车经过，就是开坦克车、喷射机，乃至于原子弹掉下来也没有用，这念心已经超越了时空。
佛法是一种绝对的智慧，心安住寂然不动、了了常知，就是四两拨千斤、就能破除无明、就能了生死。无明没有了，我们的心就清净了，要想就想，不想就不想。心一动，就是善法，而不是恶法；想了善法，也了不可得。所以，「二心各寂静」，能、所俱空，整个世界达到寂然无为的实相境界。「非色亦非行」，变成内外一如的境界，能想的这念心、所想的境界，能所一如，内外一如，非心非境，到达绝对超然的如来境界。