《佛說四十二章經》──第三十章 欲火遠離
（一）
佛言：「夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。」
這一章是談欲與修道的關係。欲，是指欲界眾生的欲望。五欲七情、財色名食睡，都是欲。
我們這個世界分成欲界、色界、無色界。修行的人都知道要脫離三界、脫離六道輪迴，但三界、六道是從什麼地方開始產生的？怎麼樣才能脫離？一般人認為三界、六道是在外面，外面的境界屬於事，確確實實有三界、有六道輪迴。事是從什麼地方產生出來的？是從理產生出來的。理在哪裡？就在我們的心當中。
我們這念心就是理，因為心中有欲界、色界、無色界的心念，所感的果報就是外面的欲界、色界、無色界。因能感果，外面的境界，是從我們這念心產生出來的，因為我們有男女之欲、飲食之欲、睡眠之欲，貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡，有種種欲望、種種貪愛、種種執著，所以心中產生種種煩惱，外面就感種種果報，這就屬於欲界。
假使把財、色、名、食、睡這些欲望轉過來，心清涼了，雖然身處欲界，但心得解脫，這樣很快就能離開三界。所以，要離開三界，必須現在從因當中離，如果要等待未來，始終是沒有辦法的。
什麼是因？現在的起心動念就是因，由於這一念因，將來就能感果。所以，「因心即果覺」，因地心、果地覺。「因地心」，就是經常檢討反省，看看自己有沒有欲愛？有沒有色愛？有，馬上慚愧懺悔。這樣一來，我們的心慢慢地就清淨了。清淨以後，雖然身還在欲界，心已經離開了欲界。
儒家云：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」能夠持續地克制自己的念頭，這念心就是清淨的、超然的。克制，不是簡單的事情，不但是儒家，道家也講這個道理，但佛法講得最為徹底。明白以後，就了解修行必須從這方面去努力，要在這念心上來用功；如果不知道在這念心用功，這一生只是修一些福報，還是沒有辦法得到解脫。
我們了解佛法的道理，知道人生是苦，就必須要尋求出離。怎麼樣才能出離？要從起心動念這念因心上去出離，如果不知道這個道理，修行就不容易成功；不但不容易成功，乃至於產生煩惱、邪見。產生了煩惱和邪見，就會毀謗正法，將來就會墮落。
現在社會上就有這種現象，有些人主張「自在禪」，認為既然「心即是佛」，我的心就是佛，所以要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，心自在就好了。表面上聽起來好像頭頭是道，認為儒家也說：「食、色，性也。」所以就是要放縱食、色等人之本性，講究物質生活，過得快樂。事實上，這並不是本性，而是眾生性。
舉例來說，有些人認為活在世上，過得愉快、過得自在比較重要，何必出家修行？以為縱欲就是自在，假使有這樣的觀念，當男女之欲得不到滿足時，心當中就會起煩惱，這時便會無視道德、無視倫理，乃至於會觸犯法律。
再等而下之，社會上有些亂倫的事件，祖孫、父女、親眷發生關係，這就是沒有理智，屬於禽獸的世界。禽獸的世界沒有父母的觀念，很多動物在繁殖場裡，被關在同一個地方，只知道淫欲，生了很多的孩子，孩子又和牠的父母發生關係，始終是在惡業的循環中，沒完沒了。
慢慢去觀察，什麼是禽獸？什麼是人？人有倫理道德，稱之為倫常。父子、兄弟、夫婦、朋友、君臣之間相處的道理，就是倫常，把倫常守住，人格就能完整。假使人格守不住，雖然是人，但心已經變成了畜生，就如衣冠禽獸，穿的是人的衣服，長的是人的樣子，但心裡面都是欲愛、色愛，沒有一點善法、沒有一點尊卑、沒有一點善惡、因果的觀念，這就是畜生的法界。所以，十法界不離當下這念心。
佛法中有五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。什麼是不邪淫？除了夫妻關係之外，跟夫妻以外的對象發生關係，就是邪淫，以後就要感惡果。
佛經裡面講，出家眾稱為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，為什麼這樣稱呼？就是不淫欲的關係。不淫欲可以得到解脫，心當中清涼就是解脫。在家居士受持三皈依，就是佛的弟子，就和普通人不一樣了。受了三皈依，有無量的功德，因為皈依了三寶，就是佛的弟子，心當中以佛為師、以法為師、以僧為師，念佛、念法、念僧，這就是功德，就能脫離三塗惡道。因為「欲」界，就是有男女之欲；能夠遠離男女之欲，就能脫離欲界，脫離三塗惡道。
佛經上記載，天上的天人男眾稱為天子；天上的女眾稱為天女。天人享受五欲之樂，但天福享盡了，就會有五衰現前。什麼是五衰？就是五種衰敗的現象──第一，天上的人戴有天冠，像花一樣鮮艷，快死的時候，天冠慢慢枯萎，花就像快謝了，失去顏色。第二，所謂「天衣無縫」，天人的寶衣一出生就穿著，紗很薄，會發光，從來不髒，所以不用更換；快死的時候，就會「衣裳垢膩」。
第三，「身體臭穢」，天人身上是香的，快死的時候，腋下發出臭味。第四，天人不流汗，快死的時候，腋下汗出。第五，「不樂本座」，天人坐在寶座上，只要動個念，寶座就會飛行，要快就快、要慢就慢；快死的時候，不安於座，甚至就看到寶座旁有人在等著他的位子。當五衰現前的時候，就知道要墮落了。為什麼知道要墮落？因為天上的人有天眼通，這是報通。神通有幾種：修通、報通、妖通。果報帶來的神通，就稱為報通。所謂「天眼無障礙」，有天眼的報通，能看到世間、天堂、地獄，沒有障礙。
（二）
欲界天、色界天，就是以欲望的輕重、心清淨的程度，來區分天上的果報。欲界天又稱為六欲天，有男女之欲、飲食之欲，其中男女之欲是最厲害的。四大天王這層天，有男、有女，還有衣服、飲食，男女之間會交會，這就是四天王天的欲愛境界，這層天，天壽五百歲。透過修行，男女的欲愛減少了，就超越了四天王天，生到忉利天；忉利天的天人，還是以欲為根本，但欲愛心比四天王天少很多，有相抱交會，但不流不淨。因為色愛減少，壽命千歲，福德也很大，所以，超越了四天王天。
透過修行，欲愛、色愛更少了，壽命就更長，天上的七寶宮殿更光亮，超越了忉利天，就生到夜摩天。這層天天壽二千歲，夜摩天的天人，只要兩手握一握，男女之間的欲愛就得到滿足。更進一步往上生到了兜率天，這層天的壽命又超過了夜摩天，在此能聽經、聞法、禪修，欲愛相較也較輕，男女之間不需接觸，只要相視會心一笑，就能得到滿足。所以想要長壽，就要從這念清淨心去超越，如果修了福德，經常反省檢討，把男女的欲愛減低，再往上就生到化樂天，這層天的壽命又更長，男女之間只是看一看，欲愛就滿足了。再往上是他化自在天，只要看一眼，欲愛就滿足了。
慢慢去觀察，世間人對男女欲愛的執著，每個人輕重不同，有的人看得很淡，有的人就是看不開；如果看得淡，心中沒有執著、掛礙，就覺得生活幸福、快樂。所以男女欲愛輕，便往上提升；欲愛、色愛重，就墮入三塗。
例如聲聞緣覺斷見惑、思惑的煩惱，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六根本煩惱，習氣改過來，就證羅漢果。得六種神通，證涅槃果位；涅槃就是真空、寂滅，證到涅槃、真空，壽命就是無量。釋迦牟尼佛示現涅槃時，將自己的金縷衣交給迦葉尊者，付囑尊者將衣傳給彌勒佛，迦葉尊者在雞足山入定，等彌勒佛出世，傳衣給彌勒佛後再入涅槃。所以，要了生死，就必須把心中的煩惱斷除，了解這些道理，便知道修行要如何提升。
以出家眾來講，現在的生活粗茶淡飯，不需追求名、利，最大的煩惱就是男女之欲，這種習氣，是生死的根本，從過去到現在，無量劫來一直都在。要了生死，就要由起心動念處來努力，「生」就是一個念頭生，「死」就是一個念頭滅。看到任何境界，第一個念頭起來，就是「生」，第二個念頭起時，第一個念頭就滅了，這就是「死」。一般人從早到晚八億四千萬個念頭，就有八億四千萬個生死。所以真正要了生死，就是要無念；無念，就是中道實相，頓悟自性，直了成佛，這是最直截了當的法門。
無論是禪、淨、密、律，各個宗派都是講這念清淨心、絕對的心。淨土宗說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」男女的欲愛不重，就不會來受生；這念心沒有達到絕對的境界，還在攀緣顛倒，就是念不一，就不可能生到極樂世界。不清淨的心，就是眾生；不絕對的心，就是欲界、色界、無色界。所以四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天的差別，就是在欲愛、色愛的輕重，依此產生出這些不同的果報、壽命、福德因緣。六欲天中，欲愛最輕的是他化自在天，壽命也最長；欲愛比其他層天重的，就是四天王天；人道的欲愛更重，都是妄想顛倒；三塗惡道的欲愛更重，業障也重。所以要了生死，就要找到生死的根源，欲愛就是生死的根源。
佛法用偈語來形容六欲天男女的欲愛：「四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂。」四天王天共相抱，不可能從早上抱到晚上，所以即使是六欲天，男女之間的欲愛，也是一下就過去、短暫即逝，所以這不是真正的快樂。世間的男女，還沒談情說愛，就會羨慕談情說愛的人，等到自己談情說愛、最後結婚，不到幾個月卻又離婚了。而且，不但是年輕人會離婚，年紀老了也會鬧離婚。如果男女的欲愛、色愛，是真正的快樂，就不會離婚，這就證明欲愛、色愛是一種煩惱，這種快樂是一種刺激，一旦時間過了，不但不快樂，而且還會後悔、空虛、煩惱。譬如男眾在外面金屋藏嬌，夫妻之間因此情感破裂，家庭四分五裂，甚至個人名聲受損，社會地位一落千丈，讓人看不起，不需等到未來，現在就會受到種種苦果。了解男女的欲愛、色愛是一種煩惱，在家居士修行，一方面修供養、修六波羅蜜，二方面要檢討反省，雖然有太太，但夫妻間的關係要減少，慢慢化除欲愛、色愛的煩惱，才能成就解脫自在。相對的，如果不知道佛法，不知道欲愛是一種禍根，也不知檢討反省，就會縱欲，男女欲愛的貪心一起，就想占有，甚至強暴，這樣就會墮入三塗惡道。
一個人的智慧高低，就是看欲愛心重不重。假使欲愛心很重，意識便迷迷糊糊、昏昏沉沉，沒有什麼智慧；如果男女的欲愛、色愛比較輕，智慧就會通達。慢慢去觀察，不論世、出世間的賢聖，智慧都比一般人高，就是因為對於男女欲愛看得很淡。所以要智慧增長，就要把心中欲愛、色愛之火息滅，心中清涼，自然就有智慧；不但有智慧、身體健康，而且長壽。進一步得了大禪定，就能成就解脫、自在。
所以，「離欲寂靜，是最為勝」才是真正的快樂，佛的智慧很高就是因為住大禪定，所以想要得到智慧，達到真正的快樂，就要得禪定。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，得到了禪定，在禪定中最快樂；證到寂滅，心境達到一如，最安詳、自在。修四禪八定，證到初禪離生喜樂地，一離開惡法，生理、心理就會變化，身心清淨，這時走路身體覺得輕飄飄，心中也很寧靜，這就是真正的快樂。再繼續打坐，超越初禪，證到二禪定生喜樂地，所產生的歡喜更甚；此時不貪著定中的境界，繼續再打坐，就超越二禪，證到三禪離喜妙樂地，這種喜悅更是微妙；到了三禪還是不貪著，繼續用功，便證到四禪捨念清淨地，連歡喜的心都沒有了，心就得清涼自在。
（三）
修行講求「離欲」，一般人不了解，以為出家眾捨家修行，遠離情愛，沒有倫理，不近人情，其實不然。以世間法來說，倫理道德是用來維持社會秩序；但就算人做得再好、活得再久，還是免不了老、病、死苦，假使造了惡業，將來還要墮入惡道。
中國最長壽的彭祖，活了八百歲，享盡齊人之福，有四十九個太太、五十四個兒子，大家都羨慕他，但是他還是很煩惱、還是要死，死的時候也很痛苦，還向上天禱告求壽，認為自己的壽命太短了。然而，不要說是活到八百歲，就算是六欲天最高一層他化自在天，天壽一萬六千歲，一樣要死；不要說是欲界，就算是無色界最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，最後定散掉了，業障現前，也一樣要墮入輪迴。
所以佛法除了講定以外，還告訴我們要用智慧來返照自己，把欲愛、色愛、貪愛的煩惱漏盡。漏盡欲愛、色愛的煩惱，就證到真空、證到真如，真空、真如，就是無量壽、無量光，壽命就無有窮盡。所以，從長遠來看，我們現在修行實在是很大的福報。如果修行沒有得到禪定，就很苦，這時對欲愛、色愛的煩惱就是要忍，沒有別的。所以《佛說四十二章經》講：「忍色忍欲難」要學會忍的功夫，忍色忍欲。欲愛是生死的根本，天上的人一樣有欲愛、色愛，一樣要輪迴生死。所以進一步要證到阿羅漢果，解脫生死，就必須斷六個根本煩惱。
一般人都想生天，許多宗教也認為天堂是快樂的。天堂究竟如何快樂？就是男女之欲、飲食之欲，常在吃喝玩樂當中。為什麼天人有這麼大的福報？也是過去修來的，我們也一樣，從現在要開始修，現在不修，將來也沒有天上的福報。
過去有一位天子，天福享盡了，用天眼看到自己要投生拘夷那竭國，變成一隻癩子豬，心裡很不安，就去請釋提桓因(帝釋天)幫他想辦法。釋提桓因說，我們天上的人都是如此的，誰也逃不了無常，不過你很有福報，現在釋迦牟尼佛在忉利天善法堂為母親說法，你趕快去請佛陀救你，看看是不是可以把你天上的壽命保住。
天子見到了釋迦牟尼佛，請佛救他。佛說：「救你是可以，第一要受三皈依，第二要受五戒，第三要修習禪定。假使能夠做到這些，天上的壽命和果位就可以保住。」天上的人誰願意受三皈五戒？還要打坐？耐都耐不住！真正是如此的，這是什麼原因呢？舉個例子來說，過去僧團裡有人生了病，都是由耆婆醫治。耆婆往生後，生到天上去了。這時，目連尊者的一個弟子生病了，怎麼樣都醫不好，目連尊者想找耆婆為弟子醫病，就用神足通飛到天上去找耆婆。
假使人間出現了阿羅漢，那是不得了的事，但天上的人看到阿羅漢，理都不理。耆婆看到目連尊者，也只是舉個手。目連尊者實在想不通，就問耆婆：「以前你在人間，看到佛的弟子，都會恭敬禮拜；現在你看到我只是舉個手，連個問訊都沒有，這是為什麼？」
耆婆回答：「尊者，我對你舉手已經不錯了，你看其他人對你理都不理啊！」目連尊者覺得確實很奇怪，耆婆接著就說：「你要知道，我們天上的人，時時刻刻都在享受，看到你來了，他那種快樂的心還停止不下來。」就好像小孩子到了兒童樂園，看到五光十色，高興得不得了，爸爸、媽媽要帶他走，他馬上就又哭、又叫，吵著不要離開。天上的人也是如此的，都是在享樂當中，但福報享完，就要墮落了。
天子聽完佛陀開示，說：「世尊，只要能夠保全性命、保全我天上的果位，受三皈五戒、打坐……什麼都可以！」釋迦牟尼佛就為他傳授三皈，才剛把三皈受完，這位天子就往生了。由於這位天子看到三塗惡道的恐怖，皈依向道的心很真切，一句接著一句唸：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」，往生了以後還在唸。由於皈依的功德，這位天子往生以後脫離畜生道，投胎到一位長者家中。出生的時候，口中還在唸三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」長者夫人覺得很奇怪：「這孩子怎麼一生下來就會說話？」左右的侍女也覺得很奇怪，大家討論著：「這孩子生下來就會講話，一定是妖怪，趕快把他扔掉，否則將來恐怕會帶來厄運、帶來災難。」
長者聽到眾人吵鬧，前來詢問：「你們怎麼在這裡吵吵鬧鬧？」侍女說：「夫人生了一個妖怪，我們覺得很不安，正在這裡商量。」長者問：「怎麼會是妖怪？」侍女說：「這孩子一生下來就會講話。」長者決定先看看再說。長者是佛弟子，一到房裡，就聽到這個孩子在唸三皈依，說：「你們實在太糊塗了！這孩子一出生就知道唸三皈依，你們年紀這麼大了，還不知道什麼是三皈依呢！」
這個孩子七歲時，一天，遇到目連尊者，便向前跟目連尊者打招呼：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者回答：「不認識。」孩子說：「目連尊者，您以前到天上去過，當時世尊在天上為母親說法，那時我見過您。我本來要墮畜生道，世尊幫我授了三皈依，救了我一命，我現在不但轉人身，還當了長者的孩子，這份恩德我一定要報答。請您轉達世尊，我要供養佛及僧眾。」長者知道以後，設齋供佛和僧眾。席間，釋迦牟尼佛為大眾開示四諦法門，這個孩子一聽聞四諦，當下得法眼淨。
只受三皈就有這麼大的功德，受持五戒的功德更是不可思議。以佛法來說，受了三皈，就是佛的弟子、三寶的弟子；受了五戒，是戒弟子，更不容易。受了五戒，有五戒的果位，男眾稱為優婆塞、女眾稱為優婆夷，又稱為近事男、近事女，能夠住在道場裡面，近事三寶。在家居士在家修行，證了菩薩果，就稱為白衣大士。如果受了八關齋戒，那又不一樣了，稱為近住男、近住女。近住，就是近住阿羅漢果，與聖人的位置接近了，快要近住到果位上。
出了家又不一樣了、又升等了，沙彌、沙彌尼，比丘、比丘尼；進一步受了菩薩戒、三壇大戒，身分又不一樣了。所以，佛法是最真實的，只有佛教有沙門四果──初果、二果、三果、四果，其他的宗教沒有，為什麼？一般的宗教最高的境界是生到天上去。等到天福享盡了，又會墮落。
（四）
前面提到，天人所享的福，是男女的欲愛、色愛，天人位階的高低，也是依著對男女欲愛貪著的輕重而定，所謂「四王忉利共相抱」，四王天和忉利天，需藉由男女相抱來產生快樂；「夜摩執手兜率笑」，夜摩天是以握手，兜率天是以對視而笑來產生快感；「化樂熟視他暫視」，彼此之間看一看就能得到滿足了；「此是六天真快樂」，我們想一想，這是不是真正的快樂？這種快樂一剎那就過去了。天人的壽命很長，欲界最高到一萬六千歲，最後壽命也會享盡。假使能斷除六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，壽命就是無量。所以，《佛說四十二章經》裡講得很清楚：「曠劫壽命，住動天地。」
一般人沒有研究佛法，不了解佛法，認為佛法絕情絕義、破壞社會倫理，甚至修行學佛的人，看到佛法要離欲，心中起反感，認為「食、色，性也」，既然是人的本性，為什麼要離欲？凡夫眾生離不開生、老、病、死苦，假使不修行學佛，將來墮入三塗惡道是更苦，苦上加苦。所以，《法華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」什麼是「大事因緣」？就是到我們這個世間來度眾生的生死大事。
什麼是生死？就是欲。如果我們把這個道理肯定了，這一生絕對能夠成道證果；假使不知道在這個地方來用功，這一生最多修些福報，未來還要繼續修行，如果產生了煩惱、邪見，將來還是要墮落。因為不安本位！認為自己現在出家，好像是一個很大的損失，沒有享受到世間男女之欲，感覺對不起自己，心中還在後悔，覺得佛法太苛刻了，起了這些煩惱就糟糕了，就退道了，退失菩提心了。不僅如此，這一生無論是吃的、用的，都是施主供養，墮落了，就要還債，所謂「施主一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛戴角還」，真正是如此的。明白這個道理，也不用害怕，「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」、「老僧一打坐，能消萬擔糧」，契悟這念心，無量劫的生死一剎那就了了。
這一章告訴我們欲火要遠離，所謂「菩薩見欲，如避火坑」，大眾要肯定這個觀念，自己有很大的福氣，過去修了善根、慧根，跟三寶結了緣，前世發了願心，今生又來度眾生，現在要從這裡入手，這是自己的本分，實在是如此的。前面很多章節都談這個問題，這一章特別再提，叮嚀再叮嚀，這是佛陀的大慈大悲。
我們的心中有三把火，一個是欲火，一個是無明火，一個是飢火。火來了，就失去理智了。修行沒有別的，就是把欲修掉。相信每一個人都看得破世間上的名利，但要看破這一關，是不容易的，古德說：「透得此關，出塵羅漢。」俗話也說：「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方。」由此可知欲火的禍害。
佛法講戒，儒家也講戒：「少之時，血氣未定，戒之在色。」年輕人還未成年、還在發育的階段，不可貪求男女之色。貪色，就會影響發育，一個是智慧的發育，一個是生理的發育。現在很多學生、年輕人神經衰弱，什麼原因？就是欲愛、色愛得不到滿足，產生手淫的行為。如果養成這一種習慣，就糟糕了，就會神經衰弱，腦袋昏昏沉沉、糊里糊塗，記憶力減退，最後失眠，這一生就完了。
佛法是以戒為根本，戒是最重要的。不但有戒法、戒行、戒相，還有戒體，最重要的就是時時刻刻觀照這念心，「不怕念起，只怕覺遲」，打了妄想，馬上照住，把打妄想、起貪愛的這個心轉過來；如果轉不過來，就要修「四念處觀」。四念處觀很重要，是對治我們的執著和男女之欲愛、色愛的法門。
四念處觀──身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我──這是別相念，個別來修，對治執著和欲愛。別相念修成功了，不但能斷煩惱，而且可以入禪定、啟發神通。別相念修好了，進一步修總相念，一個具足四個──觀身不淨，觀受也是不淨、觀心也是不淨、觀法也是不淨，就是一法具足一切法。所以，佛法就是要如實地去修行，尤其是大眾出家不容易，把家庭、事業放下，來依止道場、依止師父用功。假使能夠把這一關看破，這一生絕對可以得解脫。所謂「解脫」，是指心當中的煩惱沒有了；煩惱沒有了，心就清涼；心清涼，就得自在；自在，就是解脫。
修行，想要心得到自在、解脫，有頓悟、有漸修。什麼是頓悟？師父說法、諸位聽法這念心，時時刻刻安住正念，沒有妄想，一念到底。所謂「一法界顯，九法界隱」，「一法界」就是一真法界，就是諸位聽法這念心，只有這一念，沒有第二念，清清楚楚、明明白白、處處作主、如如不動，這就是一真法界。悟到一真法界，就是開悟了。悟，就是這樣悟。假使沒有悟，相信這個道理，達到百分之百了，也是悟，這就是站得住；站得住，還要站得長，就是功夫，這就是「頓悟自心，直了成佛」的頓悟法門。
假使習氣太重，還是要修方便法門，早晚課誦、誦經持咒、禮佛懺悔、打坐參禪，修一切善，斷一切惡，八萬四千法門，都是用來磨鍊自己的，這就屬於漸修。例如，四諦法門是三乘所共學。所以，四諦是最重要的──苦諦、集諦、滅諦、道諦，「知苦斷集，慕滅修道」，當中最重要的就是修四念處、安住八正道。要達到這個境界，第一關就是要離欲，沒有別的。
儒家、道家、佛法都講這個道理，只是深淺不同。佛法當中聲聞、緣覺、菩薩、佛等果位，屬於聖；道家是仙，呂洞賓就是仙。證到初禪，就是仙，四禪八定都屬於仙位，得到禪定，有五種神通，所以稱之為仙。如果得到禪定，再配合智慧，修四念處觀，斷除自己的欲愛、色愛，就能超凡入聖。
煩惱分為三種：見思惑、塵沙惑、無明惑。欲愛就屬於見思惑，修四念處觀，就是破欲愛的煩惱。要把煩惱、無明完全淨除，就是修中道實相觀，破了無明，就是如來的境界。
這些都要腳踏實地去修，怎麼修？第一是持戒。早晚課誦、慚愧懺悔、檢討反省、打坐……這些是方便，功夫現前了，就能轉識成智。怎麼樣功夫才能現前？時時刻刻發長遠心，心當中有煩惱，正念不現前時，就要誦經持咒、發大願、修四念處觀，這樣修行就會落實下來。要有恆心、有信心，還要有大願，以願導行，就像菩薩以誓願持身一樣。為什麼要發大願？還沒有得到禪定、沒有證到三昧時，心當中有很多煩惱，就要以願力來支持自己的行為、以願力來引導自己的方向。
（五）
道家也是遠離淫欲，方法是採藥煉丹就是練精化氣、練氣化神、練神還虛、練虛還無，但是如果練得不好，就會走火入魔。佛法修四念處觀，絕對是很平靜，專門對治自己的煩惱。四念處觀屬於漸修，漸修之後，安住中道實相，又是頓悟。所以，頓悟不礙漸修，漸修又不妨礙頓悟，二者互相融通。
儒釋道對遠離欲愛，也有相似的觀點，宋朝時期，有一位陳摶仙人被皇帝拜為國師，不但特別崇拜、優待他，而且送了很多美女給他。一般人認為美女是很好的，但站在修行的立場，女色不但不好，而且還是禍害，所以陳摶仙人寫了一首詩就離開了：「雪為肌體玉為腮，多謝君王送得來；處士不興巫峽夢，空煩神女下陽台。」什麼意思呢？美女的皮膚就像雪一樣白，兩頰就像玉一樣潤，一般人求都求不到，認為是齊人豔福；真正有智慧的人，就了解它不是好事，古德云：「豔女來奔、妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之。」所以，一件事看你從什麼角度來看，愚癡的人以為是享受齊人之福，有智慧的人認為是大禍臨頭，實在是如此的。
佛教有一位維摩詰居士，「雖有妻子，常修梵行」，雖然有妻子，但經常都是保持清淨，心也是清淨的、口也是清淨的、身也是清淨的，等於儒家所說的「柳下惠坐懷不亂」，達到這個境界是不是功夫？這只是一種定。定當中要有智慧，要定慧等持，用智慧來漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑，這才是真正的超凡入聖。
佛法是智慧的，當下這念心能管得住，就是四兩撥千斤。一個是轉念，一個是提念，一個是化念。假使對某個人打了妄想、起了執著，會參禪的人馬上照它一下：「誰？」「是誰在想？」一照，妄想就沒有了，這個功夫比較細。功夫粗的人，實在是沒辦法不打妄想，就誦經、念佛、禮拜懺悔。假使自己有一點功夫，檢討反省，把起心動念這個心一下就轉過來了，中道實相觀，一念不生究竟懺悔，這就是所謂的「無生懺」，是真正的懺悔。
修行，就是要在這念心上去修，這念心相應，就成道了。什麼是「相應」？不是另外有一個相應，而是妄想不生、處處作主，這就是相應──與清淨心相應、與無為心相應、與不動心相應。孟子說：「我四十不動心。」也是這個道理。蘇東坡說「八風吹不動」，也是一個「定」字。除了定以外，當中還要有智慧，才能直了成佛。
這一章「欲火遠離」，我們明白欲在心當中會起火，稱為欲火。異性之間產生了執著，馬上身心就不得自在，為什麼？身體會發燒、發熱，這就是火。佛經中提到，凡夫看到天女，就會被欲火燒死，所以這把火是很厲害的。由此可知，任何宗教對男女之欲都是忌諱的，若不了解，就會誤解佛法不近人情；了解以後，才知道佛法是大慈、大悲。
欲火要遠離，一個是身遠離，一個是心遠離，由事到理。出家遠離紅塵，是身遠離，但如果身體遠離，心不遠離也沒有用；可是如果連身體都不遠離，那就更糟了。所以，暫時身體遠離，找一個避風港安住下來，道場就是一個避風港。第二步，心遠離，要注意這念心，不要打妄想。陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」身遠離，只有事，沒有理。身心都遠離，有事也有理，就能與道相應。
心要遠離，就是時時刻刻要觀照、時時刻刻都安住正念，這念心一轉過來，就遠離了十萬八千里；相反地，這念心一打妄想，就身處在火宅中。明白這個道理了，就了解佛經所說：「誰知火宅內，元是法中王」，火宅當中，法王還存在。法王是什麼？師父說法、諸位聽法這念心要能作主，就是火宅當中的主人。這一章的目的就是告訴我們要遠離欲火，事要遠離，理上也要遠離。假使事上不能遠離，最低限度男女之間要保持分際。
出了家，男女之間保持距離、保持分際，為的是預防產生一些枝節。欲火要遠離，一個是在事上遠離，男眾和女眾之間少講話，沒有事情就不要交談；有事情要談，就要保持正念，這樣也是遠離，就是《金剛經》所說「應無所住而生其心」的道理，也就是「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛說法四十九年，最後說沒有說一句佛法；度了無量無邊眾生，最後說沒有度一個眾生。什麼原因呢？就是無我相、無人相，這念心始終安住正念。安住正念，超越時間、超越空間，哪裡還有我相、人相？這些道理必須要自己去體悟。
佛言：「夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。」修行人最重要的是要遠離欲。「夫為道者」，「道」在什麼地方？道不離心。心悟了，就是道；心迷了，就是眾生。
悟了，心就在定慧當中、就是光明。在定慧當中的這念心，起心動念就有智慧、就有感應、就有神通，所以稱之為「道」。相反地，這念心迷了，在妄想當中，哪裡會有感應、神通？這就不是道。所以，要想達到這個境界，就必須時時刻刻離欲。
「夫為道者」要想修道，要怎麼修？「道」就是這念心，無為的心、真空的心、清淨的心、妙有的心。怎麼樣才能悟道？怎麼樣才能得道？「如被乾草」，希望心清淨光明，達到定慧這個正道、中道的境界，必須時時刻刻有警覺的心，就好像身上披了乾草，這是一種譬喻。乾草遇到火馬上就燒起來了，就會喪身失命。
「火來須避」，外面有火，馬上就要避開。怎麼避開？一個是事上避開，一個是理上避開。什麼是事上避開？很多地方都不要去，要避開是非、避開煩惱；即使為了常住事不得已得去，必須要安住正念，不能有非分之想，就好像身上披著乾草，遇到外面的境界、外面的緣，火一燃，命都沒有了。
乾草是什麼？就是外面的境界，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這些境界要避開。實在是一定要面對時，起心動念都要安住正念──年紀大的，是我的父母；年紀與我相仿的，是我的兄弟姊妹；年紀小的，是我的晚輩，思惟這個道理，把念頭轉一下，或是藉由誦經、持咒、念佛……來轉念，這就是「避」，這就是方便法門。
除此之外，過去玉琳國師的師兄曾教他一種方法，假使看到女性，無法安住正念，用針錐一錐自己的手，這樣一刺激，馬上就醒過來了。所以，把念頭轉一轉，提念、轉念、化念，這些都是方法。最徹底的方法，就是修四念處觀，最後安住正念、安住中道實相，這麼一來，什麼都避開了。時間、空間都沒有了，人我是非都沒有了，欲界、色界、無色界統統沒有了，避得乾乾淨淨的，所謂「實際理地，一法不立」，這就是避。
「道人見欲，必當遠之」，既然想修道，就必須認識清楚，要從「欲」這方面來息滅，轉化自己。這念心清淨了，就像一面鏡子一樣光明、就像一潭止水一樣清涼。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」，要想見到菩薩，就是要淨化這念心，這是最重要的。