《佛说四十二章经》──第三十章 欲火远离
（一）
佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。」
这一章是谈欲与修道的关系。欲，是指欲界众生的欲望。五欲七情、财色名食睡，都是欲。
我们这个世界分成欲界、色界、无色界。修行的人都知道要脱离三界、脱离六道轮回，但三界、六道是从什么地方开始产生的？怎么样才能脱离？一般人认为三界、六道是在外面，外面的境界属于事，确确实实有三界、有六道轮回。事是从什么地方产生出来的？是从理产生出来的。理在哪里？就在我们的心当中。
我们这念心就是理，因为心中有欲界、色界、无色界的心念，所感的果报就是外面的欲界、色界、无色界。因能感果，外面的境界，是从我们这念心产生出来的，因为我们有男女之欲、饮食之欲、睡眠之欲，贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡，有种种欲望、种种贪爱、种种执着，所以心中产生种种烦恼，外面就感种种果报，这就属于欲界。
假使把财、色、名、食、睡这些欲望转过来，心清凉了，虽然身处欲界，但心得解脱，这样很快就能离开三界。所以，要离开三界，必须现在从因当中离，如果要等待未来，始终是没有办法的。
什么是因？现在的起心动念就是因，由于这一念因，将来就能感果。所以，「因心即果觉」，因地心、果地觉。「因地心」，就是经常检讨反省，看看自己有没有欲爱？有没有色爱？有，马上惭愧忏悔。这样一来，我们的心慢慢地就清净了。清净以后，虽然身还在欲界，心已经离开了欲界。
儒家云：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」能够持续地克制自己的念头，这念心就是清净的、超然的。克制，不是简单的事情，不但是儒家，道家也讲这个道理，但佛法讲得最为彻底。明白以后，就了解修行必须从这方面去努力，要在这念心上来用功；如果不知道在这念心用功，这一生只是修一些福报，还是没有办法得到解脱。
我们了解佛法的道理，知道人生是苦，就必须要寻求出离。怎么样才能出离？要从起心动念这念因心上去出离，如果不知道这个道理，修行就不容易成功；不但不容易成功，乃至于产生烦恼、邪见。产生了烦恼和邪见，就会毁谤正法，将来就会堕落。
现在社会上就有这种现象，有些人主张「自在禅」，认为既然「心即是佛」，我的心就是佛，所以要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，心自在就好了。表面上听起来好像头头是道，认为儒家也说：「食、色，性也。」所以就是要放纵食、色等人之本性，讲究物质生活，过得快乐。事实上，这并不是本性，而是众生性。
举例来说，有些人认为活在世上，过得愉快、过得自在比较重要，何必出家修行？以为纵欲就是自在，假使有这样的观念，当男女之欲得不到满足时，心当中就会起烦恼，这时便会无视道德、无视伦理，乃至于会触犯法律。
再等而下之，社会上有些乱伦的事件，祖孙、父女、亲眷发生关系，这就是没有理智，属于禽兽的世界。禽兽的世界没有父母的观念，很多动物在繁殖场里，被关在同一个地方，只知道淫欲，生了很多的孩子，孩子又和它的父母发生关系，始终是在恶业的循环中，没完没了。
慢慢去观察，什么是禽兽？什么是人？人有伦理道德，称之为伦常。父子、兄弟、夫妇、朋友、君臣之间相处的道理，就是伦常，把伦常守住，人格就能完整。假使人格守不住，虽然是人，但心已经变成了畜生，就如衣冠禽兽，穿的是人的衣服，长的是人的样子，但心里面都是欲爱、色爱，没有一点善法、没有一点尊卑、没有一点善恶、因果的观念，这就是畜生的法界。所以，十法界不离当下这念心。
佛法中有五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。什么是不邪淫？除了夫妻关系之外，跟夫妻以外的对象发生关系，就是邪淫，以后就要感恶果。
佛经里面讲，出家众称为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，为什么这样称呼？就是不淫欲的关系。不淫欲可以得到解脱，心当中清凉就是解脱。在家居士受持三皈依，就是佛的弟子，就和普通人不一样了。受了三皈依，有无量的功德，因为皈依了三宝，就是佛的弟子，心当中以佛为师、以法为师、以僧为师，念佛、念法、念僧，这就是功德，就能脱离三涂恶道。因为「欲」界，就是有男女之欲；能够远离男女之欲，就能脱离欲界，脱离三涂恶道。
佛经上记载，天上的天人男众称为天子；天上的女众称为天女。天人享受五欲之乐，但天福享尽了，就会有五衰现前。什么是五衰？就是五种衰败的现象──第一，天上的人戴有天冠，像花一样鲜艳，快死的时候，天冠慢慢枯萎，花就像快谢了，失去颜色。第二，所谓「天衣无缝」，天人的宝衣一出生就穿着，纱很薄，会发光，从来不脏，所以不用更换；快死的时候，就会「衣裳垢腻」。
第三，「身体臭秽」，天人身上是香的，快死的时候，腋下发出臭味。第四，天人不流汗，快死的时候，腋下汗出。第五，「不乐本座」，天人坐在宝座上，只要动个念，宝座就会飞行，要快就快、要慢就慢；快死的时候，不安于座，甚至就看到宝座旁有人在等着他的位子。当五衰现前的时候，就知道要堕落了。为什么知道要堕落？因为天上的人有天眼通，这是报通。神通有几种：修通、报通、妖通。果报带来的神通，就称为报通。所谓「天眼无障碍」，有天眼的报通，能看到世间、天堂、地狱，没有障碍。
（二）
欲界天、色界天，就是以欲望的轻重、心清净的程度，来区分天上的果报。欲界天又称为六欲天，有男女之欲、饮食之欲，其中男女之欲是最厉害的。四大天王这层天，有男、有女，还有衣服、饮食，男女之间会交会，这就是四天王天的欲爱境界，这层天，天寿五百岁。透过修行，男女的欲爱减少了，就超越了四天王天，生到忉利天；忉利天的天人，还是以欲为根本，但欲爱心比四天王天少很多，有相抱交会，但不流不净。因为色爱减少，寿命千岁，福德也很大，所以，超越了四天王天。
透过修行，欲爱、色爱更少了，寿命就更长，天上的七宝宫殿更光亮，超越了忉利天，就生到夜摩天。这层天天寿二千岁，夜摩天的天人，只要两手握一握，男女之间的欲爱就得到满足。更进一步往上生到了兜率天，这层天的寿命又超过了夜摩天，在此能听经、闻法、禅修，欲爱相较也较轻，男女之间不需接触，只要相视会心一笑，就能得到满足。所以想要长寿，就要从这念清净心去超越，如果修了福德，经常反省检讨，把男女的欲爱减低，再往上就生到化乐天，这层天的寿命又更长，男女之间只是看一看，欲爱就满足了。再往上是他化自在天，只要看一眼，欲爱就满足了。
慢慢去观察，世间人对男女欲爱的执着，每个人轻重不同，有的人看得很淡，有的人就是看不开；如果看得淡，心中没有执着、挂碍，就觉得生活幸福、快乐。所以男女欲爱轻，便往上提升；欲爱、色爱重，就堕入三涂。
例如声闻缘觉断见惑、思惑的烦恼，断除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六根本烦恼，习气改过来，就证罗汉果。得六种神通，证涅盘果位；涅盘就是真空、寂灭，证到涅盘、真空，寿命就是无量。释迦牟尼佛示现涅盘时，将自己的金缕衣交给迦叶尊者，付嘱尊者将衣传给弥勒佛，迦叶尊者在鸡足山入定，等弥勒佛出世，传衣给弥勒佛后再入涅盘。所以，要了生死，就必须把心中的烦恼断除，了解这些道理，便知道修行要如何提升。
以出家众来讲，现在的生活粗茶淡饭，不需追求名、利，最大的烦恼就是男女之欲，这种习气，是生死的根本，从过去到现在，无量劫来一直都在。要了生死，就要由起心动念处来努力，「生」就是一个念头生，「死」就是一个念头灭。看到任何境界，第一个念头起来，就是「生」，第二个念头起时，第一个念头就灭了，这就是「死」。一般人从早到晚八亿四千万个念头，就有八亿四千万个生死。所以真正要了生死，就是要无念；无念，就是中道实相，顿悟自性，直了成佛，这是最直截了当的法门。
无论是禅、净、密、律，各个宗派都是讲这念清净心、绝对的心。净土宗说：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」男女的欲爱不重，就不会来受生；这念心没有达到绝对的境界，还在攀缘颠倒，就是念不一，就不可能生到极乐世界。不清净的心，就是众生；不绝对的心，就是欲界、色界、无色界。所以四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天的差别，就是在欲爱、色爱的轻重，依此产生出这些不同的果报、寿命、福德因缘。六欲天中，欲爱最轻的是他化自在天，寿命也最长；欲爱比其他层天重的，就是四天王天；人道的欲爱更重，都是妄想颠倒；三涂恶道的欲爱更重，业障也重。所以要了生死，就要找到生死的根源，欲爱就是生死的根源。
佛法用偈语来形容六欲天男女的欲爱：「四王忉利共相抱，夜摩执手兜率笑，化乐熟视他暂视，此是六天真快乐。」四天王天共相抱，不可能从早上抱到晚上，所以即使是六欲天，男女之间的欲爱，也是一下就过去、短暂即逝，所以这不是真正的快乐。世间的男女，还没谈情说爱，就会羡慕谈情说爱的人，等到自己谈情说爱、最后结婚，不到几个月却又离婚了。而且，不但是年轻人会离婚，年纪老了也会闹离婚。如果男女的欲爱、色爱，是真正的快乐，就不会离婚，这就证明欲爱、色爱是一种烦恼，这种快乐是一种刺激，一旦时间过了，不但不快乐，而且还会后悔、空虚、烦恼。譬如男众在外面金屋藏娇，夫妻之间因此情感破裂，家庭四分五裂，甚至个人名声受损，社会地位一落千丈，让人看不起，不需等到未来，现在就会受到种种苦果。了解男女的欲爱、色爱是一种烦恼，在家居士修行，一方面修供养、修六波罗蜜，二方面要检讨反省，虽然有太太，但夫妻间的关系要减少，慢慢化除欲爱、色爱的烦恼，才能成就解脱自在。相对的，如果不知道佛法，不知道欲爱是一种祸根，也不知检讨反省，就会纵欲，男女欲爱的贪心一起，就想占有，甚至强暴，这样就会堕入三涂恶道。
一个人的智慧高低，就是看欲爱心重不重。假使欲爱心很重，意识便迷迷糊糊、昏昏沉沉，没有什么智慧；如果男女的欲爱、色爱比较轻，智慧就会通达。慢慢去观察，不论世、出世间的贤圣，智慧都比一般人高，就是因为对于男女欲爱看得很淡。所以要智慧增长，就要把心中欲爱、色爱之火息灭，心中清凉，自然就有智慧；不但有智慧、身体健康，而且长寿。进一步得了大禅定，就能成就解脱、自在。
所以，「离欲寂静，是最为胜」才是真正的快乐，佛的智慧很高就是因为住大禅定，所以想要得到智慧，达到真正的快乐，就要得禅定。所谓「禅悦为食，法喜充满」，得到了禅定，在禅定中最快乐；证到寂灭，心境达到一如，最安详、自在。修四禅八定，证到初禅离生喜乐地，一离开恶法，生理、心理就会变化，身心清净，这时走路身体觉得轻飘飘，心中也很宁静，这就是真正的快乐。再继续打坐，超越初禅，证到二禅定生喜乐地，所产生的欢喜更甚；此时不贪着定中的境界，继续再打坐，就超越二禅，证到三禅离喜妙乐地，这种喜悦更是微妙；到了三禅还是不贪着，继续用功，便证到四禅舍念清净地，连欢喜的心都没有了，心就得清凉自在。
（三）
修行讲求「离欲」，一般人不了解，以为出家众舍家修行，远离情爱，没有伦理，不近人情，其实不然。以世间法来说，伦理道德是用来维持社会秩序；但就算人做得再好、活得再久，还是免不了老、病、死苦，假使造了恶业，将来还要堕入恶道。
中国最长寿的彭祖，活了八百岁，享尽齐人之福，有四十九个太太、五十四个儿子，大家都羡慕他，但是他还是很烦恼、还是要死，死的时候也很痛苦，还向上天祷告求寿，认为自己的寿命太短了。然而，不要说是活到八百岁，就算是六欲天最高一层他化自在天，天寿一万六千岁，一样要死；不要说是欲界，就算是无色界最高的非想非非想处天，寿命八万大劫，最后定散掉了，业障现前，也一样要堕入轮回。
所以佛法除了讲定以外，还告诉我们要用智慧来返照自己，把欲爱、色爱、贪爱的烦恼漏尽。漏尽欲爱、色爱的烦恼，就证到真空、证到真如，真空、真如，就是无量寿、无量光，寿命就无有穷尽。所以，从长远来看，我们现在修行实在是很大的福报。如果修行没有得到禅定，就很苦，这时对欲爱、色爱的烦恼就是要忍，没有别的。所以《佛说四十二章经》讲：「忍色忍欲难」要学会忍的功夫，忍色忍欲。欲爱是生死的根本，天上的人一样有欲爱、色爱，一样要轮回生死。所以进一步要证到阿罗汉果，解脱生死，就必须断六个根本烦恼。
一般人都想生天，许多宗教也认为天堂是快乐的。天堂究竟如何快乐？就是男女之欲、饮食之欲，常在吃喝玩乐当中。为什么天人有这么大的福报？也是过去修来的，我们也一样，从现在要开始修，现在不修，将来也没有天上的福报。
过去有一位天子，天福享尽了，用天眼看到自己要投生拘夷那竭国，变成一只癞子猪，心里很不安，就去请释提桓因(帝释天)帮他想办法。释提桓因说，我们天上的人都是如此的，谁也逃不了无常，不过你很有福报，现在释迦牟尼佛在忉利天善法堂为母亲说法，你赶快去请佛陀救你，看看是不是可以把你天上的寿命保住。
天子见到了释迦牟尼佛，请佛救他。佛说：「救你是可以，第一要受三皈依，第二要受五戒，第三要修习禅定。假使能够做到这些，天上的寿命和果位就可以保住。」天上的人谁愿意受三皈五戒？还要打坐？耐都耐不住！真正是如此的，这是什么原因呢？举个例子来说，过去僧团里有人生了病，都是由耆婆医治。耆婆往生后，生到天上去了。这时，目连尊者的一个弟子生病了，怎么样都医不好，目连尊者想找耆婆为弟子医病，就用神足通飞到天上去找耆婆。
假使人间出现了阿罗汉，那是不得了的事，但天上的人看到阿罗汉，理都不理。耆婆看到目连尊者，也只是举个手。目连尊者实在想不通，就问耆婆：「以前你在人间，看到佛的弟子，都会恭敬礼拜；现在你看到我只是举个手，连个问讯都没有，这是为什么？」
耆婆回答：「尊者，我对你举手已经不错了，你看其他人对你理都不理啊！」目连尊者觉得确实很奇怪，耆婆接着就说：「你要知道，我们天上的人，时时刻刻都在享受，看到你来了，他那种快乐的心还停止不下来。」就好像小孩子到了儿童乐园，看到五光十色，高兴得不得了，爸爸、妈妈要带他走，他马上就又哭、又叫，吵着不要离开。天上的人也是如此的，都是在享乐当中，但福报享完，就要堕落了。
天子听完佛陀开示，说：「世尊，只要能够保全性命、保全我天上的果位，受三皈五戒、打坐……什么都可以！」释迦牟尼佛就为他传授三皈，才刚把三皈受完，这位天子就往生了。由于这位天子看到三涂恶道的恐怖，皈依向道的心很真切，一句接着一句念：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」，往生了以后还在念。由于皈依的功德，这位天子往生以后脱离畜生道，投胎到一位长者家中。出生的时候，口中还在念三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」长者夫人觉得很奇怪：「这孩子怎么一生下来就会说话？」左右的侍女也觉得很奇怪，大家讨论着：「这孩子生下来就会讲话，一定是妖怪，赶快把他扔掉，否则将来恐怕会带来厄运、带来灾难。」
长者听到众人吵闹，前来询问：「你们怎么在这里吵吵闹闹？」侍女说：「夫人生了一个妖怪，我们觉得很不安，正在这里商量。」长者问：「怎么会是妖怪？」侍女说：「这孩子一生下来就会讲话。」长者决定先看看再说。长者是佛弟子，一到房里，就听到这个孩子在念三皈依，说：「你们实在太胡涂了！这孩子一出生就知道念三皈依，你们年纪这么大了，还不知道什么是三皈依呢！」
这个孩子七岁时，一天，遇到目连尊者，便向前跟目连尊者打招呼：「目连尊者，您还认识我吗？」目连尊者回答：「不认识。」孩子说：「目连尊者，您以前到天上去过，当时世尊在天上为母亲说法，那时我见过您。我本来要堕畜生道，世尊帮我授了三皈依，救了我一命，我现在不但转人身，还当了长者的孩子，这份恩德我一定要报答。请您转达世尊，我要供养佛及僧众。」长者知道以后，设斋供佛和僧众。席间，释迦牟尼佛为大众开示四谛法门，这个孩子一听闻四谛，当下得法眼净。
只受三皈就有这么大的功德，受持五戒的功德更是不可思议。以佛法来说，受了三皈，就是佛的弟子、三宝的弟子；受了五戒，是戒弟子，更不容易。受了五戒，有五戒的果位，男众称为优婆塞、女众称为优婆夷，又称为近事男、近事女，能够住在道场里面，近事三宝。在家居士在家修行，证了菩萨果，就称为白衣大士。如果受了八关斋戒，那又不一样了，称为近住男、近住女。近住，就是近住阿罗汉果，与圣人的位置接近了，快要近住到果位上。
出了家又不一样了、又升等了，沙弥、沙弥尼，比丘、比丘尼；进一步受了菩萨戒、三坛大戒，身分又不一样了。所以，佛法是最真实的，只有佛教有沙门四果──初果、二果、三果、四果，其他的宗教没有，为什么？一般的宗教最高的境界是生到天上去。等到天福享尽了，又会堕落。
（四）
前面提到，天人所享的福，是男女的欲爱、色爱，天人位阶的高低，也是依着对男女欲爱贪着的轻重而定，所谓「四王忉利共相抱」，四王天和忉利天，需藉由男女相抱来产生快乐；「夜摩执手兜率笑」，夜摩天是以握手，兜率天是以对视而笑来产生快感；「化乐熟视他暂视」，彼此之间看一看就能得到满足了；「此是六天真快乐」，我们想一想，这是不是真正的快乐？这种快乐一剎那就过去了。天人的寿命很长，欲界最高到一万六千岁，最后寿命也会享尽。假使能断除六个根本烦恼──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，寿命就是无量。所以，《佛说四十二章经》里讲得很清楚：「旷劫寿命，住动天地。」
一般人没有研究佛法，不了解佛法，认为佛法绝情绝义、破坏社会伦理，甚至修行学佛的人，看到佛法要离欲，心中起反感，认为「食、色，性也」，既然是人的本性，为什么要离欲？凡夫众生离不开生、老、病、死苦，假使不修行学佛，将来堕入三涂恶道是更苦，苦上加苦。所以，《法华经》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。」什么是「大事因缘」？就是到我们这个世间来度众生的生死大事。
什么是生死？就是欲。如果我们把这个道理肯定了，这一生绝对能够成道证果；假使不知道在这个地方来用功，这一生最多修些福报，未来还要继续修行，如果产生了烦恼、邪见，将来还是要堕落。因为不安本位！认为自己现在出家，好像是一个很大的损失，没有享受到世间男女之欲，感觉对不起自己，心中还在后悔，觉得佛法太苛刻了，起了这些烦恼就糟糕了，就退道了，退失菩提心了。不仅如此，这一生无论是吃的、用的，都是施主供养，堕落了，就要还债，所谓「施主一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛戴角还」，真正是如此的。明白这个道理，也不用害怕，「顿悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一灯即破」、「老僧一打坐，能消万担粮」，契悟这念心，无量劫的生死一剎那就了了。
这一章告诉我们欲火要远离，所谓「菩萨见欲，如避火坑」，大众要肯定这个观念，自己有很大的福气，过去修了善根、慧根，跟三宝结了缘，前世发了愿心，今生又来度众生，现在要从这里入手，这是自己的本分，实在是如此的。前面很多章节都谈这个问题，这一章特别再提，叮咛再叮咛，这是佛陀的大慈大悲。
我们的心中有三把火，一个是欲火，一个是无明火，一个是饥火。火来了，就失去理智了。修行没有别的，就是把欲修掉。相信每一个人都看得破世间上的名利，但要看破这一关，是不容易的，古德说：「透得此关，出尘罗汉。」俗话也说：「酒色财气四堵墙，当中埋的是英良；若能跳出墙门外，此是长生不老方。」由此可知欲火的祸害。
佛法讲戒，儒家也讲戒：「少之时，血气未定，戒之在色。」年轻人还未成年、还在发育的阶段，不可贪求男女之色。贪色，就会影响发育，一个是智慧的发育，一个是生理的发育。现在很多学生、年轻人神经衰弱，什么原因？就是欲爱、色爱得不到满足，产生手淫的行为。如果养成这一种习惯，就糟糕了，就会神经衰弱，脑袋昏昏沉沉、糊里胡涂，记忆力减退，最后失眠，这一生就完了。
佛法是以戒为根本，戒是最重要的。不但有戒法、戒行、戒相，还有戒体，最重要的就是时时刻刻观照这念心，「不怕念起，只怕觉迟」，打了妄想，马上照住，把打妄想、起贪爱的这个心转过来；如果转不过来，就要修「四念处观」。四念处观很重要，是对治我们的执着和男女之欲爱、色爱的法门。
四念处观──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；心念处，观心无常；法念处，观法无我──这是别相念，个别来修，对治执着和欲爱。别相念修成功了，不但能断烦恼，而且可以入禅定、启发神通。别相念修好了，进一步修总相念，一个具足四个──观身不净，观受也是不净、观心也是不净、观法也是不净，就是一法具足一切法。所以，佛法就是要如实地去修行，尤其是大众出家不容易，把家庭、事业放下，来依止道场、依止师父用功。假使能够把这一关看破，这一生绝对可以得解脱。所谓「解脱」，是指心当中的烦恼没有了；烦恼没有了，心就清凉；心清凉，就得自在；自在，就是解脱。
修行，想要心得到自在、解脱，有顿悟、有渐修。什么是顿悟？师父说法、诸位听法这念心，时时刻刻安住正念，没有妄想，一念到底。所谓「一法界显，九法界隐」，「一法界」就是一真法界，就是诸位听法这念心，只有这一念，没有第二念，清清楚楚、明明白白、处处作主、如如不动，这就是一真法界。悟到一真法界，就是开悟了。悟，就是这样悟。假使没有悟，相信这个道理，达到百分之百了，也是悟，这就是站得住；站得住，还要站得长，就是功夫，这就是「顿悟自心，直了成佛」的顿悟法门。
假使习气太重，还是要修方便法门，早晚课诵、诵经持咒、礼佛忏悔、打坐参禅，修一切善，断一切恶，八万四千法门，都是用来磨炼自己的，这就属于渐修。例如，四谛法门是三乘所共学。所以，四谛是最重要的──苦谛、集谛、灭谛、道谛，「知苦断集，慕灭修道」，当中最重要的就是修四念处、安住八正道。要达到这个境界，第一关就是要离欲，没有别的。
儒家、道家、佛法都讲这个道理，只是深浅不同。佛法当中声闻、缘觉、菩萨、佛等果位，属于圣；道家是仙，吕洞宾就是仙。证到初禅，就是仙，四禅八定都属于仙位，得到禅定，有五种神通，所以称之为仙。如果得到禅定，再配合智慧，修四念处观，断除自己的欲爱、色爱，就能超凡入圣。
烦恼分为三种：见思惑、尘沙惑、无明惑。欲爱就属于见思惑，修四念处观，就是破欲爱的烦恼。要把烦恼、无明完全净除，就是修中道实相观，破了无明，就是如来的境界。
这些都要脚踏实地去修，怎么修？第一是持戒。早晚课诵、惭愧忏悔、检讨反省、打坐……这些是方便，功夫现前了，就能转识成智。怎么样功夫才能现前？时时刻刻发长远心，心当中有烦恼，正念不现前时，就要诵经持咒、发大愿、修四念处观，这样修行就会落实下来。要有恒心、有信心，还要有大愿，以愿导行，就像菩萨以誓愿持身一样。为什么要发大愿？还没有得到禅定、没有证到三昧时，心当中有很多烦恼，就要以愿力来支持自己的行为、以愿力来引导自己的方向。
（五）
道家也是远离淫欲，方法是采药炼丹就是练精化气、练气化神、练神还虚、练虚还无，但是如果练得不好，就会走火入魔。佛法修四念处观，绝对是很平静，专门对治自己的烦恼。四念处观属于渐修，渐修之后，安住中道实相，又是顿悟。所以，顿悟不碍渐修，渐修又不妨碍顿悟，二者互相融通。
儒释道对远离欲爱，也有相似的观点，宋朝时期，有一位陈抟仙人被皇帝拜为国师，不但特别崇拜、优待他，而且送了很多美女给他。一般人认为美女是很好的，但站在修行的立场，女色不但不好，而且还是祸害，所以陈抟仙人写了一首诗就离开了：「雪为肌体玉为腮，多谢君王送得来；处士不兴巫峡梦，空烦神女下阳台。」什么意思呢？美女的皮肤就像雪一样白，两颊就像玉一样润，一般人求都求不到，认为是齐人艳福；真正有智慧的人，就了解它不是好事，古德云：「艳女来奔、妖姬献媚，君子视为莫大之祸殃而拒之。」所以，一件事看你从什么角度来看，愚痴的人以为是享受齐人之福，有智慧的人认为是大祸临头，实在是如此的。
佛教有一位维摩诘居士，「虽有妻子，常修梵行」，虽然有妻子，但经常都是保持清净，心也是清净的、口也是清净的、身也是清净的，等于儒家所说的「柳下惠坐怀不乱」，达到这个境界是不是功夫？这只是一种定。定当中要有智慧，要定慧等持，用智慧来漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑，这才是真正的超凡入圣。
佛法是智慧的，当下这念心能管得住，就是四两拨千斤。一个是转念，一个是提念，一个是化念。假使对某个人打了妄想、起了执着，会参禅的人马上照它一下：「谁？」「是谁在想？」一照，妄想就没有了，这个功夫比较细。功夫粗的人，实在是没办法不打妄想，就诵经、念佛、礼拜忏悔。假使自己有一点功夫，检讨反省，把起心动念这个心一下就转过来了，中道实相观，一念不生究竟忏悔，这就是所谓的「无生忏」，是真正的忏悔。
修行，就是要在这念心上去修，这念心相应，就成道了。什么是「相应」？不是另外有一个相应，而是妄想不生、处处作主，这就是相应──与清净心相应、与无为心相应、与不动心相应。孟子说：「我四十不动心。」也是这个道理。苏东坡说「八风吹不动」，也是一个「定」字。除了定以外，当中还要有智能，才能直了成佛。
这一章「欲火远离」，我们明白欲在心当中会起火，称为欲火。异性之间产生了执着，马上身心就不得自在，为什么？身体会发烧、发热，这就是火。佛经中提到，凡夫看到天女，就会被欲火烧死，所以这把火是很厉害的。由此可知，任何宗教对男女之欲都是忌讳的，若不了解，就会误解佛法不近人情；了解以后，才知道佛法是大慈、大悲。
欲火要远离，一个是身远离，一个是心远离，由事到理。出家远离红尘，是身远离，但如果身体远离，心不远离也没有用；可是如果连身体都不远离，那就更糟了。所以，暂时身体远离，找一个避风港安住下来，道场就是一个避风港。第二步，心远离，要注意这念心，不要打妄想。陶渊明有一首诗：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。」身远离，只有事，没有理。身心都远离，有事也有理，就能与道相应。
心要远离，就是时时刻刻要观照、时时刻刻都安住正念，这念心一转过来，就远离了十万八千里；相反地，这念心一打妄想，就身处在火宅中。明白这个道理了，就了解佛经所说：「谁知火宅内，元是法中王」，火宅当中，法王还存在。法王是什么？师父说法、诸位听法这念心要能作主，就是火宅当中的主人。这一章的目的就是告诉我们要远离欲火，事要远离，理上也要远离。假使事上不能远离，最低限度男女之间要保持分际。
出了家，男女之间保持距离、保持分际，为的是预防产生一些枝节。欲火要远离，一个是在事上远离，男众和女众之间少讲话，没有事情就不要交谈；有事情要谈，就要保持正念，这样也是远离，就是《金刚经》所说「应无所住而生其心」的道理，也就是「以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」释迦牟尼佛说法四十九年，最后说没有说一句佛法；度了无量无边众生，最后说没有度一个众生。什么原因呢？就是无我相、无人相，这念心始终安住正念。安住正念，超越时间、超越空间，哪里还有我相、人相？这些道理必须要自己去体悟。
佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。」修行人最重要的是要远离欲。「夫为道者」，「道」在什么地方？道不离心。心悟了，就是道；心迷了，就是众生。
悟了，心就在定慧当中、就是光明。在定慧当中的这念心，起心动念就有智慧、就有感应、就有神通，所以称之为「道」。相反地，这念心迷了，在妄想当中，哪里会有感应、神通？这就不是道。所以，要想达到这个境界，就必须时时刻刻离欲。
「夫为道者」要想修道，要怎么修？「道」就是这念心，无为的心、真空的心、清净的心、妙有的心。怎么样才能悟道？怎么样才能得道？「如被干草」，希望心清净光明，达到定慧这个正道、中道的境界，必须时时刻刻有警觉的心，就好像身上披了干草，这是一种譬喻。干草遇到火马上就烧起来了，就会丧身失命。
「火来须避」，外面有火，马上就要避开。怎么避开？一个是事上避开，一个是理上避开。什么是事上避开？很多地方都不要去，要避开是非、避开烦恼；即使为了常住事不得已得去，必须要安住正念，不能有非分之想，就好像身上披着干草，遇到外面的境界、外面的缘，火一燃，命都没有了。
干草是什么？就是外面的境界，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，这些境界要避开。实在是一定要面对时，起心动念都要安住正念──年纪大的，是我的父母；年纪与我相仿的，是我的兄弟姊妹；年纪小的，是我的晚辈，思惟这个道理，把念头转一下，或是藉由诵经、持咒、念佛……来转念，这就是「避」，这就是方便法门。
除此之外，过去玉琳国师的师兄曾教他一种方法，假使看到女性，无法安住正念，用针锥一锥自己的手，这样一刺激，马上就醒过来了。所以，把念头转一转，提念、转念、化念，这些都是方法。最彻底的方法，就是修四念处观，最后安住正念、安住中道实相，这么一来，什么都避开了。时间、空间都没有了，人我是非都没有了，欲界、色界、无色界统统没有了，避得干干净净的，所谓「实际理地，一法不立」，这就是避。
「道人见欲，必当远之」，既然想修道，就必须认识清楚，要从「欲」这方面来息灭，转化自己。这念心清净了，就像一面镜子一样光明、就像一潭止水一样清凉。所谓「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中」，要想见到菩萨，就是要净化这念心，这是最重要的。