《佛說四十二章經》──第二十九章 正觀敵色
（一）
佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脫心，息滅惡念。」
這一章是說明正念觀行。前面幾章都是講欲愛、色愛對修行的禍害，本章進一步說明如何正觀敵色、安住正念。
「正觀敵色」，又名「正念觀女」。修行要遠離「色」，男眾稱為男色，女眾稱為女色。不論是男眾看到女眾，或是女眾看到男眾，都一樣要遠離、要安住正念，這就是正念觀女、正念觀男。
「觀」有幾種解釋：一種是觀念、概念；一種是觀想；一種是觀照。這裡的「觀」，是指正念。「正念」也可以分成兩種：一種是方便正念，一種是究竟正念，這裡所指的是方便正念。面對外面的境界，看到女眾也好、男眾也好，當下這一念心要正念觀女，也要正念觀男，心時時刻刻要安住在正念上。
什麼是方便正念？就是「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言」，時時刻刻以佛的身口意作為標準。佛的行為是清淨的行為，自己的行為也要清淨；佛的心是無染著的，自己的心也要無染著；佛的心是慈悲，自己的心也要有慈悲；佛的心是善念，我們自己的心心也要是善念……這就是方便正念。先用這些方便來轉煩惱，讓這念心能夠安住在善法上。等到心都是善念了，不執著於善，就能夠達到究竟正念。
前一章「意馬莫縱」就是告訴我們，男眾和女眾要保持分際、保持分寸。這一章「慎勿視女色，亦莫共言語」，是指除非為了公務、為了弘揚佛法，男女眾之間不要共語、不要講閒話；彼此不互相對視，要兩眼內視，觀照自己起心動念這念心。
進一步，這念心要安住在無住心上。例如在精舍，為了要普度眾生，經常要面對男男女女、老老幼幼，如果想不看女眾、不看男眾，逃境安心，始終是缺乏智慧、缺乏慈悲，所以弘揚佛法、普度眾生，就要面對現實。平時要「一日三摩頭」，提醒自己「守口攝意身莫犯」、「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這念心要像蓮花一樣，出淤泥而不染。怎麼樣才能不染呢？看到年紀大的女眾，就像是自己的母親；看到年紀比自己大的女眾，就像自己的姊姊；年紀小的，就像自己的妹妹；年幼的就像是自己的子女一樣。既然是自己的母親、姊妹、子女，就要心生度脫之想，思惟她們都在生、老、病、死苦當中，要讓她們都能皈依三寶、恭敬三寶、信仰佛法、明因識果，修戒、修定、修慧，發菩提心。假使心當中打了妄想，馬上就要起觀照，這念心過去都是欲愛、色愛，現在要發慈悲心，度脫這些眾生，能夠這樣思惟，念頭馬上就轉過來了，欲愛和色愛的惡念就停止了。
《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們要知恩、感恩、報恩，用這些觀念來轉自己的惡念，這就是方便正念。為什麼稱為方便正念？藉由觀照一切眾生是自己的母親、姊妹、子女，心生善念，這是一種善法。這種善法屬於孝道，將來善果成熟，生到天上，等到天福享盡，最後一生出世的善根成熟，出家修行得到解脫。
方便正念屬於有為法，藉由有為法慢慢轉識成智，最後歸於無念、無為，無為法就是究竟正念。所謂究竟正念，就是定慧不二的這念心，也就是菩提心、涅槃心。什麼是無念？這念心如如不動，不但不動，而且清清楚楚、明明白白，又能夠作主，這就是「頓悟自心，直了成佛」。這就是佛，不用另外去找。
佛有三十二相、八十種好，而轉輪聖王也有三十二相，但轉輪聖王並不是佛。所以《金剛經》云：「如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」因為三十二相也是生滅。所以，想要悟道，就是要經常保持正念，正念就是解脫、正念就是出世、正念就是如來、正念就是淨土。相反地，打了妄想，就是雜念、邪念。雜念就是眾生，邪念就是魔鬼。契入菩提心，當下就是究竟。這就是禪宗最高的法門、最究竟的法門，也是佛法最高的法門。這個究竟解脫的法門，稱為心地法門、不二法門。悟到這念心，就能通達佛法；沒有悟到這念心，就要漸修，這屬於方便正念。方便，就有八萬四千個法門。
《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「過去心不可得」，不想過去；「現在心不可得」，現在不起心動念；「未來心不可得」，這念心也不想未來，這樣一念不生，心就完全定下來了，如果沒有念頭，卻在打瞌睡，這也不對，所以要不打瞌睡；不但不打瞌睡，還要能處處作主、清楚明白，達到無念、無住、無為，當下這念心就是正念，不假方便，直了成佛，始終不離當前這一念心。
禪宗祖師云：「一心不生，萬法無咎。」一念不生，就是究竟，內外都不可得。《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」無論是觀想為母親、姊妹、子女，都還是虛妄的。不但善是虛妄，惡也是虛妄；不但魔是虛妄，佛也是虛妄，一切法如夢如幻、如泡如影，當下無念、無住、無為，才是究竟。
假使達不到這個境界，就必須藉助方便正念。譬如，自己的習氣太重，始終想東想西，沒有辦法不起心動念，這時就要開方便──誦經、持咒、起善念、修六波羅蜜、早晚課誦……藉由這些方便正念來對治自己的習氣。等到這些習氣統統沒有了，身心就清淨了。
究竟正念屬於無為法，方便正念屬於有為法。從有為法下手，修行得力，最後不執著有為法，當下就契入無為。所以，有為的當下就是無為；離開了有為法，要去另外找一個無為法，是很難找得到的。
看到外面的男男女女、花花世界，當前這念心應該如何面對？佛言：「正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。」處在五濁惡世當中，應該像蓮花一樣，出汙泥而不染。明白這些道理，就了解在日常生活上，無論是做人做事、穿衣吃飯，這念心都要有一個安住的所在，這就是安心的方便法門。
蓮花就是生長在骯髒的池塘當中，所以想要成就菩提，也不能離開五濁惡世、不能離開人群。既然離不開，在言行當中假使沒有一個標準、沒有觀行，這念心就會像野馬一樣難以駕馭。所以，觀行是一個方便。看到女性，就像自己的母親、姊妹，既然是自己的母親、姊妹，怎麼還會打妄想？怎麼還會起心動念、想入非非？
現在世風日下，人心不古，社會上甚至有親眷之間，發生亂倫的行為，這樣的人惡業習氣深重，要他去觀女眾如母、如妹、如子，可能都產生不了效果，內心還是充滿了欲愛、色愛的妄想執著。所以，還要明白因果的道理，因果是佛法的根本思想，種惡因就得惡果。眾生就是不了解因果，所以不斷地在六道中輪迴。
（二）
我們心中有三把火：欲火、飢火、無明火。第一是欲火，看到女色、男色，如果起了淫欲心，生理馬上受到影響，身體會發燒、臉孔也會發熱。淫欲之火一燒，失去了智慧，就會造惡業。經云：「菩薩見欲，如避火坑」菩薩都視淫欲如火坑，何況是普通人！所以，佛法告訴我們，要「忍心不動」，欲愛、色愛心，要忍下來，要「忍色忍欲」，能夠忍心不動，就不會為欲火所燒。
第二是飢火，沒有飯吃，飢火就在肚子裡燒，令人難受；假使不知道忍耐，沒有正念，所謂「飢寒起盜心」，就會去偷、去搶，造了惡業。第三是無明火，遇到一點點不如意的事，無明火高三丈，乃至於借題發揮，這就是瞋心、就是無明火。如果把淫火、飢火、無明火統統息滅了，心得清涼，身體自然而然就清淨了。
有些人道理上了解，但因為習氣太重，事上做不到，就要依根解結、安禪靜慮，所以要修四念處觀。四念處觀──身念處、受念處、心念處、法念處，要在這個地方下一番功夫，直到一起觀馬上就入定，就能得到這個藥的療效；如果沒有達到這境界，就要繼續不斷地修觀行。
「觀」，就是注意、就是思惟。首先從「別相念」開始，各別來修。第一，身念處──觀身不淨，修不淨觀、九孔流不淨，先把堅牢尊者證道偈讀熟：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異，憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅，邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」這是念法，進一步要深入思惟。為什麼要思惟呢？因為男女的欲愛、色愛是過去錯誤的思想所產生的執著，認為它是清淨的、可愛的，所以才有貪愛、想要占有。現在把錯誤的觀念轉過來，知道這是不清淨的、是不可愛的，就不會貪著，心就得清淨。
第二，受念處──觀受是苦，不論樂受、苦受、中庸受，終歸是苦。第三，心念處──觀心無常，返照自己的起心動念都是無常、生滅。第四，法念處──觀法無我，觀一切法畢竟空寂、一切法無有自性。
一般人認為世間最高的追求，不外乎榮華富貴，滿足於五欲的享樂，不了解為什麼要保持正念、要修觀行、要離欲出家？因而產生誤解，認為佛法不近人情。但仔細觀察，無論事業多麼成功、家庭多麼圓滿，最後仍逃不了生、老、病、死苦；親就是冤、愛就是恨，世界上的一切到最後都是不可靠的；即使生到天上享天福，最後天福享盡，還是要墮落。
世間上真正最可靠的，就是要離欲。欲愛、色愛轉過來了，心就得清涼、得自在、得解脫。我們這念心就像是一朵蓮花，不但要變成白蓮花，還要提升為銀蓮花、金蓮花。離開了五欲，心得到解脫，進一步還要修大禪定，破除無始無明，使這念心像金剛一樣，就稱為金蓮花，這就是如來的境界。
修行就是要「上求佛道，下化眾生」，所謂「上求佛道」，就是要安住在中道實相這個最高的境界，而最高的境界，也不離開當下這念心。假使這念心起貪愛、生無明，就無法達到最高的境界，所以，最低限度要有方便正念。做什麼都要有方便，由方便再歸於究竟，而究竟仍然離不開方便法。
舉例來說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、修建道場……這些都是方便。假使沒有這些方便，就沒有辦法在世間弘揚佛法、普度眾生。所以，不但要建設道場，而且要建設大道場；不但要建大道場，而且要建十方道場；不但要建十方道場，而且要在各地成立精舍，使佛法傳播得更為普遍。這樣一來，這念心更廣大、更精進，不但能滅除業障、破無始無明，進一步又能跟廣大的眾生結緣，又能自利、又能利他，最後功德圓滿，成就最殊勝的果報。
要達到這個境界，第一步要從根本做起，就是要斷除男女的情愛問題。出家修行不貪名也不貪利，在道場中一切資財都是屬於常住的，還貪什麼？常住能存在，我們自己就能存在；常住不存在了，我們自己也不能生存。
我們所處的這個世界就屬於欲界，有男女之欲、飲食之欲、睡眠之欲。看看自己有沒有這些欲望？是不是想吃好的、想穿好的、想住好的？如果有，就還是在欲界。
自己的修行有沒有進步，是不是離開了三界？有沒有成道證果？問自己就知道了，不需要問菩薩，也不需要問任何人。有了男女的欲愛和色愛，就是欲界的眾生；如果對男女的欲愛、色愛，沒有一絲一毫的貪著，看到男女之欲，心當中紋風不動，不起一念，清清楚楚、了了分明，就離開了欲界。
如果沒有了男女之欲，但對於外面的色、聲、香、味、觸，還有貪著與喜愛，就屬於色界的眾生。要離開色界，就要進一步觀察諸法如幻、緣起性空，一切境界都是如夢如幻、如泡如影，內外、善惡、地獄天堂、淨土穢土，都是空。為什麼？一切法都是緣起。凡是緣起，最後都是空。了達一切諸法都是緣起，畢竟空寂，經常都有這種觀念，而且一起觀行，馬上就入空定，這時候就已經離開了色界。
雖然離開色界，卻還執著一個空的境界，這個空還是不究竟、不是真正安身立命的地方，因為還沒有見到本心本性。所以，更進一步要虛空粉碎，空也不執著，不住空、不住有，安住在中道實相上，也就是禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」有也不住、無也不住，這念心在哪裡？師父說法、諸位聽法這念心不動就是。不作有想、不作空想，不作非空非有想，不作亦空亦有想，這念心始終是如如不動、了了常知，這就是中道實相的境界。
有了妄想、昏沉，馬上就要覺察；覺察以後，馬上就要覺照，把它照破，繼續安住在中道實相，這就是中道實相觀。持之以恆，就能契入如來的境界，成就如來的一切種智。
要達到這個境界，第一要「慎勿視女色」，萬一與女色相會，還是要起方便，要修觀行──年紀大的，是我的父母；年紀長的，是我的兄姊；年紀小的，是我的弟妹、子女，這些人不但對我們有恩情、有恩德，而且還沉溺在生死苦海當中，所以我們要發大願心、發大悲心、發度眾生的心，如地藏王菩薩一樣，「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這樣一想，心當中就有善法、就有正念。假使心當中沒有善法、也沒有定慧，這念心就是昏昏沉沉、迷迷糊糊。明白這些道理了，就知道佛法是人生的真理，最重要的就是要保持正念，做一分就得一分，做十分就得十分。