《佛说四十二章经》──第二十九章 正观敌色
（一）
佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脱心，息灭恶念。」
这一章是说明正念观行。前面几章都是讲欲爱、色爱对修行的祸害，本章进一步说明如何正观敌色、安住正念。
「正观敌色」，又名「正念观女」。修行要远离「色」，男众称为男色，女众称为女色。不论是男众看到女众，或是女众看到男众，都一样要远离、要安住正念，这就是正念观女、正念观男。
「观」有几种解释：一种是观念、概念；一种是观想；一种是观照。这里的「观」，是指正念。「正念」也可以分成两种：一种是方便正念，一种是究竟正念，这里所指的是方便正念。面对外面的境界，看到女众也好、男众也好，当下这一念心要正念观女，也要正念观男，心时时刻刻要安住在正念上。
什么是方便正念？就是「以佛心为己心，以佛行为己行，以佛言为己言」，时时刻刻以佛的身口意作为标准。佛的行为是清净的行为，自己的行为也要清净；佛的心是无染着的，自己的心也要无染着；佛的心是慈悲，自己的心也要有慈悲；佛的心是善念，我们自己的心心也要是善念……这就是方便正念。先用这些方便来转烦恼，让这念心能够安住在善法上。等到心都是善念了，不执着于善，就能够达到究竟正念。
前一章「意马莫纵」就是告诉我们，男众和女众要保持分际、保持分寸。这一章「慎勿视女色，亦莫共言语」，是指除非为了公务、为了弘扬佛法，男女众之间不要共语、不要讲闲话；彼此不互相对视，要两眼内视，观照自己起心动念这念心。
进一步，这念心要安住在无住心上。例如在精舍，为了要普度众生，经常要面对男男女女、老老幼幼，如果想不看女众、不看男众，逃境安心，始终是缺乏智慧、缺乏慈悲，所以弘扬佛法、普度众生，就要面对现实。平时要「一日三摩头」，提醒自己「守口摄意身莫犯」、「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这念心要像莲花一样，出淤泥而不染。怎么样才能不染呢？看到年纪大的女众，就像是自己的母亲；看到年纪比自己大的女众，就像自己的姊姊；年纪小的，就像自己的妹妹；年幼的就像是自己的子女一样。既然是自己的母亲、姊妹、子女，就要心生度脱之想，思惟她们都在生、老、病、死苦当中，要让她们都能皈依三宝、恭敬三宝、信仰佛法、明因识果，修戒、修定、修慧，发菩提心。假使心当中打了妄想，马上就要起观照，这念心过去都是欲爱、色爱，现在要发慈悲心，度脱这些众生，能够这样思惟，念头马上就转过来了，欲爱和色爱的恶念就停止了。
《梵网经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我们要知恩、感恩、报恩，用这些观念来转自己的恶念，这就是方便正念。为什么称为方便正念？借由观照一切众生是自己的母亲、姊妹、子女，心生善念，这是一种善法。这种善法属于孝道，将来善果成熟，生到天上，等到天福享尽，最后一生出世的善根成熟，出家修行得到解脱。
方便正念属于有为法，借由有为法慢慢转识成智，最后归于无念、无为，无为法就是究竟正念。所谓究竟正念，就是定慧不二的这念心，也就是菩提心、涅槃心。什么是无念？这念心如如不动，不但不动，而且清清楚楚、明明白白，又能够作主，这就是「顿悟自心，直了成佛」。这就是佛，不用另外去找。
佛有三十二相、八十种好，而转轮圣王也有三十二相，但转轮圣王并不是佛。所以《金刚经》云：「如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」因为三十二相也是生灭。所以，想要悟道，就是要经常保持正念，正念就是解脱、正念就是出世、正念就是如来、正念就是净土。相反地，打了妄想，就是杂念、邪念。杂念就是众生，邪念就是魔鬼。契入菩提心，当下就是究竟。这就是禅宗最高的法门、最究竟的法门，也是佛法最高的法门。这个究竟解脱的法门，称为心地法门、不二法门。悟到这念心，就能通达佛法；没有悟到这念心，就要渐修，这属于方便正念。方便，就有八万四千个法门。
《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」「过去心不可得」，不想过去；「现在心不可得」，现在不起心动念；「未来心不可得」，这念心也不想未来，这样一念不生，心就完全定下来了，如果没有念头，却在打瞌睡，这也不对，所以要不打瞌睡；不但不打瞌睡，还要能处处作主、清楚明白，达到无念、无住、无为，当下这念心就是正念，不假方便，直了成佛，始终不离当前这一念心。
禅宗祖师云：「一心不生，万法无咎。」一念不生，就是究竟，内外都不可得。《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄。」无论是观想为母亲、姊妹、子女，都还是虚妄的。不但善是虚妄，恶也是虚妄；不但魔是虚妄，佛也是虚妄，一切法如梦如幻、如泡如影，当下无念、无住、无为，才是究竟。
假使达不到这个境界，就必须借助方便正念。譬如，自己的习气太重，始终想东想西，没有办法不起心动念，这时就要开方便──诵经、持咒、起善念、修六波罗蜜、早晚课诵……借由这些方便正念来对治自己的习气。等到这些习气统统没有了，身心就清净了。
究竟正念属于无为法，方便正念属于有为法。从有为法下手，修行得力，最后不执着有为法，当下就契入无为。所以，有为的当下就是无为；离开了有为法，要去另外找一个无为法，是很难找得到的。
看到外面的男男女女、花花世界，当前这念心应该如何面对？佛言：「正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。」处在五浊恶世当中，应该像莲花一样，出污泥而不染。明白这些道理，就了解在日常生活上，无论是做人做事、穿衣吃饭，这念心都要有一个安住的所在，这就是安心的方便法门。
莲花就是生长在肮脏的池塘当中，所以想要成就菩提，也不能离开五浊恶世、不能离开人群。既然离不开，在言行当中假使没有一个标准、没有观行，这念心就会像野马一样难以驾驭。所以，观行是一个方便。看到女性，就像自己的母亲、姊妹，既然是自己的母亲、姊妹，怎么还会打妄想？怎么还会起心动念、想入非非？
现在世风日下，人心不古，社会上甚至有亲眷之间，发生乱伦的行为，这样的人恶业习气深重，要他去观女众如母、如妹、如子，可能都产生不了效果，内心还是充满了欲爱、色爱的妄想执着。所以，还要明白因果的道理，因果是佛法的根本思想，种恶因就得恶果。众生就是不了解因果，所以不断地在六道中轮回。
（二）
我们心中有三把火：欲火、饥火、无明火。第一是欲火，看到女色、男色，如果起了淫欲心，生理马上受到影响，身体会发烧、脸孔也会发热。淫欲之火一烧，失去了智慧，就会造恶业。经云：「菩萨见欲，如避火坑」菩萨都视淫欲如火坑，何况是普通人！所以，佛法告诉我们，要「忍心不动」，欲爱、色爱心，要忍下来，要「忍色忍欲」，能够忍心不动，就不会为欲火所烧。
第二是饥火，没有饭吃，饥火就在肚子里烧，令人难受；假使不知道忍耐，没有正念，所谓「饥寒起盗心」，就会去偷、去抢，造了恶业。第三是无明火，遇到一点点不如意的事，无明火高三丈，乃至于借题发挥，这就是瞋心、就是无明火。如果把淫火、饥火、无明火统统息灭了，心得清凉，身体自然而然就清净了。
有些人道理上了解，但因为习气太重，事上做不到，就要依根解结、安禅静虑，所以要修四念处观。四念处观──身念处、受念处、心念处、法念处，要在这个地方下一番功夫，直到一起观马上就入定，就能得到这个药的疗效；如果没有达到这境界，就要继续不断地修观行。
「观」，就是注意、就是思惟。首先从「别相念」开始，各别来修。第一，身念处──观身不净，修不净观、九孔流不净，先把坚牢尊者证道偈读熟：「九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异，忆想妄分别，则是五欲本，智者不分别，五欲则断灭，邪念生贪着，贪着生烦恼，正念无贪着，余烦恼亦尽。」这是念法，进一步要深入思惟。为什么要思惟呢？因为男女的欲爱、色爱是过去错误的思想所产生的执着，认为它是清净的、可爱的，所以才有贪爱、想要占有。现在把错误的观念转过来，知道这是不清净的、是不可爱的，就不会贪着，心就得清净。
第二，受念处──观受是苦，不论乐受、苦受、中庸受，终归是苦。第三，心念处──观心无常，返照自己的起心动念都是无常、生灭。第四，法念处──观法无我，观一切法毕竟空寂、一切法无有自性。
一般人认为世间最高的追求，不外乎荣华富贵，满足于五欲的享乐，不了解为什么要保持正念、要修观行、要离欲出家？因而产生误解，认为佛法不近人情。但仔细观察，无论事业多么成功、家庭多么圆满，最后仍逃不了生、老、病、死苦；亲就是冤、爱就是恨，世界上的一切到最后都是不可靠的；即使生到天上享天福，最后天福享尽，还是要堕落。
世间上真正最可靠的，就是要离欲。欲爱、色爱转过来了，心就得清凉、得自在、得解脱。我们这念心就像是一朵莲花，不但要变成白莲花，还要提升为银莲花、金莲花。离开了五欲，心得到解脱，进一步还要修大禅定，破除无始无明，使这念心像金刚一样，就称为金莲花，这就是如来的境界。
修行就是要「上求佛道，下化众生」，所谓「上求佛道」，就是要安住在中道实相这个最高的境界，而最高的境界，也不离开当下这念心。假使这念心起贪爱、生无明，就无法达到最高的境界，所以，最低限度要有方便正念。做什么都要有方便，由方便再归于究竟，而究竟仍然离不开方便法。
举例来说，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修建道场……这些都是方便。假使没有这些方便，就没有办法在世间弘扬佛法、普度众生。所以，不但要建设道场，而且要建设大道场；不但要建大道场，而且要建十方道场；不但要建十方道场，而且要在各地成立精舍，使佛法传播得更为普遍。这样一来，这念心更广大、更精进，不但能灭除业障、破无始无明，进一步又能跟广大的众生结缘，又能自利、又能利他，最后功德圆满，成就最殊胜的果报。
要达到这个境界，第一步要从根本做起，就是要断除男女的情爱问题。出家修行不贪名也不贪利，在道场中一切资财都是属于常住的，还贪什么？常住能存在，我们自己就能存在；常住不存在了，我们自己也不能生存。
我们所处的这个世界就属于欲界，有男女之欲、饮食之欲、睡眠之欲。看看自己有没有这些欲望？是不是想吃好的、想穿好的、想住好的？如果有，就还是在欲界。
自己的修行有没有进步，是不是离开了三界？有没有成道证果？问自己就知道了，不需要问菩萨，也不需要问任何人。有了男女的欲爱和色爱，就是欲界的众生；如果对男女的欲爱、色爱，没有一丝一毫的贪着，看到男女之欲，心当中纹风不动，不起一念，清清楚楚、了了分明，就离开了欲界。
如果没有了男女之欲，但对于外面的色、声、香、味、触，还有贪着与喜爱，就属于色界的众生。要离开色界，就要进一步观察诸法如幻、缘起性空，一切境界都是如梦如幻、如泡如影，内外、善恶、地狱天堂、净土秽土，都是空。为什么？一切法都是缘起。凡是缘起，最后都是空。了达一切诸法都是缘起，毕竟空寂，经常都有这种观念，而且一起观行，马上就入空定，这时候就已经离开了色界。
虽然离开色界，却还执着一个空的境界，这个空还是不究竟、不是真正安身立命的地方，因为还没有见到本心本性。所以，更进一步要虚空粉碎，空也不执着，不住空、不住有，安住在中道实相上，也就是禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」有也不住、无也不住，这念心在哪里？师父说法、诸位听法这念心不动就是。不作有想、不作空想，不作非空非有想，不作亦空亦有想，这念心始终是如如不动、了了常知，这就是中道实相的境界。
有了妄想、昏沉，马上就要觉察；觉察以后，马上就要觉照，把它照破，继续安住在中道实相，这就是中道实相观。持之以恒，就能契入如来的境界，成就如来的一切种智。
要达到这个境界，第一要「慎勿视女色」，万一与女色相会，还是要起方便，要修观行──年纪大的，是我的父母；年纪长的，是我的兄姊；年纪小的，是我的弟妹、子女，这些人不但对我们有恩情、有恩德，而且还沉溺在生死苦海当中，所以我们要发大愿心、发大悲心、发度众生的心，如地藏王菩萨一样，「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。」这样一想，心当中就有善法、就有正念。假使心当中没有善法、也没有定慧，这念心就是昏昏沉沉、迷迷糊糊。明白这些道理了，就知道佛法是人生的真理，最重要的就是要保持正念，做一分就得一分，做十分就得十分。