《佛說四十二章經》──第二十八章 意馬莫縱
（一）
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
本章「意馬莫縱」，所謂「意」，一般稱為心意，佛法則稱為意識。修行首先要了解心、意、識。
人有八識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，稱為前五識；意識，是第六識；第七識末那識執我；第八識，稱為阿賴耶識、含藏識，有能藏、所藏、執藏之意，能含藏一切種子，是這八識的倉庫。此處的「意」，是指第六識。
心、意、識，都是這念心，只是作用不同而已。念頭一起，就是一念心；第二個念頭再一動、再一想，就是意；第三念，根塵相對，當中起執著，就稱為識。此即所謂的心、意、識。禪宗參話頭要離心、意、識，既然是離心、離意、離識，當下就是絕對的境界。
就佛法而言，心分為妄想心、肉團心、菩提心。菩提心，才是真實心。
什麼是妄想心？凡夫眾生的念頭來來去去，善念、惡念，念念相繼，都屬於生滅。譬如，看到一個東西，無論好壞，心一動，就是一個妄想。從早到晚，起了八億四千萬個念頭，全都是妄想；甚至晚上睡覺作夢，還是在妄想當中。想過去、想現在、想未來，善念、惡念……念念遷流，始終不停，這就是妄想心，妄想，就屬於生滅。
肉團心，就是指心臟。過去有些人認為：「我現在在用心，就是心臟。」然而，透過現代醫學的發達，就可以知道心臟其實也只是物質。甲的心臟可以換到乙，乙的心臟又可以換到丙。如果這念心就是心臟，那麼一個人的智慧、技能，應該都存在心臟當中。把甲的心臟換到乙的身體，那麼甲所擁有的智慧、技能，乙應該馬上知道；但事實上乙並不會知道，就證明這念智慧心不是存在於心臟當中。
又有人認為這念心是腦神經細胞，但是細胞也屬於物質，也有新陳代謝的作用，如果心是腦神經細胞，那麼一旦細胞代謝，智慧、技能也應該隨之消失。由此可知，這念心不在心臟，也不在腦神經細胞。
什麼是菩提心？菩提心就是真實心。這念心通過去、現在、未來，沒有生滅，這就是菩提心。意，不是菩提心，也不離開菩提心，當下這念心不動，不想過去、現在、未來，這念心就是菩提心。相反地，如果這念心想過去、現在、未來，就成了妄想心。如果沒有辦法契悟菩提心，首先要先起善念，絕對不起惡念；達到完全是善念時，連善念也不要執著，最後歸於無念。無念，就是真實心、菩提心，就是我們本具的心性。
無論是善、是惡，都是心意識的作用。舉例來說，修建道場是成佛作祖的大功德。看到人家修建道場，起了第一念「心」。認為這是出世法、清淨功德，將來所感果報不可思議！這就是「意」。既然不可思議，「因此一定要護持道場、建設道場！」這就是「識」的作用。由此可知，心、意、識的轉變，都在這一念心當中。
眾生隨著心意識的活動而造業，善意就造善業，將來就感天上、淨土的殊勝果報；天上的果報享盡，最後一世出家修行、成道證果，這就是由善意而感得的善果。相反地，心、意、識也能帶我們到三塗惡道。譬如現在看到一隻錶，因為平常知道錶的相貌、形像、組合，所以一看就知是錶，這是第一念「心」。但是這一念心，如果不知道返照，馬上起了第二念──這錶的品質、形象、組合都很精密，實在很好，這就是「意」。繼續再想，這錶實在不錯，心想要占有，可是又沒有錢買，乾脆順手牽羊，把錶放進荷包裡，這就是「識」。有了識就是我執、我所，想要占為己有，這就造業了。如看到好的，想占有它，這是「意」；進一步開始行動，這就是「識」。因識而發動身體造作偷盜的惡業，惡業成熟，將來就墮入地獄、畜生、餓鬼道受苦，或是投生人道而貧窮下賤。
明白這些道理，就要從當下這一念心來了生死。看到錶，知道是錶，只有「知道」這一念，沒有第二念；假使起了第二念，想要把手錶占為己有，馬上要覺察：「我現在在修行，布施、供養都來不及，怎麼可以犯偷盜？」這一念覺心起照，當下這念心就轉過來了，就能夠轉識成智。
為什麼會想偷錶？這是過去的習氣使然。凡夫眾生的習氣很重，今生無論是起什麼念頭，都是過去的習氣。如果過去惡業的習氣很重，這一生就很容易現前，成為現在的業。相反地，如果過去的惡業很輕，不但不會偷盜，善業現前，還知道要布施、供養。
古人說：「水能載舟，亦能覆舟。」水，就是指心水。失去這念覺心，六根對六塵始終都是迷迷糊糊，就會愈走愈黑暗。佛經也說：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心覺悟了，清淨心馬上就現前，就能作主、得解脫，進而超凡入聖，成就無上正等正覺。
孟子云：「人之所以異於禽獸者，幾希。」佛法亦云：「剎那率爾心，墮境第一念。」就是指當下這念心非常微細，一念不覺就開始流轉生死。修行就是要時時刻刻注意這念心的活動。
這一章「意馬莫縱」，就是告誡我們，不要放縱這念心，時時刻刻要保持正念。這念心就像野馬一樣難以調伏，心跑掉了，這念心不覺，就會心猿意馬。修行就是在調伏內心這匹野馬，如果這念心能夠作主，心意識就帶我們成佛作祖、了生脫死；這念心作不了主，心意識就帶我們到三塗惡道。所以，明白這念心的作用，修行就找到一個方向。
有些人不了解「禪」的真正意義，標榜「自在禪」，誤以為「自在」就是要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩、要看就看、要聽就聽……這是錯誤的觀念！這不是自在，而是放縱自己的第六意識。一旦放縱第六意識，就會造業；造了業，就要受報。明白這些道理，時時刻刻保持覺性，這念清淨心就能載舟──運載我們脫離三塗惡道，到達彼岸、淨土；這念心迷失、造作惡業，就像水起了波浪，水能覆舟，就會讓我們墮入三塗惡道。
憨山大師說，修行很簡單，只要三十年不動意根，釋迦牟尼佛也拿你沒辦法。明白這個道理，修行就找到一條大路。師父說法、諸位聽法這念心，要作主、要清淨、要清楚明白，要有慈悲心、恭敬心、謙卑心，及精進心、長遠心，還要發心廣大。
這念心作得了主，才能發大願、修大行。怎麼樣才能夠作主？要覺悟，覺悟六道是苦、生死輪迴是苦，覺悟人人皆有佛性──有這種覺悟，才能作主。這樣「意」就變成菩提心、無住心。沒有覺悟，作不了主，心就成為「意馬」。同樣是這念心，假使悟了，猶如煉鐵成鋼。將鐵鏽、渣滓統統煉掉，最後成為金鋼，始終不壞；沒有悟，就如同鐵慢慢就會生鏽，到最後連鐵都沒有了。
（二）
「佛」，指釋迦牟尼佛。佛教是釋迦牟尼佛開創的，所有一切言教都是釋迦牟尼佛所說。若是天人、菩薩所說，經過佛的印可，也等於佛之言說。
佛告訴弟子：「慎勿信汝意。」「慎」，是謹慎。「慎勿信汝意」，時時刻刻都要注意自己的起心動念，照顧好這念心，心就能得解脫。以禪宗來講，就是要「照顧話頭」，「話頭」就是起心動念那個地方，又稱之為「照顧腳跟」。淨土宗則稱為「護念」。「護」，就是保護；「護念」，就是保護自己的念頭。
如何保護自己的念頭？念佛的人，念「南無阿彌陀佛」，就是把心靠在佛號上，不打妄想，用佛號來保護這念心，就稱為「佛所護念」。誦經、持咒，則是把這念心靠在經文、咒語上，用經文、咒語來護念自己。假使對自己沒信心；打了妄想，也不知道要覺照，就把心靠在佛號、咒語上，藉此來護念自己。所以，念佛、誦經、持咒……都是一樣的，目的都是保護這念心。
這一章不是用佛號、經文來護念，而是自己護念自己。如何護念自己？就是要慎念，時時刻刻要起覺照，要有覺心。覺，就是注意、警覺。用這念警覺心來護念自己。「慎」，從「心」字旁，右邊是一個「真」，就是用真心來注意自己，這念心要真誠，不能打妄想。
所以，慎念，就是時時刻刻要注意起心動念，講話要注意，所作所為也要注意，時時刻刻都要謹慎。如儒家所說：「十目所視，十手所指」、「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」。我們一起心、一動念，佛菩薩、鬼神都知道。一般人說：「舉頭三尺有神明」，不管是有神明、無神明，時時刻刻保持一個「慎」字，就是開始覺悟。
覺悟了，這念心就是清淨、靈明，就是有神明；沒有覺悟，這念心都是貪、瞋、癡。一般人看到什麼都貪，這就是意識的作用。什麼意？貪愛，由貪心而生；稍不如意就發脾氣，就是由瞋心而生；以為人生沒有因果，是癡心所生。貪、瞋、癡，都是因為意識心迷惑、不明白、不明朗。所以，要念念清明、念念分明，如儒家所說：「清明在躬」，這念心作得了主、清清楚楚、了了分明，意識心就變成了菩提心。
祖師說，修行要「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，靜的時候一念不生，好的不想、壞的也不想，這念心意識如如不動，就變成菩提。如如不動，就是如如佛。動的時候，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行。要動就是善念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死。例如，早晚課誦就是念法，為常住發心、普度眾生、弘揚佛法、研究經教、精進道業……這些都是善念。
所以，動的時候，起什麼心都是善念；不動的時候，就是無念。世間人作不了主，不知道要行善，見人行善反而認為是愚癡。同樣是這念心，起善念，就是有覺、有照；行善事，也要能作主。能夠作主，是覺悟的有情；起惡念，就是無覺、無照，不能作主，是在迷的眾生。
佛言：「慎勿信汝意。」凡夫的心意識是不可靠的，因為從過去到現在，這念心都是貪愛財、色、名、食、睡，所以不可信；假使相信它，就會墮落。世間人不明白這個道理，以為貪愈多愈好。所以，佛告誡我們，時時刻刻要注意自己的起心動念，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上要照住、照破。
儒家孟子主張性善、荀子主張性惡，「性善」就是佛法所說的「人人皆有佛性」，能夠覺悟，這念心就是功德、善源；相反地，不能覺悟，這念心就是惡源、賊人，這就是荀子所說的性惡。《佛說八大人覺經》：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源……」假使心迷惑了，這念心就是罪惡的根源，這念菩提心、佛性，就變成貪、瞋、癡等無明；心覺悟了，貪、瞋、癡就變成菩提心；就變成戒、定、慧。
聖者能調伏自心、隨順覺性，凡夫眾生則是放縱自己的心意。所以，這念心要時時刻刻起覺照。一般的宗教都認為自己的道才是正道，執一非他，這都是意的執著。所以，沒有開悟，千萬不能相信這念意識。
十法界圖當中是一個「心」字，代表由心生出十個法界。所謂「三點似星相，橫勾似月斜；披毛從此出，作佛亦由它。」都是指「意」的作用。所以，「道」在哪裡？佛在哪裡？就在這念心當中，殺、盜、淫是它；戒、定、慧也是它；「頓悟自心，直了成佛」、「煩惱即菩提」也是它。所以，修行最重要的就是這念心。
從這個角度來看，一切都是現成的。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心，另外去找一個道，是找不到的。心意保持不動，一念不生，就是如來佛；沒有到達這個境界，始終就是心猿意馬，想東想西、患得患失。所以，時時刻刻都要返照，保持覺性。
有些人起了欲愛、色愛的妄想，自己作不了主，還以為被他人控制，認為有邪魔外道，或是遭人放符咒、作法術，其實都是自己這念意識作不了主。能夠作主，就是自己的主人；作不了主，意就變成了一匹野馬，隨著外在的境界起伏。例如，男眾看到女眾，覺得她的聲音很清脆、身材很苗條、皮膚很細滑……起了貪愛；當下起照，馬上把心收回來，這念心就能夠作主了。持續不斷地返照，六根慢慢清淨了，這念心就容易得解脫，否則就會墮落。
（三）
什麼是「汝意不可信」？就是不要相信自己的妄想。看到女孩子長得楚楚可人，念念不忘，這念心作不了主，甚至認為這個女孩可能跟自己前世有緣，愈想愈迷糊，念念相繼，患得患失，隨著這念意識遷流，就墮入惡道了。佛法云：「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」一念不覺，心為外境所轉，起了第一念、第二念、第三念……，一分鐘、二分鐘、一個鐘頭、二個鐘頭、一天、二天……繼續不斷地打妄想，把自己弄得六神無主，這念心就迷失、不存在了。
明白了這個道理，如果心一動，起了欲愛、色愛，馬上就要覺照，把妄想轉過來。如果轉不過來，就念「阿彌陀佛」，或是修四念處觀。四念處觀就是專門對治、破除欲愛的執著。所以，平時就要熟悉四念處觀。以頓悟法門而言，所謂「頓悟自心，直了成佛」，不但是不起惡念，連善念都不起。頓悟法門是不著善惡，不落兩邊，當下這念心如如不動、寂照一如，契入菩提心，就能夠自在解脫。沒有辦法頓悟，就必須漸次修證。什麼是漸修？先起善念、不起惡念，到達完全都是善念了，最後善念也不執著，就能夠契入菩提、成就佛道。
假使了解這個道理，但對於男女之間的欲愛、色愛仍然作不了主，就要遠離、隔絕，身遠離、心也要遠離；了達「凡所有相皆是虛妄」，能夠作得了主，無論多麼美好的外相也都是虛妄的，與自己毫不相干。現在相好莊嚴，一旦生病，容顏盡衰，歸於無常。所以，相也是虛妄不實的──這就是以般若智慧起觀照。
本章則是漸次觀心。「慎勿信汝意」，不要相信自己的凡夫心；「慎勿與色會」，什麼是「色」？狹義來說，指男女的欲愛、色愛；廣義而言，則是指外在一切有名、有相的事物。「慎勿與色會」，六根接觸外境時，不要與境交會。
交會，有事、有理，一種是心光交會，一種是身交會。什麼是心光交會？如古人所說：「眉來眼去，魄散魂飛」，你看她一眼、她看你一眼，弄得六神無主，所以目光不能交會。有些人沒有定力，與對方目光接觸，心作不了主，妄想顛倒，晚上就會夢見對方。所以戒律中說，行走時目視前方三尺六寸之處，收攝眼根，這是初步的練習。平時就要練習兩眼內視、兩耳內聽，如果平時不練習，一旦境界現前，就作不了主。
平時能做到六根收攝，心就能夠作主，所以要攝心。攝，就是收攝，用戒、定、慧收攝身心──以戒攝心，時時刻刻都以戒為本，兩眼內視、兩耳內聽，舉手投足符合威儀細行；以定攝心，這念心經常都在定中，不散亂、不顛倒；以智慧觀照，照外照內，外面所見之色都是虛妄的，男女相也是虛妄，不但虛妄，而且九孔流不淨，這就是以智慧觀照。
運用這些法門的目的，是在使心得到解脫。所以「慎勿與色會」，六根與六塵不相會，身與身也要保持距離。什麼是根塵相會？根塵相對，當中就產生識。譬如，鼻根聞到女孩身上的香氣，就會打妄想，馬上頭腦就昏昏沉沉的，所以根塵不能相會。修行就是要在六根門頭考驗自己，藉境練心，看到外面的境界，根塵相對時，當下這念心是不是能夠作主？是不是還有貪愛、欲愛、色愛？
儒家說：「男女授受不親。」在佛法中，男眾和女眾要保持距離，例如端茶、遞水給他人時，不能直接送到對方手中，要把茶水放在桌上，讓對方取用；同樣地，別人拿東西給我們的時候，也不要用手接取，應請對方放置桌上。戒是很微細的，要時時刻刻保持適當的節度，身口意三業清淨，就能得解脫。
所以，「慎勿與色會」，一是指心理層面，心與心不能交會；一是指生理層面，身體更要保持距離，這樣才能清淨。所以，六根不與六塵相會，遠離塵染，這念心才能達到清淨。
「色會即禍生」，與色相會，就容易產生禍害，這是生死大禍，時時刻刻都要注意。戒律中規定，走路不可並行，要保持一段距離……這就是要避免與色相會、與色相接觸。這念心不能作主，一旦與色相會，就會釀成生死之禍。女眾和男眾相處，時間一久，就會有感情，進而產生執著，甚至就產生欲愛、色愛，最後導致墮落，所以要遠離。有智慧的人以心來遠離，沒有智慧的人，不但心要遠離，身體更要遠離，身遠離了，心才能漸漸遠離。
「得阿羅漢已，乃可信汝意」，證到四果阿羅漢，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，看到什麼都不會起貪心，這個時候才能相信自己這一念心意。沒有達到這個境界，時時刻刻都要注意自己的起心動念，只起善念，不能起惡念。
這一章告訴我們，要想了生死，遠離禍根，先要從意根開始做起。古德說：「見境不生貪愛，於理不生分別。」看到外面的境界，不生貪愛；這一念心於理不生分別，時時刻刻如如不動、了了常知，這就是最光明、最安定、最吉祥的地方。
以大乘佛法來說，為了弘揚佛法、普度眾生，必須要面對大眾。日常生活當中，男眾和女眾必須要見面、要共事，所以必須時時刻刻注意起心動念，不能起貪愛。修行就是要時時刻刻起觀照、覺照，要安住正念；假使失去覺性，造了惡業，就會招來過失。
所以，這一章直截了當說明「意」是最重要的，第一要有覺性，第二要覺察，第三要覺照，第四要覺悟。有這一念覺心，才能覺察，進而覺照；透過覺照，這念心才能契悟中道、契悟實相。這些都離不開這一念意，修行就是要在這裡用功。