《佛说四十二章经》──第二十八章 意马莫纵
（一）
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」
本章「意马莫纵」，所谓「意」，一般称为心意，佛法则称为意识。修行首先要了解心、意、识。
人有八识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，称为前五识；意识，是第六识；第七识末那识执我；第八识，称为阿赖耶识、含藏识，有能藏、所藏、执藏之意，能含藏一切种子，是这八识的仓库。此处的「意」，是指第六识。
心、意、识，都是这念心，只是作用不同而已。念头一起，就是一念心；第二个念头再一动、再一想，就是意；第三念，根尘相对，当中起执着，就称为识。此即所谓的心、意、识。禅宗参话头要离心、意、识，既然是离心、离意、离识，当下就是绝对的境界。
就佛法而言，心分为妄想心、肉团心、菩提心。菩提心，才是真实心。
什么是妄想心？凡夫众生的念头来来去去，善念、恶念，念念相继，都属于生灭。譬如，看到一个东西，无论好坏，心一动，就是一个妄想。从早到晚，起了八亿四千万个念头，全都是妄想；甚至晚上睡觉作梦，还是在妄想当中。想过去、想现在、想未来，善念、恶念……念念迁流，始终不停，这就是妄想心，妄想，就属于生灭。
肉团心，就是指心脏。过去有些人认为：「我现在在用心，就是心脏。」然而，透过现代医学的发达，就可以知道心脏其实也只是物质。甲的心脏可以换到乙，乙的心脏又可以换到丙。如果这念心就是心脏，那么一个人的智慧、技能，应该都存在心脏当中。把甲的心脏换到乙的身体，那么甲所拥有的智慧、技能，乙应该马上知道；但事实上乙并不会知道，就证明这念智慧心不是存在于心脏当中。
又有人认为这念心是脑神经细胞，但是细胞也属于物质，也有新陈代谢的作用，如果心是脑神经细胞，那么一旦细胞代谢，智慧、技能也应该随之消失。由此可知，这念心不在心脏，也不在脑神经细胞。
什么是菩提心？菩提心就是真实心。这念心通过去、现在、未来，没有生灭，这就是菩提心。意，不是菩提心，也不离开菩提心，当下这念心不动，不想过去、现在、未来，这念心就是菩提心。相反地，如果这念心想过去、现在、未来，就成了妄想心。如果没有办法契悟菩提心，首先要先起善念，绝对不起恶念；达到完全是善念时，连善念也不要执着，最后归于无念。无念，就是真实心、菩提心，就是我们本具的心性。
无论是善、是恶，都是心意识的作用。举例来说，修建道场是成佛作祖的大功德。看到人家修建道场，起了第一念「心」。认为这是出世法、清净功德，将来所感果报不可思议！这就是「意」。既然不可思议，「因此一定要护持道场、建设道场！」这就是「识」的作用。由此可知，心、意、识的转变，都在这一念心当中。
众生随着心意识的活动而造业，善意就造善业，将来就感天上、净土的殊胜果报；天上的果报享尽，最后一世出家修行、成道证果，这就是由善意而感得的善果。相反地，心、意、识也能带我们到三涂恶道。譬如现在看到一只表，因为平常知道表的相貌、形像、组合，所以一看就知是表，这是第一念「心」。但是这一念心，如果不知道返照，马上起了第二念──这表的品质、形象、组合都很精密，实在很好，这就是「意」。继续再想，这表实在不错，心想要占有，可是又没有钱买，干脆顺手牵羊，把表放进荷包里，这就是「识」。有了识就是我执、我所，想要占为己有，这就造业了。如看到好的，想占有它，这是「意」；进一步开始行动，这就是「识」。因识而发动身体造作偷盗的恶业，恶业成熟，将来就堕入地狱、畜生、饿鬼道受苦，或是投生人道而贫穷下贱。
明白这些道理，就要从当下这一念心来了生死。看到表，知道是表，只有「知道」这一念，没有第二念；假使起了第二念，想要把手表占为己有，马上要觉察：「我现在在修行，布施、供养都来不及，怎么可以犯偷盗？」这一念觉心起照，当下这念心就转过来了，就能够转识成智。
为什么会想偷表？这是过去的习气使然。凡夫众生的习气很重，今生无论是起什么念头，都是过去的习气。如果过去恶业的习气很重，这一生就很容易现前，成为现在的业。相反地，如果过去的恶业很轻，不但不会偷盗，善业现前，还知道要布施、供养。
古人说：「水能载舟，亦能覆舟。」水，就是指心水。失去这念觉心，六根对六尘始终都是迷迷糊糊，就会愈走愈黑暗。佛经也说：「迷即众生，觉即菩提。」这念心觉悟了，清净心马上就现前，就能作主、得解脱，进而超凡入圣，成就无上正等正觉。
孟子云：「人之所以异于禽兽者，几希。」佛法亦云：「刹那率尔心，堕境第一念。」就是指当下这念心非常微细，一念不觉就开始流转生死。修行就是要时时刻刻注意这念心的活动。
这一章「意马莫纵」，就是告诫我们，不要放纵这念心，时时刻刻要保持正念。这念心就像野马一样难以调伏，心跑掉了，这念心不觉，就会心猿意马。修行就是在调伏内心这匹野马，如果这念心能够作主，心意识就带我们成佛作祖、了生脱死；这念心作不了主，心意识就带我们到三涂恶道。所以，明白这念心的作用，修行就找到一个方向。
有些人不了解「禅」的真正意义，标榜「自在禅」，误以为「自在」就是要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩、要看就看、要听就听……这是错误的观念！这不是自在，而是放纵自己的第六意识。一旦放纵第六意识，就会造业；造了业，就要受报。明白这些道理，时时刻刻保持觉性，这念清净心就能载舟──运载我们脱离三涂恶道，到达彼岸、净土；这念心迷失、造作恶业，就像水起了波浪，水能覆舟，就会让我们堕入三涂恶道。
憨山大师说，修行很简单，只要三十年不动意根，释迦牟尼佛也拿你没办法。明白这个道理，修行就找到一条大路。师父说法、诸位听法这念心，要作主、要清净、要清楚明白，要有慈悲心、恭敬心、谦卑心，及精进心、长远心，还要发心广大。
这念心作得了主，才能发大愿、修大行。怎么样才能够作主？要觉悟，觉悟六道是苦、生死轮回是苦，觉悟人人皆有佛性──有这种觉悟，才能作主。这样「意」就变成菩提心、无住心。没有觉悟，作不了主，心就成为「意马」。同样是这念心，假使悟了，犹如炼铁成钢。将铁锈、渣滓统统炼掉，最后成为金钢，始终不坏；没有悟，就如同铁慢慢就会生锈，到最后连铁都没有了。
（二）
「佛」，指释迦牟尼佛。佛教是释迦牟尼佛开创的，所有一切言教都是释迦牟尼佛所说。若是天人、菩萨所说，经过佛的印可，也等于佛之言说。
佛告诉弟子：「慎勿信汝意。」「慎」，是谨慎。「慎勿信汝意」，时时刻刻都要注意自己的起心动念，照顾好这念心，心就能得解脱。以禅宗来讲，就是要「照顾话头」，「话头」就是起心动念那个地方，又称之为「照顾脚跟」。净土宗则称为「护念」。「护」，就是保护；「护念」，就是保护自己的念头。
如何保护自己的念头？念佛的人，念「南无阿弥陀佛」，就是把心靠在佛号上，不打妄想，用佛号来保护这念心，就称为「佛所护念」。诵经、持咒，则是把这念心靠在经文、咒语上，用经文、咒语来护念自己。假使对自己没信心；打了妄想，也不知道要觉照，就把心靠在佛号、咒语上，藉此来护念自己。所以，念佛、诵经、持咒……都是一样的，目的都是保护这念心。
这一章不是用佛号、经文来护念，而是自己护念自己。如何护念自己？就是要慎念，时时刻刻要起觉照，要有觉心。觉，就是注意、警觉。用这念警觉心来护念自己。「慎」，从「心」字旁，右边是一个「真」，就是用真心来注意自己，这念心要真诚，不能打妄想。
所以，慎念，就是时时刻刻要注意起心动念，讲话要注意，所作所为也要注意，时时刻刻都要谨慎。如儒家所说：「十目所视，十手所指」、「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」。我们一起心、一动念，佛菩萨、鬼神都知道。一般人说：「举头三尺有神明」，不管是有神明、无神明，时时刻刻保持一个「慎」字，就是开始觉悟。
觉悟了，这念心就是清净、灵明，就是有神明；没有觉悟，这念心都是贪、瞋、痴。一般人看到什么都贪，这就是意识的作用。什么意？贪爱，由贪心而生；稍不如意就发脾气，就是由瞋心而生；以为人生没有因果，是痴心所生。贪、瞋、痴，都是因为意识心迷惑、不明白、不明朗。所以，要念念清明、念念分明，如儒家所说：「清明在躬」，这念心作得了主、清清楚楚、了了分明，意识心就变成了菩提心。
祖师说，修行要「静则一念不生，动则万善圆彰」，静的时候一念不生，好的不想、坏的也不想，这念心意识如如不动，就变成菩提。如如不动，就是如如佛。动的时候，心无善念不起、口无善言不说、身无善事不行。要动就是善念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死。例如，早晚课诵就是念法，为常住发心、普度众生、弘扬佛法、研究经教、精进道业……这些都是善念。
所以，动的时候，起什么心都是善念；不动的时候，就是无念。世间人作不了主，不知道要行善，见人行善反而认为是愚痴。同样是这念心，起善念，就是有觉、有照；行善事，也要能作主。能够作主，是觉悟的有情；起恶念，就是无觉、无照，不能作主，是在迷的众生。
佛言：「慎勿信汝意。」凡夫的心意识是不可靠的，因为从过去到现在，这念心都是贪爱财、色、名、食、睡，所以不可信；假使相信它，就会堕落。世间人不明白这个道理，以为贪愈多愈好。所以，佛告诫我们，时时刻刻要注意自己的起心动念，只起善念，不起恶念；起了恶念，马上要照住、照破。
儒家孟子主张性善、荀子主张性恶，「性善」就是佛法所说的「人人皆有佛性」，能够觉悟，这念心就是功德、善源；相反地，不能觉悟，这念心就是恶源、贼人，这就是荀子所说的性恶。《佛说八大人觉经》：「第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源……」假使心迷惑了，这念心就是罪恶的根源，这念菩提心、佛性，就变成贪、瞋、痴等无明；心觉悟了，贪、瞋、痴就变成菩提心；就变成戒、定、慧。
圣者能调伏自心、随顺觉性，凡夫众生则是放纵自己的心意。所以，这念心要时时刻刻起觉照。一般的宗教都认为自己的道才是正道，执一非他，这都是意的执着。所以，没有开悟，千万不能相信这念意识。
十法界图当中是一个「心」字，代表由心生出十个法界。所谓「三点似星相，横勾似月斜；披毛从此出，作佛亦由它。」都是指「意」的作用。所以，「道」在哪里？佛在哪里？就在这念心当中，杀、盗、淫是它；戒、定、慧也是它；「顿悟自心，直了成佛」、「烦恼即菩提」也是它。所以，修行最重要的就是这念心。
从这个角度来看，一切都是现成的。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开这念心，另外去找一个道，是找不到的。心意保持不动，一念不生，就是如来佛；没有到达这个境界，始终就是心猿意马，想东想西、患得患失。所以，时时刻刻都要返照，保持觉性。
有些人起了欲爱、色爱的妄想，自己作不了主，还以为被他人控制，认为有邪魔外道，或是遭人放符咒、作法术，其实都是自己这念意识作不了主。能够作主，就是自己的主人；作不了主，意就变成了一匹野马，随着外在的境界起伏。例如，男众看到女众，觉得她的声音很清脆、身材很苗条、皮肤很细滑……起了贪爱；当下起照，马上把心收回来，这念心就能够作主了。持续不断地返照，六根慢慢清净了，这念心就容易得解脱，否则就会堕落。
（三）
什么是「汝意不可信」？就是不要相信自己的妄想。看到女孩子长得楚楚可人，念念不忘，这念心作不了主，甚至认为这个女孩可能跟自己前世有缘，愈想愈迷糊，念念相继，患得患失，随着这念意识迁流，就堕入恶道了。佛法云：「一念不觉生三细，境界为缘长六粗。」一念不觉，心为外境所转，起了第一念、第二念、第三念……，一分钟、二分钟、一个钟头、二个钟头、一天、二天……继续不断地打妄想，把自己弄得六神无主，这念心就迷失、不存在了。
明白了这个道理，如果心一动，起了欲爱、色爱，马上就要觉照，把妄想转过来。如果转不过来，就念「阿弥陀佛」，或是修四念处观。四念处观就是专门对治、破除欲爱的执着。所以，平时就要熟悉四念处观。以顿悟法门而言，所谓「顿悟自心，直了成佛」，不但是不起恶念，连善念都不起。顿悟法门是不着善恶，不落两边，当下这念心如如不动、寂照一如，契入菩提心，就能够自在解脱。没有办法顿悟，就必须渐次修证。什么是渐修？先起善念、不起恶念，到达完全都是善念了，最后善念也不执着，就能够契入菩提、成就佛道。
假使了解这个道理，但对于男女之间的欲爱、色爱仍然作不了主，就要远离、隔绝，身远离、心也要远离；了达「凡所有相皆是虚妄」，能够作得了主，无论多么美好的外相也都是虚妄的，与自己毫不相干。现在相好庄严，一旦生病，容颜尽衰，归于无常。所以，相也是虚妄不实的──这就是以般若智慧起观照。
本章则是渐次观心。「慎勿信汝意」，不要相信自己的凡夫心；「慎勿与色会」，什么是「色」？狭义来说，指男女的欲爱、色爱；广义而言，则是指外在一切有名、有相的事物。「慎勿与色会」，六根接触外境时，不要与境交会。
交会，有事、有理，一种是心光交会，一种是身交会。什么是心光交会？如古人所说：「眉来眼去，魄散魂飞」，你看她一眼、她看你一眼，弄得六神无主，所以目光不能交会。有些人没有定力，与对方目光接触，心作不了主，妄想颠倒，晚上就会梦见对方。所以戒律中说，行走时目视前方三尺六寸之处，收摄眼根，这是初步的练习。平时就要练习两眼内视、两耳内听，如果平时不练习，一旦境界现前，就作不了主。
平时能做到六根收摄，心就能够作主，所以要摄心。摄，就是收摄，用戒、定、慧收摄身心──以戒摄心，时时刻刻都以戒为本，两眼内视、两耳内听，举手投足符合威仪细行；以定摄心，这念心经常都在定中，不散乱、不颠倒；以智慧观照，照外照内，外面所见之色都是虚妄的，男女相也是虚妄，不但虚妄，而且九孔流不净，这就是以智慧观照。
运用这些法门的目的，是在使心得到解脱。所以「慎勿与色会」，六根与六尘不相会，身与身也要保持距离。什么是根尘相会？根尘相对，当中就产生识。譬如，鼻根闻到女孩身上的香气，就会打妄想，马上头脑就昏昏沉沉的，所以根尘不能相会。修行就是要在六根门头考验自己，藉境练心，看到外面的境界，根尘相对时，当下这念心是不是能够作主？是不是还有贪爱、欲爱、色爱？
儒家说：「男女授受不亲。」在佛法中，男众和女众要保持距离，例如端茶、递水给他人时，不能直接送到对方手中，要把茶水放在桌上，让对方取用；同样地，别人拿东西给我们的时候，也不要用手接取，应请对方放置桌上。戒是很微细的，要时时刻刻保持适当的节度，身口意三业清净，就能得解脱。
所以，「慎勿与色会」，一是指心理层面，心与心不能交会；一是指生理层面，身体更要保持距离，这样才能清净。所以，六根不与六尘相会，远离尘染，这念心才能达到清净。
「色会即祸生」，与色相会，就容易产生祸害，这是生死大祸，时时刻刻都要注意。戒律中规定，走路不可并行，要保持一段距离……这就是要避免与色相会、与色相接触。这念心不能作主，一旦与色相会，就会酿成生死之祸。女众和男众相处，时间一久，就会有感情，进而产生执着，甚至就产生欲爱、色爱，最后导致堕落，所以要远离。有智慧的人以心来远离，没有智慧的人，不但心要远离，身体更要远离，身远离了，心才能渐渐远离。
「得阿罗汉已，乃可信汝意」，证到四果阿罗汉，断除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼，看到什么都不会起贪心，这个时候才能相信自己这一念心意。没有达到这个境界，时时刻刻都要注意自己的起心动念，只起善念，不能起恶念。
这一章告诉我们，要想了生死，远离祸根，先要从意根开始做起。古德说：「见境不生贪爱，于理不生分别。」看到外面的境界，不生贪爱；这一念心于理不生分别，时时刻刻如如不动、了了常知，这就是最光明、最安定、最吉祥的地方。
以大乘佛法来说，为了弘扬佛法、普度众生，必须要面对大众。日常生活当中，男众和女众必须要见面、要共事，所以必须时时刻刻注意起心动念，不能起贪爱。修行就是要时时刻刻起观照、觉照，要安住正念；假使失去觉性，造了恶业，就会招来过失。
所以，这一章直截了当说明「意」是最重要的，第一要有觉性，第二要觉察，第三要觉照，第四要觉悟。有这一念觉心，才能觉察，进而觉照；透过觉照，这念心才能契悟中道、契悟实相。这些都离不开这一念意，修行就是要在这里用功。