《佛說四十二章經》──第二十七章 無著得道【逆情順性】
（一）
佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗。吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為。吾保此人，必得道矣。」
本章「無著得道」，又名「逆情順性」，主旨是把「情」提升為「性」。「性」，就是本心本性、佛性，也就是菩提心、清淨心、無住心。
本心是菩提心，本性就是空性。情，是指我們心當中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，冤親、是非等種種煩惱，以及財、色、名、食、睡等五欲七情、一切心意識的活動。
凡夫眾生這念心，隨著六根、六塵境界而轉，順著情欲、情愛，產生種種煩惱、執著，就會流轉生死，稱為眾生境界。順著這念菩提心、這念覺性，安住在空性，即是「逆情順性」，這樣就能了生死、就能超凡入聖，證菩提、涅槃，就屬於聖位。
禪宗祖師云：「見性成佛」，想要契悟本性、覺性，想要明心見性、超凡入聖，就必須「逆情」。「逆情」，並不是把這念心滅掉。這念心滅掉了，就無法「順性」。這念心從六根而出，攀緣外面的六塵境界，產生心意識，形成十八界，就是流轉生死。「逆」即是反觀自性，眼見色，不著色相；耳聽聲，不著聲相；舌根觸味塵，不著味相。不著，就是不起貪心、分別、計較。修行就是要在六根門頭用功，把心意識產生的情執轉過來，這就是「逆情」，逆生死之流，又稱為回光返照。
《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》云：「反聞聞自性，性成無上道。」反聞，就是回光返照，這念心經常都在定慧當中，沒有顛倒，這就是逆情。我們的六根就像蝸牛的兩個觸角，一伸出來，這念心就隨著六根攀緣六塵境界，順著外面的色、聲、香、味、觸而起煩惱，患得患失，這就是流轉生死。所以，古德說：「兩眼內視，兩耳內聽。」聽到外面任何的風吹草動，馬上把六根往內收、往內照，這就是「就路還家」。念佛、參話頭，就是把六根靠在佛號上、話頭上，能聽的這個聞性，聽到好的不起喜心、聽到壞的不生瞋心，心往內聽、往內收，這就是「逆情」。所以，想要了生死，超凡入聖，就是要往內聽、往內看，經常檢討反省，把這念心收回來，順著自己的本心本性，這樣用功，就能達到「反聞聞自性，性成無上道」。
佛有法、報、化三身，要證三身，就要逆情順性。無論禪、淨、密、律，都是講這念心性的道理，只是所修的法門不同，目的都是要證到佛的三身。
將這念心往內收，這就是智慧；假使沒有智慧，心就收不回來。智慧，就是覺察、覺照、能作主，稱為智慧佛。這念智慧心時時刻刻迴光返照，這樣用功，將來所感的果報，就是「圓滿報身盧舍那佛」。這念心轉過來，就能契悟本性、法身。依著法身，起慈悲心、修六波羅蜜，就稱為「千百億化身」。
儒家也講心性，《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」天命，是指上天賦予我們的生命；然而，以佛法的角度來闡述「天命之謂性」，更加徹底，「命」，指本具的心性。無論是教下或禪宗，都提到這念心性無始無終。六道眾生的生命有始有終，屬於分段生死，證到這念心性，就能脫離分段生死，生命無始無終，也就是淨土宗所說的無量壽、無量光。
要契合這念心性，就必須「逆情」──逆轉自己的情愛、情欲，順著本心本性，此即「順性」而修。《佛說四十二章經》云：「修無修修」，「修」是方便，「無修修」就是順性。由方便順著本性而修，使這念心經常保持存在，清清楚楚、了了分明，了達諸法畢竟空寂，不著空、不著有，就是「順性」。所以，無修無證的這念心，就是本性、就是道，也就是師父說法、諸位聽法的這念心。
本章所說的道，不是聲聞道、緣覺道、菩薩道，更不是天道、人道、三塗惡道，而是最高的道──菩提道、涅槃道，也就是六祖惠能大師所說的：「頓悟自心，直了成佛」。
佛法的道理很多，歸納起來，不外乎是因果和心性。因果屬於事，心性屬於理，事理是一如的。事上不執著，就是理；理中生了分別、執著，就變成事。執事廢理，就成為眾生境界；執理廢事，就會落空；事理圓融無礙，就是菩薩。修行能掌握以上的原則，這一生就能超凡入聖。
佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗。」前面這一段就是因，從因上努力，將來產生的果報，「吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為。吾保此人，必得道矣。」
佛言：「夫為道者」，「佛」是指釋迦牟尼佛，是果位上的聖人，具足智慧、定力、福報、慈悲，乃至神通妙用。「夫」，是發語詞，表提示作用。「為」指作為，就是修行。所謂「上求佛道，下化眾生」，無論世、出世法都講「道」，乃至宇宙萬法，都不離開這個「道」。然而，「道」究竟在哪裡？要如何修、如何悟？
每一個宗教都認為自己有道，其他的宗教、法門都不是在修道，這就是一種我執的看法。佛不但超越了我執，而且破了法執，所以對於「道」，看得更清楚。佛法所說的道雖然也有深淺，其中最究竟的，就是無言無說、無視無聽、無所不在的這念心。
（二）
禪宗祖師說：「庭前柏樹子」，柏樹子就是道，所以「平常心」就是道。「平」者，不動；「常」者，過去、現在、未來，恆常不變。這念心達到不變、不動的境界就是道，也就是師父說法、諸位聽法這念心，人人都有，就是這麼簡單。但是眾生的心，要它不變、不動，不容易達到，所以要經過一番覺照，這個功夫要靠自己養成，首先就是要有信心。《妙法蓮華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」諸佛出現於世，開種種方便，說小乘、大乘，說漸、說頓，乃至三藏十二部經典，都是為了闡述中道實相這個「道」。
其他的宗教也是講道，不過對道的解釋卻很模糊，佛經中以「盲人摸象」的譬喻，形容其他宗教對「道」的了解。各宗教所認知的，只是象的一部分，並沒有看到象的整體。摸到象的尾巴，說象像一根掃帚；摸到象的耳朵，認為象像一把簸箕；摸到象的肚子，說象是一個鼓；摸到象的腳，則說象像柱子。所以對於道的了解並不是全部，只是一部分而已。假使執著部分為全體，就會迷失道的真義。如蘇東坡詠廬山詩云：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」每個人站的角度不同，所看到的廬山也不同，因此，永遠看不清廬山的真面目；就如同眾生有我執、我所，所以始終看不清這念心性。
佛法對於「道」的了解，就如同看到象的整體。整體，就是指本具的心性，無言無說，因為一說出來就是一個念頭、就是一個生滅，就像水泡般，幻起幻滅。真正的菩提、涅槃道，如大海之水。海中的水泡也不離開大海之水，就像心念生滅也不離自性。
老子云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」無名，就是沒有名稱。有名字，是方便的說法，這就是一個開始。開始，就有一個生相。有生，就有滅。所以，「道可道，非常道」，能夠講出來的道，就不是真正的無上菩提道，而是方便的說法。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有講一句佛法，因為所講的佛法，都是方便言說。所謂「沒有講一句佛法」，能所俱空，空、有皆不執著，這就是真正的道。
學道之人，最重要的就是：一、不被情欲所惑，二、不為眾邪所嬈，這樣就不會走錯路、走遠路。不被邪知邪見所迷惑，就能精進無為，契悟到這念心。一切精進都不能離開無為，無為就是心性。心性也離不開有為，有為而不執著就是無為。無為才是道，假使違背這個道理，就不是無上菩提道，而是方便道。明白這個道理，依照這個原則去用功、學習，「吾保此人，必得道矣！」這就是本章的目的。
「夫為道者，猶木在水，尋流而行。」過去在大陸，山上的木頭砍伐之後，就紮成木筏，放在河裡，順流而下，就能一直流入大海。山，譬喻心當中的種種煩惱，如無明山、我慢山。運用各種方法，把木頭從山上放入河裡，就等於是八萬四千個方便法門。放在水中，譬喻開悟了。悟後起修，就能「全修在性，性修不二」。稱性而修，就是「尋流而行」。所以，修行學道如何才能從凡夫契入菩提大海？如果能像木筏一樣，能夠毫無阻礙，一直流到大海，這樣就決定可以成道。
修行不論是遇到順境、逆境，都要像木頭一樣順流而下。遇到外面種種境界，知道如何善調身心，順著清淨心、慈悲心、無我心、無染著心，用功修行，就是尋流而行、稱性而修，也就是順著覺性而修。心行、口行、身行清淨，從有為歸於無為、有念歸於無念，進而達到《佛說四十二章經》所說：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」。相反地，若是依瞋恚心、癡心、慢心而修，乃至執著自己在修行，或是執著法門為實有，有了這些法執，就不是尋流而行。
所謂「修德有功，性德方顯」，雖然這念心性是本具的，但是沒有經過一番返照、薰習，裡面始終夾雜著無明、煩惱，就好像金在礦中，不得彰顯。雖然心性在煩惱、我執、四大、五蘊當中，其中也有菩提、涅槃，不假外求。佛性在煩惱當中，就如同波在水中，水和波浪是一個，了解這個道理，對於「人人都有佛性」的道理、對於修行，就能產生信心。
修行的目的在見性，「性」就在煩惱當中，隨著這念心性而修，就能轉煩惱成菩提、就能見性。小乘稱為「斷煩惱、證涅槃」，大乘稱為「轉煩惱成菩提」，無上乘則是「煩惱即菩提」。不論小乘、大乘、無上乘，都是尋流而行，只是修行程度的深淺有別。此處所講的，就是最高的境界──無上乘的頓悟法門。
「不觸兩岸」，世間上的任何一切境界、事物都是兩岸、都是相對的境界。眾生不是執有，就是著空，始終處在相對的境界當中。例如，執著明暗為實有，執著美醜、善惡、男女、遠近，乃至執著出世間法為實有，這些都屬於兩岸。不觸兩岸，意指不住兩邊、中道而行。
世間一切萬法，都是相對的境界。只要是相對的，就是無常，虛妄不實。世間上沒有一個始終存在、不變的事物。以美醜來說，也是相對的，例如，高山族人認為在臉上刺青紋面，才是美；平地人看到他們臉上的紋面，卻覺得害怕！所以，隨著地方、文化、風俗民情的差異，對於美、醜的看法也不同。美、醜也不是恆常如一的，而是時時刻刻都在變化當中，現在看起來年輕貌美，經過幾十年，髮白、面皺，青春美貌不復存在。若能明白美醜不是絕對，而是相對虛妄不實的境界，就不會心生執著。
（三）
一般人都嫉惡如仇，認為要從善如流。以佛法而言，善與惡是相對的境界，也會隨著外在的時節因緣而改變，所以也是虛妄不實的。例如，在台灣認為是善，在其他國家不一定是善；佛法認為是善，對其他宗教而言不一定是善……過去認為是善的事，現在也不一定認為是善；現在是善，未來也不一定是善。從這些角度來分析，善、惡就是兩邊，執著善或執著惡，就沒有辦法超越，就是住在兩岸。所以，善與惡，都不能執著。
佛法把善分成三種：假觀善、真空善、中道實相善。一般人認為做善事很好，以佛法而言，世間善屬於天上、人間的福報，是個好夢，天福享盡，又要受輪迴，所以還不是真正究竟的善。修了善法，進一步歸於無念，能所俱空是真空善。真正的善是不住空有兩邊，稱性而修。這念心時時刻刻清楚明白，動靜都能作主，不昏沉、不妄想，清清明明，這才是最高的善法──中道實相善。它是絕對、不可破壞的境界，也是宇宙的根源，是超越兩邊，解脫的無上菩提道。
佛陀告訴我們不住兩岸，「住」就是心念的執著，這念心把外在的境界當作實有，就產生相對的境界。假使心不執著，知道兩岸都是虛妄，就是不住兩岸。所以，這一生修行要了生脫死，首先就是不住兩岸，不執著世間一切相對的境界，也就是禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」不著空、有兩岸，因為這念心性本來就是空，另外再加一個空，就是空上加空、頭上安頭。這念心本自具足無量的智慧、功德及神通妙用，本來就是有，再執著外面的假有，就迷失了本有。要悟到這個道理，就必須稱性而修，這就是正知正見。
會通了這個道理，看到好的，知道是虛妄，就不會心生愛著；見到惡的，也不會起煩惱，這念心就能得到解脫。否則，心始終定不下來，不斷地攀緣，執著善惡、是非、明暗、得失、美醜……始終落在兩邊，這樣的人生就是在作夢。所以，這裡就是告訴我們，如何達到不作夢的境界。
「不住兩岸」是最高的道理，是無上甚深妙法。不但世間的兩岸不能住，出世間的兩岸也不能住。例如，一般人認為這個世界是五濁惡世、是穢土，所以要離開穢土，往生到西方淨土，把西方淨土當成未來的果報。但哪個是東方？哪個是西方？現在，人處在東方，就以為淨土在西方；對西方而言，東方又成了西方。
所以，東、西、南、北，都是方便的世間法，屬於兩岸，真正的淨土就在這念心當中。這念心有貪瞋癡、殺盜淫，心不清淨，所看到的就是五濁惡世；相反地，把這念煩惱心轉過來，心清淨了，就是光明，所看到的世界就是淨土。所以，淨、穢不離當下這念心。
要生淨土，就要不離本參、不離自心，時時檢討反省，斷惡修善，又不執著善惡，這念心離開相對，超越兩邊，就是真正的常寂光淨土。明白這個道理，修行就能找到一個安身立命的地方。
執著兩邊，始終契悟不了這念心性。譬如現在出家，認為出家是解脫相，在家是煩惱相，但即使出了家，心不清淨、心有掛礙，還是不能得到解脫。佛法有漸、有頓，這裡所講的是心性，屬於頓悟。離開兩邊，就能悟到這念心性。
一般人認為凡與聖的差別是：凡夫是苦惱的境界，聖人已證果位，有神通、得大自在。事相上而言，確實如此，但凡與聖最究竟的差別，還是在於這念心。如《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」凡、聖不是從事相上分別，執著了事相，就是落入一邊。例如，持戒的人認為自己持戒清淨，看不起沒持戒的人，產生了我執、法執，也是一種煩惱。師父並不是鼓勵大眾不要持戒，而是要大眾明白：這念心要離開兩邊、放下執著，才能得到平靜。
什麼是不執著？不執著，不是不要，也不是把執著的東西毀掉、丟掉，而是知而不著，心當中不生掛礙。知道什麼是善、什麼是惡，不但不執著善、惡，而且進一步積極地為善去惡，到最後善也不執著，達到無善無惡，就離開了兩邊。這念心不執著，才能契悟絕對的境界。
一般人不了解這個道理，容易斷章取義，產生邪見。其實修行不離方便，方便是一個管道，藉由方便，最後就能離開兩邊。穿衣吃飯是相，穿衣吃飯的這念心就是性。如果認為修行不需要穿衣吃飯，色身就會挨餓、受凍，甚至敗壞，這樣修行就修不成功。所以，相不礙性、性不離相，只是不執著，而不是什麼都不要。
煩惱、菩提，屬於相對的兩岸；生死、涅槃，也屬於相對的兩岸。世間是煩惱，煩惱轉過來就是菩提，菩提和煩惱同是一個。所以，只要當下不起煩惱，煩惱就成為菩提，生死就變成涅槃。離開生死，另外再去找一個涅槃，是找不到的。煩惱和菩提表面上看來是相對的，實際上卻是一個，猶如波浪和水，不起風浪，波浪就是水；假使把波浪全部去掉，水也不存在。
所以，心不平靜，心隨境轉，就會起波浪。一般人認為，沒有外面的風，自然就沒有波浪。修行就是要反過來，即使外面有風，不隨著外面的境界風而動，就是順性、就是離開兩岸，煩惱就成為菩提。所謂「八風吹不動」，「八風」是什麼？稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。人的一生，從生到死，不外乎這八種境界。遇到這八種境界，這念心要知而不動，保持清清楚楚、了了分明、寂照一如，不隨境界所轉。相反地，心隨境界所轉，心煩意亂，就失去方寸、失去了主宰，乃至精神出了狀況，這就是因為遇到外境，失去了本心所致。
從漸修的角度而言，現在是因，未來是果。因即是此岸，果就是彼岸，這也是兩邊。以「頓悟自心，直了成佛」的法門而言，此岸就是彼岸，煩惱就是菩提，生死就是涅槃。如古德所說：「萬里途程，不離初步。」這一萬里路，從一開始起心動念，一直到抵達目的地時，還是不離開初初動念的這念心。
「諸法緣起，緣起性空」，世間上的一切現象，都屬於相對的境界。要想超越相對的境界，不能離開日常生活，也不能離開世間。縱使離開了這個世界，還是活在相對當中。假使身在世間，心不著世間之相，如《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」一切法都不執著，這念心清楚明白，心就能夠得到解脫，自然而然就離開兩岸。
佛法有俗諦、真諦、中道第一義諦，三諦原是一心中得。對鈍根而言，三諦是分開的。契悟到這一念絕對的心，就能明白三諦原在一心中，一切法都不離開當念。
（四）
「不為人取，不為鬼神所遮」，在日常生活中，放不下名利得失，心中有貪愛，或是看不破外面的色、聲、香、味、觸、法，就容易為人所取、為人所謀計。世間上的陷阱很多，到處都是誘惑，假使不注意，一不小心，不只是色身，甚至法身慧命都會葬送！所以，修行要有智慧及慈悲，悲智雙運，照破外境，離開人相、我相、眾生相、壽者相，時時保持心的寧靜，這樣就絕對不會為人所取。
「不為鬼神所遮」，「鬼神」分為外面的鬼神及內心的鬼神。外面的鬼，是就事相上而言；神，是在鬼中當官的，生前福報、福德大者，死後在鬼道中就能作官，稱之為神，如土地公、城隍爺、山神、水神、河神、樹神、火神等。神的福德、神通、定力比鬼大，所以神是管鬼的，如天神是管天上的事，世間的神則管世間的事。佛法講六道眾生，鬼和神，是六道當中的鬼道。
什麼是內心的鬼？這是就理上而言，譬如，看到好吃的東西，起了貪心，卻吃不到，口水就直流。貪心使得心意識產生轉變，遮蔽了自性的光明，臉孔馬上就現出餓鬼相，不需要等到將來墮入餓鬼道，當下就是餓鬼。
這念心貪色，起了欲愛、色愛，身體馬上就會發熱。假使作不了主，不知道迴光返照，把境界當成實有的，繼續不斷地攀緣、打妄想，欲火就會燒身，使身體不得自在，甚至失去理智，造作惡業，將來不但會墮入畜生道，甚至會下地獄。
有些人看到女孩子就打妄想，想久了以後，晚上睡覺就作夢。夢久了以後，連白天也看到對方的影子、聽到對方的聲音，心裡覺得很奇怪，就到處求神問卜。其實，這些都是從意識轉變而來，這念心有內鬼──邪見、愚癡、瞋恚、貪愛，慢慢就招感外面的鬼。外面的鬼是從心當中所產生。因此，想要脫離外面的鬼神，要從這念心開始。
如何從這念心下手？覺察到自己起了貪吃、貪色的念頭，馬上就要「逆情順性」，發慚愧心，把貪吃、貪色的心收回來；進一步思惟「凡所有相，皆是虛妄」，或是修不淨觀，把世間的一切看破。這念心轉過來了，心中的欲火、瞋火、飢火，也就熄滅了，當下就離開了餓鬼道，這就是「不為鬼神所遮」。
所謂「三界唯心，萬法唯識」，十法界都在當下這念心當中，一個念頭就是一個法界，但這些還是生滅的法界。假使這念心能夠安住在實相，內心保持光明、慈悲、正念、正定現前，就是菩薩的境界。悟到這念心性，稱性而修，就是如來的境界，也就是不生不滅的一真法界，不但是「不觸兩岸」、「不為人取」，亦「不為鬼神所遮」。
「不為洄流所住」，什麼是「洄流」？一般人遇到善的境界，就沾沾自喜，遇到障礙就裹足不前，退失了菩提心，或是對境界產生執著、貪愛，這念心始終在攀緣。乃至於懈怠、放逸，心無所安住，這就是「洄流」。要達到「不為洄流所住」，就是要精進。
精進，分為事精進及理精進。什麼是事精進？如佛經所載，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷地用功。念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心靠在善法上，以佛心為己心、以佛行為己行，廣行六波羅蜜，就是事精進。
釋迦牟尼佛過去生為大施太子時，雖貴為太子，但由於過去的願行和智慧，始終精進不懈地修菩薩行，廣行布施。國王知道太子把國庫裡的財寶布施給人民，便將他驅逐出宮。太子出宮後，看到人民貧窮困乏，心想：「只有取得龍王的如意珠，才能救度大眾！」這樣的願心，感得龍王送給他如意珠，但卻被其他龍群給盜走，為了要回龍王的如意珠，太子便發願要把海水挑乾，因此日以繼夜地挑水，挑到骨瘦如柴，最後昏過去了。四大天王被太子的行為所感動，就幫助大施太子挑水，四大天王有神通，不一會兒海水就被挑去了一半，龍群嚇得不得了，趕快把如意珠拿出來獻給太子，這就是事精進。
修行遇到一點點不如意的事，就垂頭喪氣，心生懈怠、放逸，就是沒有精進心。不精進，就容易起煩惱，甚至身體也會不安。因此，要「不為洄流所住」，不但要事精進，而且要理精進。首先從起善念開始，修有為的布施，在事上精進；進一步，從有為歸於無為，達到一念不生。一念不生，就是無為。最後能所俱空，安住正念，修而無修，這就是大精進。
《楞嚴經》云：「知見無見，斯即涅槃。」「知見無見」就是直流，「知見立知」就是洄流。有一就有二，有二就必有三，如《大乘起信論》所說：「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」這念心始終被外境所轉，就在六道當中輪迴。修行想要「不為洄流所住」，這念心就必須時時刻刻保持清楚明白，處處作主，這就是直流；違背這個道理，想過去、想現在、想未來，被外面的色、聲、香、味、觸所擾，就是流轉生死。
（五）
「亦不腐敗」，心當中起煩惱，業障現前，乃至於破戒，就是「腐敗」，所有善法都不容易修成功，如儒家所說：「物必先腐而後蟲生。」所以，修行學佛要持戒清淨。在家居士受三皈五戒、修十善，就能增長福德和智慧，心就能寧靜；出家眾更進一步還要修戒、定、慧，受三壇大戒。
戒，分為戒法、戒相、戒體。在戒法、戒相上加功用行，最後還要歸於戒體。什麼是戒體？就是這一念心。這念心要清楚明白、處處作主、常寂常照，有了過失，要經常檢討反省、改過，始終保持身口意三業清淨──心清淨，不起貪、瞋、癡；口清淨，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言；身清淨，不造殺、盜、淫。心當中一片光明，就絕對不會腐敗。心水清淨了，菩提心、涅槃性就會現前，如古德所說：「修德有功，性德方顯。」
所謂「參禪第一，持戒為先」，不但事理要融通，更要持戒清淨，具足戒行。這念心時時安住在正念、安住在實相，這就是最高的持戒。
「吾保此木，決定入海」，「木」譬喻「道」，「海」譬喻「性海」。這念心當中具足無量的智慧、禪定，乃至於神通，如同大海裡面的寶藏一樣。海是眾流匯集而成，這念心要達到像海水一般深廣，必須要不拒細流──「不以善小而不為，不以惡小而為之」，這樣就能契悟心性，「明心見性，見性成佛」。這個「佛」是指清淨法身佛，也就是禪宗所說的這念心。
以前有一位女眾居士，聽到某位法師講經時開示：「女眾不能成佛，不但如此，連魔都不能成。」於是很傷心地問師父：「師父！我修行這麼發心，不但不能成佛，連魔都不能成，那我還修什麼行？這位法師是不是講錯了？」師父跟她說：「這位法師並沒有講錯，只是沒有說清楚。佛有法身、報身、化身，女眾不能成佛，是指不能成就釋迦牟尼佛三十二相八十種好、丈六金身的報身。」成就報身佛必須「三祇修福慧，百劫修相好」，屬於漸修。修六波羅蜜圓滿了，最後百劫修相好，修行六度成就百福，用百福德才能成就一個相好。
一般人聽到成佛要歷經這麼長遠的時間，就不想發心修行。佛很慈悲，告訴大眾，不需要經歷三大阿僧祇劫也能成佛，只要依據這一章的道理來修，「尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所往，亦不腐敗」，這一生修行絕對可以成就清淨法身佛。
所謂「清淨法身佛」，就是指這一念心。這念心迷了，就是眾生；悟了，就是佛；起了邪見，就成魔。這念心是本具的，人人都有，就是師父說法、諸位聽法這念心。經云：「凡有心者，皆當作佛。」悟了這念心，還要依據這些道理來修，在這念心上安住、返照，絕對可以「見性成佛」。
佛法是真實的道理，不是口頭的學問而已。明白佛法的道理，能夠使自己增加對佛法的信心，並且進一步去實行。假使修行能夠不觸兩岸、稱性而行，「不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗」，就一定可以從此岸，經過煩惱的中流，到達菩提、涅槃的彼岸。
「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為」，發無上菩提心，上求佛道、下化眾生，為圓成佛智而精進的修行人，必須「不為情欲所惑，不為眾邪所嬈」。情欲所產生的煩惱，能使人迷失本心，而不斷地起惑、造業、受苦。心當中有情欲，心水就變成渾水，懵懵懂懂、昏昏沉沉，沒有智慧，不知道人為何而活，只知道沉溺在名利財色中，認為人生就是要享受，完全不知道這是錯誤的觀念，這就是屬於一種惑業。
情愛是生死的根本，經云：「菩薩見欲如避火坑。」一般人不了解「情是枷，愛是鎖」，有了情愛，患得患失，心水就起了波浪，就不能得自在。如果把情欲心轉過來，自然就破惑，就能不為煩惱所轉，脫離三界，真正到達毗盧性海。
「不為情欲所惑」，「情」，指男女之情；「欲」，指對色的貪欲、貪愛。貪欲的根源，即是無明。世間人認為情欲是快樂的，看到女孩長得很苗條，聲音很清脆，皮膚白白淨淨的，就心生貪愛，產生情欲，由情欲而心生占有。同樣地，女性看到男性很強壯，就心生喜愛。這些都是煩惱。了解以後，要思惟不淨觀的道理，照破對聲音、皮膚……的執著，知道這些只是暫時的假相，要把它看破。
世間的男女之情，起初是談情說愛、卿卿我我，最後結了婚，不合又離婚。如果愛情能夠始終存在，應該一直都很恩愛，怎麼會離婚？這就證明情欲是虛妄的。男女之間的情欲、色欲，也是一剎那就過去，之後換得一身的空虛、煩惱與淒涼，所謂「色後思淫，則男女之見盡絕」。所以，古德說：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」思惟這些道理，心就寧靜了。這樣就能去三毒、破三惑，證三智、三德，得到真正的自在。
一般人遇到美女，覺得是一種豔福。站在修行的立場，這不是福，而是禍！所以，不但佛法強調遠離情欲，修道的仙人也知道要遠離情欲、色愛。過去有一位陳搏仙人，當時的皇帝為了表達對仙人的尊重、欣賞，就送了美女給他。陳仙人題了一首詩：「雪為肌體玉為腮，多謝君王送得來；處士不興巫峽夢，空煩神女下陽台。」之後就飄然離去。這首詩說明世間一切都是無常的，世人卻執著這種假相為實有，心生顛倒。
對一般世間人來說，假使情欲太重，學業、事業都不能成就，最後一定是功敗垂成。在中國歷史上，亡國喪身的君主和英雄豪傑，都是因為情和欲掙脫不開，使得心無法安住，以致身敗名裂。所以，貪著欲愛、色愛，世間法尚且不能成就，何況是出世法？
（六）
過去，有一位比丘在河邊打坐十二年，雖然身體在打坐，心當中卻放不下財、色、名、食、睡，所以一直無法成道。有一天，釋迦牟尼佛觀察這位比丘得度的因緣成熟了，就前去度化他。
正在此時，河邊有一隻烏龜出來乘涼，但旁邊來了一隻水狗，上前想吃烏龜。烏龜看到水狗，馬上把頭尾和四肢縮進殼裡，水狗看一看，吃不到，只好無奈地走開。看到這一幕，佛陀就問比丘說：「你在這裡修道，有什麼體悟？」比丘回答：「世尊！我現在心裡面有很多煩惱、妄想，心始終定不下來。這個心實在很難把它降伏下來。」
釋迦牟尼佛就告訴他，剛才烏龜為了保命，急忙把頭尾和四肢都縮進殼裡，修行人也要知道保命，因為黑白無常殺鬼都在等候我們。白天一剎那就過去，是白無常；晚上也一剎那就過去，是黑無常。要脫離無常殺鬼，就要像烏龜一樣，頭尾、四肢都要往內縮。四隻腳、頭、尾，代表我們的六根。六根往內照，就是「逆情順性」，自然而然就不為情欲所惑，得以保住自己的法身慧命。
最後佛告訴比丘四句話：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行時時刻刻要「逆情順性」，六根內照，防意如城。因為六根攀緣，是從我們的意識所產生，假使意根不動，眼、耳、鼻、舌、身自然就隨之寂滅不動。所以，要時時刻刻覺察、覺照，看好這念意識，就像衛兵守城門一樣，不要讓心從六根這六個門頭跑出去，這樣就能守住城門。
憨山大師曾說「修行說難是難、說易也是易，只要意根保持不動，順性而修，自然而然就不被情欲所惑。」了解以後修行就很容易，假使不了解這些道理，修行就是很難。想要脫離生死輪迴，就是要遠離情欲。在儒家稱為「修心養性」；佛法更進一步，要「明心見性」。
明心見性也有深淺，想達到最高的境界，就要依照這些方法返照、檢討、反省，「尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗」，這些都做到了，這一生的修行就不會白費，一定能夠成就正覺。
「不為眾邪所嬈」，「嬈」，即困擾、迷惑之意。「嬈」旁邊加個「女」字，意謂本來這念心是平靜的，但是一看到女孩花枝招展，就起心動念，想東想西、患得患失，心始終定不下來，為這些煩惱所困惑、迷亂。
「眾邪」，指世間人對於人生的真相看不清楚，而產生種種疑惑，乃至於邪見。例如，印度有九十六種外道，有斷見、常見。「斷見」，就是認為人死了以後什麼都沒有；「常見」，就是認為人死為人、牛死為牛……始終不變。這些都是眾邪。由於沒有正知正見，聽到似是而非的道理，就當作真實，產生了執著，自然而然影響身口意三業，無法契入無為。
社會上提倡宗教掃黑，把所有信仰一概而論，認為拜佛是邪見、是怪力亂神、是迷信，認為修行學佛是癡人所為。甚至有人說：「宗教是鴉片，對社會、政治沒有好處！」這些都是邪知邪見。一般人聽到這些道理，就會退失信心，而不了解宗教當中有正有邪、有深有淺、有事有理，不明白人生除了物質生活之外，還有更重要的精神生活。
例如世界是如何產生？每個宗教對於世界的看法，眾說紛紜。基督教認為，世界是上帝創造出來的。婆羅門教說，世界是梵天所創造的。儒家說，世界是清與濁合成的，清者上升為天，濁者下降為地，當中就是人類。道家主張，世界是陰陽所生，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦而成六十四卦。然而，這些都還是在心外求法。
就佛法而言，無論是事、是理，一切法都是緣起性空，本無自性，都是因緣和合所產生的假相。這個世界沒有創造者，一切都是共業所產生的依、正二報因緣和合而成。所謂「因緣和合」，就是要具足種種條件，才能產生結果。譬如師父在這裡講經，希望大眾聽了能夠開智慧、斷煩惱，轉識成智，明悟本心。要達到這個目的，就必須要具足眾緣──要有講堂、電燈、椅子、桌子、麥克風……這些都具足了，還要有講經的人、聽經的人，這場法會才能成就。假使這些因緣散去，這個法會也就不存在了。從過去到現在、乃至未來，世間一切萬法都是因緣和合，本無自性，絕對沒有任何一個創造者，這就是一個真實的道理。
諸法本無自性，仗因託緣方生。再舉例來說，人不能直接生人，必須要男女交合；即使是人工受孕，也必須具足種種條件，才能夠達到人工受孕的目的。人道如此，畜生道、天道，乃至於植物，也是如此。樹不能直接生樹，必須藉由幾種方法，以延續樹的生命和成長。一、播種：種子種下去，還要具足土壤、空氣、陽光、水等種種外緣，因緣具足了，才會長成樹。二、壓條：把樹的枝椏皮剝開，放些水草、泥土，用塑膠袋紮起來，經過一段時間，長根了，再把它鋸下來，種在土裡。三、阡插。不論是哪一種方法，都要具足因緣，才能使樹綿綿不絕地繁殖下去。
因此，修行學佛必須要破除邪見。第一、要知道諸法緣起性空，一切法都是因緣和合，沒有一個主宰。第二、知道人人皆有佛性。假使能夠了解緣起性空、心即是佛、道不離心，就能從邪見轉成正見，「不為眾邪所嬈，精進無為」。
（七）
「精進無為」，「無為」就是順性──順著這念心性。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」無為法也不離開有為法。外在的衣、食、住、行，身體的地、水、火、風四大，以及受、想、行、識，這些都屬於有為。修行就是在有為當中，並將有為化成無為。觀空，是破除對有為法的執著，觀空而不執著空，契入了空性又不著空，就達到無為。
如：念佛，能念之心要清清楚楚，所念之佛要了了分明，這些屬於有為；進一步要達到能念之心、所念之佛皆了不可得，就是無為。所以，無論修任何宗派，禪、淨、密、律，都要達到無為，這念心時時安住在中道實相，精進無為，這就是佛法的根本。
依據這一章的方法用功，靜坐思惟、反省、返照，照破這念心當中的無明煩惱，達到一念不生，無為心、平等心、真空心、涅槃心、菩提心現前，這就是無為。要達到無為，先從有為當中去修善法，修六波羅蜜、慚愧懺悔，早晚課、打坐、誦經、持咒，修四正勤，用善法轉化心當中的惡念，化除習氣，使身口意三業都是善法，心保持光明，這就是福報。
修一切善法，不執著這些功德、福報，最後達到一念不生，這念心不想過去、現在、未來，清清楚楚、處處作主，當下就是無為。想契悟這念心，要先從有為法，精進修一切方便法門，再進一步契入無為。
精進，分為消極與積極兩面。心不起貪、瞋、癡，口沒有妄言、綺語、兩舌、惡口四種過失，身不造殺、盜、淫，這是屬於消極的精進。進一步，發四弘誓願，時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，如《普門品》所說：「心念不空過」，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷。身修一切善，口說大乘、小乘，漸修、頓悟、出世間法……弘揚佛法，普度眾生，這就屬於積極的精進。精進以後，又不執著這些功德、果報，就是真精進。
佛法中提到：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」依據這個原則去修行，無為法就會現前。無為法不是求來的，因為有求就有得，有得就必有失；無為法也不是想出來的境界，因為能想這念心，如果不想了，無為法也就退失。所以，真正的精進，是先從有為開始，進一步不執著有為，最後無為法就會現前。
由有為歸於無為，次第而修，就屬於漸修，如佛經所云：「先以善捨惡，後以捨捨善。」最後歸於中道實相觀。由事到理，最後事理也不執著，無為法就現前。一切賢聖的精進，最後都要歸於無為法。老子也講：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」達到無為的境界，心當中就是真空、妙有，具足一切功德、智慧、神通妙用，是最高的境界、是宇宙的根本，在佛法就稱為法王。
依據這些道理來用功，「吾保此人，必得道矣！」師父說法、諸位聽法的這念心是本具的，既然是本具，「當下即是，動念乖真」，這念心時時刻刻清清楚楚、了了分明、如如不動、寂照一如，就是無為。
《六祖壇經》云：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作。」都是講這念心，但所顯出來的作用，有層次上的差別。明白這些道理後，所有一切法還是要努力去做，修一切善法，不執著一切善法。斷一切惡，無惡不斷，斷了以後，沒有能斷、所斷；因為假使有能斷、所斷，這念心又成了相對，這就不是真正的無為。
真正的無為，是指我們當前這念心不想過去、不想現在、不想未來、沒有妄想，這就是定；清清楚楚、了了分明，這就是慧。定慧一如，就是無為。無為當中不妨礙有為，有為不執著，就是無為。有為是用，無為是體，體不礙用，用不離體，體用一如，就是真正的自在。
佛法說：「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛。」「一乘」，就是指無為法。「任運」，任持自性，保持這念心，始終安住在無為。無為這念心不是死的，可以運用在假有、真空、中道實相上，這就是真正的體用一如、體用自在。
想悟道，就要稱性而行，這樣修行就是真修、真悟。真悟就是「順性」，真修就是修而無修，「尋流而行」、「不為人取」。假使為人所取，趕快覺照、檢討反省；假使住在洄流，就要趕快精進；如果腐敗了，身口意三業不清淨，要趕快懺悔，這樣就是真正的修行。修無修修，依性起修，始終不離當念，這一生修行就能契入無為，成就道果。
這部經涵蓋大乘、小乘，漸修、頓悟之理。依據這些道理來返照、來用功，這一生絕對可以成道、證菩提、證涅槃，因為道是現成的，不是東求西找，也不是等待來世。就如《六祖壇經》所說：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」在日中求影，絕對找不到的！因為一切都是現成，不假外求。
道理雖然如此，可是如果不修，就是執著身體地水火風四大，以及受想行識、妄想、瞌睡；修了，又是起心動念。所以，要依據「稱性而修」的道理來修，就能轉識成智，這一生就能超凡入聖。
本章的大意，就是修行的根本。相信這個道理，就是與理相應。與理相應，就入了聖位。如果只知道事而不知道理，就算把身體燒掉，或是精進三大阿僧祇劫，始終是在凡位，仍然與理不相干。所以，要修而無修，時時刻刻安住正念、清清楚楚、如如不動、處處作主，就能「頓悟自心，直了成佛」、「依性起修，全修在性」、「修德有功，性德方顯」，如此修行，理就現前。