《佛说四十二章经》──第二十七章 无着得道【逆情顺性】
（一）
佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败。吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为。吾保此人，必得道矣。」
本章「无着得道」，又名「逆情顺性」，主旨是把「情」提升为「性」。「性」，就是本心本性、佛性，也就是菩提心、清净心、无住心。
本心是菩提心，本性就是空性。情，是指我们心当中的贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，冤亲、是非等种种烦恼，以及财、色、名、食、睡等五欲七情、一切心意识的活动。
凡夫众生这念心，随着六根、六尘境界而转，顺着情欲、情爱，产生种种烦恼、执着，就会流转生死，称为众生境界。顺着这念菩提心、这念觉性，安住在空性，即是「逆情顺性」，这样就能了生死、就能超凡入圣，证菩提、涅槃，就属于圣位。
禅宗祖师云：「见性成佛」，想要契悟本性、觉性，想要明心见性、超凡入圣，就必须「逆情」。「逆情」，并不是把这念心灭掉。这念心灭掉了，就无法「顺性」。这念心从六根而出，攀缘外面的六尘境界，产生心意识，形成十八界，就是流转生死。「逆」即是反观自性，眼见色，不着色相；耳听声，不着声相；舌根触味尘，不着味相。不着，就是不起贪心、分别、计较。修行就是要在六根门头用功，把心意识产生的情执转过来，这就是「逆情」，逆生死之流，又称为回光返照。
《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》云：「反闻闻自性，性成无上道。」反闻，就是回光返照，这念心经常都在定慧当中，没有颠倒，这就是逆情。我们的六根就像蜗牛的两个触角，一伸出来，这念心就随着六根攀缘六尘境界，顺着外面的色、声、香、味、触而起烦恼，患得患失，这就是流转生死。所以，古德说：「两眼内视，两耳内听。」听到外面任何的风吹草动，马上把六根往内收、往内照，这就是「就路还家」。念佛、参话头，就是把六根靠在佛号上、话头上，能听的这个闻性，听到好的不起喜心、听到坏的不生瞠心，心往内听、往内收，这就是「逆情」。所以，想要了生死，超凡入圣，就是要往内听、往内看，经常检讨反省，把这念心收回来，顺着自己的本心本性，这样用功，就能达到「反闻闻自性，性成无上道」。
佛有法、报、化三身，要证三身，就要逆情顺性。无论禅、净、密、律，都是讲这念心性的道理，只是所修的法门不同，目的都是要证到佛的三身。
将这念心往内收，这就是智慧；假使没有智慧，心就收不回来。智慧，就是觉察、觉照、能作主，称为智慧佛。这念智慧心时时刻刻回光返照，这样用功，将来所感的果报，就是「圆满报身卢舍那佛」。这念心转过来，就能契悟本性、法身。依着法身，起慈悲心、修六波罗蜜，就称为「千百亿化身」。
儒家也讲心性，《中庸》：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」天命，是指上天赋予我们的生命；然而，以佛法的角度来阐述「天命之谓性」，更加彻底，「命」，指本具的心性。无论是教下或禅宗，都提到这念心性无始无终。六道众生的生命有始有终，属于分段生死，证到这念心性，就能脱离分段生死，生命无始无终，也就是净土宗所说的无量寿、无量光。
要契合这念心性，就必须「逆情」──逆转自己的情爱、情欲，顺着本心本性，此即「顺性」而修。《佛说四十二章经》云：「修无修修」，「修」是方便，「无修修」就是顺性。由方便顺着本性而修，使这念心经常保持存在，清清楚楚、了了分明，了达诸法毕竟空寂，不着空、不着有，就是「顺性」。所以，无修无证的这念心，就是本性、就是道，也就是师父说法、诸位听法的这念心。
本章所说的道，不是声闻道、缘觉道、菩萨道，更不是天道、人道、三涂恶道，而是最高的道──菩提道、涅槃道，也就是六祖惠能大师所说的：「顿悟自心，直了成佛」。
佛法的道理很多，归纳起来，不外乎是因果和心性。因果属于事，心性属于理，事理是一如的。事上不执着，就是理；理中生了分别、执着，就变成事。执事废理，就成为众生境界；执理废事，就会落空；事理圆融无碍，就是菩萨。修行能掌握以上的原则，这一生就能超凡入圣。
佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败。」前面这一段就是因，从因上努力，将来产生的果报，「吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为。吾保此人，必得道矣。」
佛言：「夫为道者」，「佛」是指释迦牟尼佛，是果位上的圣人，具足智慧、定力、福报、慈悲，乃至神通妙用。「夫」，是发语词，表提示作用。「为」指作为，就是修行。所谓「上求佛道，下化众生」，无论世、出世法都讲「道」，乃至宇宙万法，都不离开这个「道」。然而，「道」究竟在哪里？要如何修、如何悟？
每一个宗教都认为自己有道，其他的宗教、法门都不是在修道，这就是一种我执的看法。佛不但超越了我执，而且破了法执，所以对于「道」，看得更清楚。佛法所说的道虽然也有深浅，其中最究竟的，就是无言无说、无视无听、无所不在的这念心。
（二）
禅宗祖师说：「庭前柏树子」，柏树子就是道，所以「平常心」就是道。「平」者，不动；「常」者，过去、现在、未来，恒常不变。这念心达到不变、不动的境界就是道，也就是师父说法、诸位听法这念心，人人都有，就是这么简单。但是众生的心，要它不变、不动，不容易达到，所以要经过一番觉照，这个功夫要靠自己养成，首先就是要有信心。《妙法莲华经》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。」诸佛出现于世，开种种方便，说小乘、大乘，说渐、说顿，乃至三藏十二部经典，都是为了阐述中道实相这个「道」。
其他的宗教也是讲道，不过对道的解释却很模糊，佛经中以「盲人摸象」的譬喻，形容其他宗教对「道」的了解。各宗教所认知的，只是象的一部分，并没有看到象的整体。摸到象的尾巴，说象像一根扫帚；摸到象的耳朵，认为象像一把簸箕；摸到象的肚子，说象是一个鼓；摸到象的脚，则说象像柱子。所以对于道的了解并不是全部，只是一部分而已。假使执着部分为全体，就会迷失道的真义。如苏东坡咏庐山诗云：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」每个人站的角度不同，所看到的庐山也不同，因此，永远看不清庐山的真面目；就如同众生有我执、我所，所以始终看不清这念心性。
佛法对于「道」的了解，就如同看到象的整体。整体，就是指本具的心性，无言无说，因为一说出来就是一个念头、就是一个生灭，就像水泡般，幻起幻灭。真正的菩提、涅槃道，如大海之水。海中的水泡也不离开大海之水，就像心念生灭也不离自性。
老子云：「道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」无名，就是没有名称。有名字，是方便的说法，这就是一个开始。开始，就有一个生相。有生，就有灭。所以，「道可道，非常道」，能够讲出来的道，就不是真正的无上菩提道，而是方便的说法。释迦牟尼佛说法四十九年，没有讲一句佛法，因为所讲的佛法，都是方便言说。所谓「没有讲一句佛法」，能所俱空，空、有皆不执着，这就是真正的道。
学道之人，最重要的就是：一、不被情欲所惑，二、不为众邪所娆，这样就不会走错路、走远路。不被邪知邪见所迷惑，就能精进无为，契悟到这念心。一切精进都不能离开无为，无为就是心性。心性也离不开有为，有为而不执着就是无为。无为才是道，假使违背这个道理，就不是无上菩提道，而是方便道。明白这个道理，依照这个原则去用功、学习，「吾保此人，必得道矣！」这就是本章的目的。
「夫为道者，犹木在水，寻流而行。」过去在大陆，山上的木头砍伐之后，就扎成木筏，放在河里，顺流而下，就能一直流入大海。山，譬喻心当中的种种烦恼，如无明山、我慢山。运用各种方法，把木头从山上放入河里，就等于是八万四千个方便法门。放在水中，譬喻开悟了。悟后起修，就能「全修在性，性修不二」。称性而修，就是「寻流而行」。所以，修行学道如何才能从凡夫契入菩提大海？如果能像木筏一样，能够毫无阻碍，一直流到大海，这样就决定可以成道。
修行不论是遇到顺境、逆境，都要像木头一样顺流而下。遇到外面种种境界，知道如何善调身心，顺着清净心、慈悲心、无我心、无染着心，用功修行，就是寻流而行、称性而修，也就是顺着觉性而修。心行、口行、身行清净，从有为归于无为、有念归于无念，进而达到《佛说四十二章经》所说：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」。相反地，若是依瞠恚心、痴心、慢心而修，乃至执着自己在修行，或是执着法门为实有，有了这些法执，就不是寻流而行。
所谓「修德有功，性德方显」，虽然这念心性是本具的，但是没有经过一番返照、薰习，里面始终夹杂著无明、烦恼，就好像金在矿中，不得彰显。虽然心性在烦恼、我执、四大、五蕴当中，其中也有菩提、涅槃，不假外求。佛性在烦恼当中，就如同波在水中，水和波浪是一个，了解这个道理，对于「人人都有佛性」的道理、对于修行，就能产生信心。
修行的目的在见性，「性」就在烦恼当中，随着这念心性而修，就能转烦恼成菩提、就能见性。小乘称为「断烦恼、证涅槃」，大乘称为「转烦恼成菩提」，无上乘则是「烦恼即菩提」。不论小乘、大乘、无上乘，都是寻流而行，只是修行程度的深浅有别。此处所讲的，就是最高的境界──无上乘的顿悟法门。
「不触两岸」，世间上的任何一切境界、事物都是两岸、都是相对的境界。众生不是执有，就是着空，始终处在相对的境界当中。例如，执着明暗为实有，执着美丑、善恶、男女、远近，乃至执着出世间法为实有，这些都属于两岸。不触两岸，意指不住两边、中道而行。
世间一切万法，都是相对的境界。只要是相对的，就是无常，虚妄不实。世间上没有一个始终存在、不变的事物。以美丑来说，也是相对的，例如，高山族人认为在脸上刺青纹面，才是美；平地人看到他们脸上的纹面，却觉得害怕！所以，随着地方、文化、风俗民情的差异，对于美、丑的看法也不同。美、丑也不是恒常如一的，而是时时刻刻都在变化当中，现在看起来年轻貌美，经过几十年，发白、面皱，青春美貌不复存在。若能明白美丑不是绝对，而是相对虚妄不实的境界，就不会心生执着。
（三）
一般人都嫉恶如仇，认为要从善如流。以佛法而言，善与恶是相对的境界，也会随着外在的时节因缘而改变，所以也是虚妄不实的。例如，在台湾认为是善，在其他国家不一定是善；佛法认为是善，对其他宗教而言不一定是善……过去认为是善的事，现在也不一定认为是善；现在是善，未来也不一定是善。从这些角度来分析，善、恶就是两边，执着善或执着恶，就没有办法超越，就是住在两岸。所以，善与恶，都不能执着。
佛法把善分成三种：假观善、真空善、中道实相善。一般人认为做善事很好，以佛法而言，世间善属于天上、人间的福报，是个好梦，天福享尽，又要受轮回，所以还不是真正究竟的善。修了善法，进一步归于无念，能所俱空是真空善。真正的善是不住空有两边，称性而修。这念心时时刻刻清楚明白，动静都能作主，不昏沉、不妄想，清清明明，这才是最高的善法──中道实相善。它是绝对、不可破坏的境界，也是宇宙的根源，是超越两边，解脱的无上菩提道。
佛陀告诉我们不住两岸，「住」就是心念的执着，这念心把外在的境界当作实有，就产生相对的境界。假使心不执着，知道两岸都是虚妄，就是不住两岸。所以，这一生修行要了生脱死，首先就是不住两岸，不执着世间一切相对的境界，也就是禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」不着空、有两岸，因为这念心性本来就是空，另外再加一个空，就是空上加空、头上安头。这念心本自具足无量的智慧、功德及神通妙用，本来就是有，再执着外面的假有，就迷失了本有。要悟到这个道理，就必须称性而修，这就是正知正见。
会通了这个道理，看到好的，知道是虚妄，就不会心生爱着；见到恶的，也不会起烦恼，这念心就能得到解脱。否则，心始终定不下来，不断地攀缘，执着善恶、是非、明暗、得失、美丑……始终落在两边，这样的人生就是在作梦。所以，这里就是告诉我们，如何达到不作梦的境界。
「不住两岸」是最高的道理，是无上甚深妙法。不但世间的两岸不能住，出世间的两岸也不能住。例如，一般人认为这个世界是五浊恶世、是秽土，所以要离开秽土，往生到西方净土，把西方净土当成未来的果报。但哪个是东方？哪个是西方？现在，人处在东方，就以为净土在西方；对西方而言，东方又成了西方。
所以，东、西、南、北，都是方便的世间法，属于两岸，真正的净土就在这念心当中。这念心有贪瞠痴、杀盗淫，心不清净，所看到的就是五浊恶世；相反地，把这念烦恼心转过来，心清净了，就是光明，所看到的世界就是净土。所以，净、秽不离当下这念心。
要生净土，就要不离本参、不离自心，时时检讨反省，断恶修善，又不执着善恶，这念心离开相对，超越两边，就是真正的常寂光净土。明白这个道理，修行就能找到一个安身立命的地方。
执着两边，始终契悟不了这念心性。譬如现在出家，认为出家是解脱相，在家是烦恼相，但即使出了家，心不清净、心有挂碍，还是不能得到解脱。佛法有渐、有顿，这里所讲的是心性，属于顿悟。离开两边，就能悟到这念心性。
一般人认为凡与圣的差别是：凡夫是苦恼的境界，圣人已证果位，有神通、得大自在。事相上而言，确实如此，但凡与圣最究竟的差别，还是在于这念心。如《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」凡、圣不是从事相上分别，执着了事相，就是落入一边。例如，持戒的人认为自己持戒清净，看不起没持戒的人，产生了我执、法执，也是一种烦恼。师父并不是鼓励大众不要持戒，而是要大众明白：这念心要离开两边、放下执着，才能得到平静。
什么是不执着？不执着，不是不要，也不是把执着的东西毁掉、丢掉，而是知而不着，心当中不生挂碍。知道什么是善、什么是恶，不但不执着善、恶，而且进一步积极地为善去恶，到最后善也不执着，达到无善无恶，就离开了两边。这念心不执着，才能契悟绝对的境界。
一般人不了解这个道理，容易断章取义，产生邪见。其实修行不离方便，方便是一个管道，借由方便，最后就能离开两边。穿衣吃饭是相，穿衣吃饭的这念心就是性。如果认为修行不需要穿衣吃饭，色身就会挨饿、受冻，甚至败坏，这样修行就修不成功。所以，相不碍性、性不离相，只是不执着，而不是什么都不要。
烦恼、菩提，属于相对的两岸；生死、涅槃，也属于相对的两岸。世间是烦恼，烦恼转过来就是菩提，菩提和烦恼同是一个。所以，只要当下不起烦恼，烦恼就成为菩提，生死就变成涅槃。离开生死，另外再去找一个涅槃，是找不到的。烦恼和菩提表面上看来是相对的，实际上却是一个，犹如波浪和水，不起风浪，波浪就是水；假使把波浪全部去掉，水也不存在。
所以，心不平静，心随境转，就会起波浪。一般人认为，没有外面的风，自然就没有波浪。修行就是要反过来，即使外面有风，不随着外面的境界风而动，就是顺性、就是离开两岸，烦恼就成为菩提。所谓「八风吹不动」，「八风」是什么？称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。人的一生，从生到死，不外乎这八种境界。遇到这八种境界，这念心要知而不动，保持清清楚楚、了了分明、寂照一如，不随境界所转。相反地，心随境界所转，心烦意乱，就失去方寸、失去了主宰，乃至精神出了状况，这就是因为遇到外境，失去了本心所致。
从渐修的角度而言，现在是因，未来是果。因即是此岸，果就是彼岸，这也是两边。以「顿悟自心，直了成佛」的法门而言，此岸就是彼岸，烦恼就是菩提，生死就是涅槃。如古德所说：「万里途程，不离初步。」这一万里路，从一开始起心动念，一直到抵达目的地时，还是不离开初初动念的这念心。
「诸法缘起，缘起性空」，世间上的一切现象，都属于相对的境界。要想超越相对的境界，不能离开日常生活，也不能离开世间。纵使离开了这个世界，还是活在相对当中。假使身在世间，心不着世间之相，如《金刚经》所云：「应无所住而生其心。」一切法都不执着，这念心清楚明白，心就能够得到解脱，自然而然就离开两岸。
佛法有俗谛、真谛、中道第一义谛，三谛原是一心中得。对钝根而言，三谛是分开的。契悟到这一念绝对的心，就能明白三谛原在一心中，一切法都不离开当念。
（四）
「不为人取，不为鬼神所遮」，在日常生活中，放不下名利得失，心中有贪爱，或是看不破外面的色、声、香、味、触、法，就容易为人所取、为人所谋计。世间上的陷阱很多，到处都是诱惑，假使不注意，一不小心，不只是色身，甚至法身慧命都会葬送！所以，修行要有智慧及慈悲，悲智双运，照破外境，离开人相、我相、众生相、寿者相，时时保持心的宁静，这样就绝对不会为人所取。
「不为鬼神所遮」，「鬼神」分为外面的鬼神及内心的鬼神。外面的鬼，是就事相上而言；神，是在鬼中当官的，生前福报、福德大者，死后在鬼道中就能作官，称之为神，如土地公、城隍爷、山神、水神、河神、树神、火神等。神的福德、神通、定力比鬼大，所以神是管鬼的，如天神是管天上的事，世间的神则管世间的事。佛法讲六道众生，鬼和神，是六道当中的鬼道。
什么是内心的鬼？这是就理上而言，譬如，看到好吃的东西，起了贪心，却吃不到，口水就直流。贪心使得心意识产生转变，遮蔽了自性的光明，脸孔马上就现出饿鬼相，不需要等到将来堕入饿鬼道，当下就是饿鬼。
这念心贪色，起了欲爱、色爱，身体马上就会发热。假使作不了主，不知道回光返照，把境界当成实有的，继续不断地攀缘、打妄想，欲火就会烧身，使身体不得自在，甚至失去理智，造作恶业，将来不但会堕入畜生道，甚至会下地狱。
有些人看到女孩子就打妄想，想久了以后，晚上睡觉就作梦。梦久了以后，连白天也看到对方的影子、听到对方的声音，心里觉得很奇怪，就到处求神问卜。其实，这些都是从意识转变而来，这念心有内鬼──邪见、愚痴、瞠恚、贪爱，慢慢就招感外面的鬼。外面的鬼是从心当中所产生。因此，想要脱离外面的鬼神，要从这念心开始。
如何从这念心下手？觉察到自己起了贪吃、贪色的念头，马上就要「逆情顺性」，发惭愧心，把贪吃、贪色的心收回来；进一步思惟「凡所有相，皆是虚妄」，或是修不净观，把世间的一切看破。这念心转过来了，心中的欲火、瞠火、饥火，也就熄灭了，当下就离开了饿鬼道，这就是「不为鬼神所遮」。
所谓「三界唯心，万法唯识」，十法界都在当下这念心当中，一个念头就是一个法界，但这些还是生灭的法界。假使这念心能够安住在实相，内心保持光明、慈悲、正念、正定现前，就是菩萨的境界。悟到这念心性，称性而修，就是如来的境界，也就是不生不灭的一真法界，不但是「不触两岸」、「不为人取」，亦「不为鬼神所遮」。
「不为洄流所住」，什么是「洄流」？一般人遇到善的境界，就沾沾自喜，遇到障碍就裹足不前，退失了菩提心，或是对境界产生执着、贪爱，这念心始终在攀缘。乃至于懈怠、放逸，心无所安住，这就是「洄流」。要达到「不为洄流所住」，就是要精进。
精进，分为事精进及理精进。什么是事精进？如佛经所载，上半夜、中半夜、下半夜，无有间断地用功。念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心靠在善法上，以佛心为己心、以佛行为己行，广行六波罗蜜，就是事精进。
释迦牟尼佛过去生为大施太子时，虽贵为太子，但由于过去的愿行和智慧，始终精进不懈地修菩萨行，广行布施。国王知道太子把国库里的财宝布施给人民，便将他驱逐出宫。太子出宫后，看到人民贫穷困乏，心想：「只有取得龙王的如意珠，才能救度大众！」这样的愿心，感得龙王送给他如意珠，但却被其他龙群给盗走，为了要回龙王的如意珠，太子便发愿要把海水挑干，因此日以继夜地挑水，挑到骨瘦如柴，最后昏过去了。四大天王被太子的行为所感动，就帮助大施太子挑水，四大天王有神通，不一会儿海水就被挑去了一半，龙群吓得不得了，赶快把如意珠拿出来献给太子，这就是事精进。
修行遇到一点点不如意的事，就垂头丧气，心生懈怠、放逸，就是没有精进心。不精进，就容易起烦恼，甚至身体也会不安。因此，要「不为洄流所住」，不但要事精进，而且要理精进。首先从起善念开始，修有为的布施，在事上精进；进一步，从有为归于无为，达到一念不生。一念不生，就是无为。最后能所俱空，安住正念，修而无修，这就是大精进。
《楞严经》云：「知见无见，斯即涅槃。」「知见无见」就是直流，「知见立知」就是洄流。有一就有二，有二就必有三，如《大乘起信论》所说：「一念不觉生三细，境界为缘长六粗。」这念心始终被外境所转，就在六道当中轮回。修行想要「不为洄流所住」，这念心就必须时时刻刻保持清楚明白，处处作主，这就是直流；违背这个道理，想过去、想现在、想未来，被外面的色、声、香、味、触所扰，就是流转生死。
（五）
「亦不腐败」，心当中起烦恼，业障现前，乃至于破戒，就是「腐败」，所有善法都不容易修成功，如儒家所说：「物必先腐而后虫生。」所以，修行学佛要持戒清净。在家居士受三皈五戒、修十善，就能增长福德和智慧，心就能宁静；出家众更进一步还要修戒、定、慧，受三坛大戒。
戒，分为戒法、戒相、戒体。在戒法、戒相上加功用行，最后还要归于戒体。什么是戒体？就是这一念心。这念心要清楚明白、处处作主、常寂常照，有了过失，要经常检讨反省、改过，始终保持身口意三业清净──心清净，不起贪、瞠、痴；口清净，不恶口、不两舌、不绮语、不妄言；身清净，不造杀、盗、淫。心当中一片光明，就绝对不会腐败。心水清净了，菩提心、涅槃性就会现前，如古德所说：「修德有功，性德方显。」
所谓「参禅第一，持戒为先」，不但事理要融通，更要持戒清净，具足戒行。这念心时时安住在正念、安住在实相，这就是最高的持戒。
「吾保此木，决定入海」，「木」譬喻「道」，「海」譬喻「性海」。这念心当中具足无量的智慧、禅定，乃至于神通，如同大海里面的宝藏一样。海是众流汇集而成，这念心要达到像海水一般深广，必须要不拒细流──「不以善小而不为，不以恶小而为之」，这样就能契悟心性，「明心见性，见性成佛」。这个「佛」是指清净法身佛，也就是禅宗所说的这念心。
以前有一位女众居士，听到某位法师讲经时开示：「女众不能成佛，不但如此，连魔都不能成。」于是很伤心地问师父：「师父！我修行这么发心，不但不能成佛，连魔都不能成，那我还修什么行？这位法师是不是讲错了？」师父跟她说：「这位法师并没有讲错，只是没有说清楚。佛有法身、报身、化身，女众不能成佛，是指不能成就释迦牟尼佛三十二相八十种好、丈六金身的报身。」成就报身佛必须「三只修福慧，百劫修相好」，属于渐修。修六波罗蜜圆满了，最后百劫修相好，修行六度成就百福，用百福德才能成就一个相好。
一般人听到成佛要历经这么长远的时间，就不想发心修行。佛很慈悲，告诉大众，不需要经历三大阿僧只劫也能成佛，只要依据这一章的道理来修，「寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所往，亦不腐败」，这一生修行绝对可以成就清净法身佛。
所谓「清净法身佛」，就是指这一念心。这念心迷了，就是众生；悟了，就是佛；起了邪见，就成魔。这念心是本具的，人人都有，就是师父说法、诸位听法这念心。经云：「凡有心者，皆当作佛。」悟了这念心，还要依据这些道理来修，在这念心上安住、返照，绝对可以「见性成佛」。
佛法是真实的道理，不是口头的学问而已。明白佛法的道理，能够使自己增加对佛法的信心，并且进一步去实行。假使修行能够不触两岸、称性而行，「不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败」，就一定可以从此岸，经过烦恼的中流，到达菩提、涅槃的彼岸。
「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为」，发无上菩提心，上求佛道、下化众生，为圆成佛智而精进的修行人，必须「不为情欲所惑，不为众邪所娆」。情欲所产生的烦恼，能使人迷失本心，而不断地起惑、造业、受苦。心当中有情欲，心水就变成浑水，懵懵懂懂、昏昏沉沉，没有智慧，不知道人为何而活，只知道沉溺在名利财色中，认为人生就是要享受，完全不知道这是错误的观念，这就是属于一种惑业。
情爱是生死的根本，经云：「菩萨见欲如避火坑。」一般人不了解「情是枷，爱是锁」，有了情爱，患得患失，心水就起了波浪，就不能得自在。如果把情欲心转过来，自然就破惑，就能不为烦恼所转，脱离三界，真正到达毗卢性海。
「不为情欲所惑」，「情」，指男女之情；「欲」，指对色的贪欲、贪爱。贪欲的根源，即是无明。世间人认为情欲是快乐的，看到女孩长得很苗条，声音很清脆，皮肤白白净净的，就心生贪爱，产生情欲，由情欲而心生占有。同样地，女性看到男性很强壮，就心生喜爱。这些都是烦恼。了解以后，要思惟不净观的道理，照破对声音、皮肤……的执着，知道这些只是暂时的假相，要把它看破。
世间的男女之情，起初是谈情说爱、卿卿我我，最后结了婚，不合又离婚。如果爱情能够始终存在，应该一直都很恩爱，怎么会离婚？这就证明情欲是虚妄的。男女之间的情欲、色欲，也是一刹那就过去，之后换得一身的空虚、烦恼与凄凉，所谓「色后思淫，则男女之见尽绝」。所以，古德说：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增趣味。」思惟这些道理，心就宁静了。这样就能去三毒、破三惑，证三智、三德，得到真正的自在。
一般人遇到美女，觉得是一种艳福。站在修行的立场，这不是福，而是祸！所以，不但佛法强调远离情欲，修道的仙人也知道要远离情欲、色爱。过去有一位陈搏仙人，当时的皇帝为了表达对仙人的尊重、欣赏，就送了美女给他。陈仙人题了一首诗：「雪为肌体玉为腮，多谢君王送得来；处士不兴巫峡梦，空烦神女下阳台。」之后就飘然离去。这首诗说明世间一切都是无常的，世人却执着这种假相为实有，心生颠倒。
对一般世间人来说，假使情欲太重，学业、事业都不能成就，最后一定是功败垂成。在中国历史上，亡国丧身的君主和英雄豪杰，都是因为情和欲挣脱不开，使得心无法安住，以致身败名裂。所以，贪着欲爱、色爱，世间法尚且不能成就，何况是出世法？
（六）
过去，有一位比丘在河边打坐十二年，虽然身体在打坐，心当中却放不下财、色、名、食、睡，所以一直无法成道。有一天，释迦牟尼佛观察这位比丘得度的因缘成熟了，就前去度化他。
正在此时，河边有一只乌龟出来乘凉，但旁边来了一只水狗，上前想吃乌龟。乌龟看到水狗，马上把头尾和四肢缩进壳里，水狗看一看，吃不到，只好无奈地走开。看到这一幕，佛陀就问比丘说：「你在这里修道，有什么体悟？」比丘回答：「世尊！我现在心里面有很多烦恼、妄想，心始终定不下来。这个心实在很难把它降伏下来。」
释迦牟尼佛就告诉他，刚才乌龟为了保命，急忙把头尾和四肢都缩进壳里，修行人也要知道保命，因为黑白无常杀鬼都在等候我们。白天一刹那就过去，是白无常；晚上也一刹那就过去，是黑无常。要脱离无常杀鬼，就要像乌龟一样，头尾、四肢都要往内缩。四只脚、头、尾，代表我们的六根。六根往内照，就是「逆情顺性」，自然而然就不为情欲所惑，得以保住自己的法身慧命。
最后佛告诉比丘四句话：「藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。」修行时时刻刻要「逆情顺性」，六根内照，防意如城。因为六根攀缘，是从我们的意识所产生，假使意根不动，眼、耳、鼻、舌、身自然就随之寂灭不动。所以，要时时刻刻觉察、觉照，看好这念意识，就像卫兵守城门一样，不要让心从六根这六个门头跑出去，这样就能守住城门。
憨山大师曾说「修行说难是难、说易也是易，只要意根保持不动，顺性而修，自然而然就不被情欲所惑。」了解以后修行就很容易，假使不了解这些道理，修行就是很难。想要脱离生死轮回，就是要远离情欲。在儒家称为「修心养性」；佛法更进一步，要「明心见性」。
明心见性也有深浅，想达到最高的境界，就要依照这些方法返照、检讨、反省，「寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败」，这些都做到了，这一生的修行就不会白费，一定能够成就正觉。
「不为众邪所娆」，「娆」，即困扰、迷惑之意。「娆」旁边加个「女」字，意谓本来这念心是平静的，但是一看到女孩花枝招展，就起心动念，想东想西、患得患失，心始终定不下来，为这些烦恼所困惑、迷乱。
「众邪」，指世间人对于人生的真相看不清楚，而产生种种疑惑，乃至于邪见。例如，印度有九十六种外道，有断见、常见。「断见」，就是认为人死了以后什么都没有；「常见」，就是认为人死为人、牛死为牛……始终不变。这些都是众邪。由于没有正知正见，听到似是而非的道理，就当作真实，产生了执着，自然而然影响身口意三业，无法契入无为。
社会上提倡宗教扫黑，把所有信仰一概而论，认为拜佛是邪见、是怪力乱神、是迷信，认为修行学佛是痴人所为。甚至有人说：「宗教是鸦片，对社会、政治没有好处！」这些都是邪知邪见。一般人听到这些道理，就会退失信心，而不了解宗教当中有正有邪、有深有浅、有事有理，不明白人生除了物质生活之外，还有更重要的精神生活。
例如世界是如何产生？每个宗教对于世界的看法，众说纷纭。基督教认为，世界是上帝创造出来的。婆罗门教说，世界是梵天所创造的。儒家说，世界是清与浊合成的，清者上升为天，浊者下降为地，当中就是人类。道家主张，世界是阴阳所生，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦而成六十四卦。然而，这些都还是在心外求法。
就佛法而言，无论是事、是理，一切法都是缘起性空，本无自性，都是因缘和合所产生的假相。这个世界没有创造者，一切都是共业所产生的依、正二报因缘和合而成。所谓「因缘和合」，就是要具足种种条件，才能产生结果。譬如师父在这里讲经，希望大众听了能够开智慧、断烦恼，转识成智，明悟本心。要达到这个目的，就必须要具足众缘──要有讲堂、电灯、椅子、桌子、麦克风……这些都具足了，还要有讲经的人、听经的人，这场法会才能成就。假使这些因缘散去，这个法会也就不存在了。从过去到现在、乃至未来，世间一切万法都是因缘和合，本无自性，绝对没有任何一个创造者，这就是一个真实的道理。
诸法本无自性，仗因托缘方生。再举例来说，人不能直接生人，必须要男女交合；即使是人工受孕，也必须具足种种条件，才能够达到人工受孕的目的。人道如此，畜生道、天道，乃至于植物，也是如此。树不能直接生树，必须借由几种方法，以延续树的生命和成长。一、播种：种子种下去，还要具足土壤、空气、阳光、水等种种外缘，因缘具足了，才会长成树。二、压条：把树的枝桠皮剥开，放些水草、泥土，用塑胶袋扎起来，经过一段时间，长根了，再把它锯下来，种在土里。三、阡插。不论是哪一种方法，都要具足因缘，才能使树绵绵不绝地繁殖下去。
因此，修行学佛必须要破除邪见。第一、要知道诸法缘起性空，一切法都是因缘和合，没有一个主宰。第二、知道人人皆有佛性。假使能够了解缘起性空、心即是佛、道不离心，就能从邪见转成正见，「不为众邪所娆，精进无为」。
（七）
「精进无为」，「无为」就是顺性──顺着这念心性。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」无为法也不离开有为法。外在的衣、食、住、行，身体的地、水、火、风四大，以及受、想、行、识，这些都属于有为。修行就是在有为当中，并将有为化成无为。观空，是破除对有为法的执着，观空而不执着空，契入了空性又不着空，就达到无为。
如：念佛，能念之心要清清楚楚，所念之佛要了了分明，这些属于有为；进一步要达到能念之心、所念之佛皆了不可得，就是无为。所以，无论修任何宗派，禅、净、密、律，都要达到无为，这念心时时安住在中道实相，精进无为，这就是佛法的根本。
依据这一章的方法用功，静坐思惟、反省、返照，照破这念心当中的无明烦恼，达到一念不生，无为心、平等心、真空心、涅槃心、菩提心现前，这就是无为。要达到无为，先从有为当中去修善法，修六波罗蜜、惭愧忏悔，早晚课、打坐、诵经、持咒，修四正勤，用善法转化心当中的恶念，化除习气，使身口意三业都是善法，心保持光明，这就是福报。
修一切善法，不执着这些功德、福报，最后达到一念不生，这念心不想过去、现在、未来，清清楚楚、处处作主，当下就是无为。想契悟这念心，要先从有为法，精进修一切方便法门，再进一步契入无为。
精进，分为消极与积极两面。心不起贪、瞠、痴，口没有妄言、绮语、两舌、恶口四种过失，身不造杀、盗、淫，这是属于消极的精进。进一步，发四弘誓愿，时时刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，如《普门品》所说：「心念不空过」，上半夜、中半夜、下半夜，无有间断。身修一切善，口说大乘、小乘，渐修、顿悟、出世间法……弘扬佛法，普度众生，这就属于积极的精进。精进以后，又不执着这些功德、果报，就是真精进。
佛法中提到：「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。」依据这个原则去修行，无为法就会现前。无为法不是求来的，因为有求就有得，有得就必有失；无为法也不是想出来的境界，因为能想这念心，如果不想了，无为法也就退失。所以，真正的精进，是先从有为开始，进一步不执着有为，最后无为法就会现前。
由有为归于无为，次第而修，就属于渐修，如佛经所云：「先以善舍恶，后以舍舍善。」最后归于中道实相观。由事到理，最后事理也不执着，无为法就现前。一切贤圣的精进，最后都要归于无为法。老子也讲：「为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。」达到无为的境界，心当中就是真空、妙有，具足一切功德、智慧、神通妙用，是最高的境界、是宇宙的根本，在佛法就称为法王。
依据这些道理来用功，「吾保此人，必得道矣！」师父说法、诸位听法的这念心是本具的，既然是本具，「当下即是，动念乖真」，这念心时时刻刻清清楚楚、了了分明、如如不动、寂照一如，就是无为。
《六祖坛经》云：「无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作。」都是讲这念心，但所显出来的作用，有层次上的差别。明白这些道理后，所有一切法还是要努力去做，修一切善法，不执着一切善法。断一切恶，无恶不断，断了以后，没有能断、所断；因为假使有能断、所断，这念心又成了相对，这就不是真正的无为。
真正的无为，是指我们当前这念心不想过去、不想现在、不想未来、没有妄想，这就是定；清清楚楚、了了分明，这就是慧。定慧一如，就是无为。无为当中不妨碍有为，有为不执着，就是无为。有为是用，无为是体，体不碍用，用不离体，体用一如，就是真正的自在。
佛法说：「一乘任运，万德庄严是诸佛。」「一乘」，就是指无为法。「任运」，任持自性，保持这念心，始终安住在无为。无为这念心不是死的，可以运用在假有、真空、中道实相上，这就是真正的体用一如、体用自在。
想悟道，就要称性而行，这样修行就是真修、真悟。真悟就是「顺性」，真修就是修而无修，「寻流而行」、「不为人取」。假使为人所取，赶快觉照、检讨反省；假使住在洄流，就要赶快精进；如果腐败了，身口意三业不清净，要赶快忏悔，这样就是真正的修行。修无修修，依性起修，始终不离当念，这一生修行就能契入无为，成就道果。
这部经涵盖大乘、小乘，渐修、顿悟之理。依据这些道理来返照、来用功，这一生绝对可以成道、证菩提、证涅槃，因为道是现成的，不是东求西找，也不是等待来世。就如《六祖坛经》所说：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」在日中求影，绝对找不到的！因为一切都是现成，不假外求。
道理虽然如此，可是如果不修，就是执着身体地水火风四大，以及受想行识、妄想、瞌睡；修了，又是起心动念。所以，要依据「称性而修」的道理来修，就能转识成智，这一生就能超凡入圣。
本章的大意，就是修行的根本。相信这个道理，就是与理相应。与理相应，就入了圣位。如果只知道事而不知道理，就算把身体烧掉，或是精进三大阿僧只劫，始终是在凡位，仍然与理不相干。所以，要修而无修，时时刻刻安住正念、清清楚楚、如如不动、处处作主，就能「顿悟自心，直了成佛」、「依性起修，全修在性」、「修德有功，性德方显」，如此修行，理就现前。