《佛說四十二章經》──第二十六章 天魔嬈佛【降魔化他】
（一）
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去，吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
從第二十四章、第二十五章到這一章，都是在說明女色、欲愛的過患。教下任何宗派，無論是禪宗、淨土宗……都是強調這一點，只有過了情愛這一關，才能真正獲得解脫。因為所有的過失當中，欲愛、色愛是最嚴重的，所以說色欲「其大無外」。
前面幾章都是講理，這一章便舉例說明，如果能夠遠離欲愛和色愛，便能「降魔化他」。「魔」，是指我們心當中的魔。能夠降伏心當中的魔，也就能夠降伏外面的魔；心魔不能降伏，外面的魔也就不能降伏。在這一章中，佛不僅能夠自利，又能夠度化天神，使天神也能得到小乘的初果位──須陀洹果。這都是遠離欲愛、色愛的緣故。
「天神」，是指欲界天的天人。欲界天，是指四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這幾層天由於還有男女、飲食、睡眠的欲望，有欲愛、色愛，所以稱為「欲界」。
佛法云：「四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂。」「四王忉利欲交抱」，四天王天和人間是最相近的，天上一日一夜，相當於人間五十年。這一層天，男女的欲愛和人間一樣，要擁抱、男根和女根要互相接觸，產生一種感官上的快樂。忉利天也是一樣，忉利天雖然超越四王天，但男女之間仍需要互相擁抱，藉此產生一種愉快。
「夜摩執手兜率笑」，夜摩天和兜率天不需要男女之間身體的接觸，只是互相握一握手、笑一笑，欲愛心就能得到滿足。「化樂熟視他暫視」，化樂天的男女欲愛漸漸轉淡，連手都不用握，彼此只須相看久一點；他化自在天，只是看一下，心就滿足了。這是天上欲樂的情形，愈上層的天人神通愈大，因為心都是在定當中。心在定中，男女間的欲愛心就會減少。
「天神獻玉女於佛，欲壞佛意」，天神看到佛在打坐，就獻上玉女供養佛陀，想要破壞佛陀的道意、破壞佛陀的清淨，卻不知佛陀是不貪著這些的。天人的身體充滿香味，一身都是光明，所以會令人產生愛著。但天上的人死亡的時候，身體也一樣是臭的。所以，佛說：「革囊眾穢，爾來何為？」外面只是一層皮，裡面都是大便、小便、糞穢，骯髒齷齪。凡夫看到的是玉女，但佛陀看到的是「革囊眾穢」──一張皮，包著骨頭，裡面都是膿血。「去！吾不用。」佛說：「趕快走吧！我不需要。」凡夫認為是好的，佛陀卻毫不動心。「天神愈敬」，天神以最美麗的天女來供養佛陀，可是佛陀都不要，天神便對佛陀愈加恭敬。「因問道意」，就向佛陀請示：「什麼是道？」
什麼是「道」？關於「道」的解釋很多，有大乘道、小乘道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。不但佛教講「道」，其他宗教也講道，如儒家云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」什麼是「不可須臾離」？就是師父說法、諸位聽法的這一念心，不造作、不打妄想，時時刻刻清清楚楚，保持正念；假使不注意，一不小心這念心就會跑掉。
老子也講道：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」什麼是「道可道，非常道」？能夠說出來的道，不是常道、不是真道，只是善巧方便而已。「名可名，非常名」，能夠說出來的，都只是假名、假相、假有。
「無名天地之始，有名萬物之母」，凡是具有言說，即是開始；有開始，就有終結。「道」只要一開囗說，便失去本意，正如禪宗祖師所說：「開囗即錯，動念乖真。」佛法講得更清楚，「是心作佛，是心是佛。」禪宗祖師也提到，要直下承當，道就是佛，心即是佛，都是在講這個「道」。
從人間的角度來看，五戒就是道；在天界，十善就是道；對色界、無色界來說，四禪八定就是道……這些都是善法、福德、戒行、定力，但還沒有真正契悟了這念心。就大乘道來看，六波羅蜜是道；以小乘道來說，四諦、十二因緣是道。但這些法門都是助道，是證到涅槃的方法。三十七助道品也是助道，就是以三十七種方法來幫助我們斷煩惱，趨向佛道，自覺覺他，覺行圓滿，以證到涅槃的境界。
《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這也是「道」。「明明德」，就是要明白自己的這念心性。《中庸》提到：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「天命之謂性」，「性」就是道。在中國，廣成子是道家修道的始祖。有一天，黃帝問廣成子：「什麼是道？」廣成子回答：「至道之精，窈窈冥冥。」道是「窈窈冥冥」，看不見的。「無視無聽」，看不見、聽不到，但可以修證，怎麼修？「抱神以靜」，「抱」，就是持、就是安住。「抱神」就是守住這念心。例如，誦持佛號「南無阿彌陀佛」，始終是堅住這念心，這就是道。所以最早的道家，也是守這念心。
「形將自正」，這念心漸漸安住後，我們的身就清淨、端正。更進一步「必靜必清」，「靜」就是不動，口不動、心不動、身也不動──口不打妄語，心不打妄想，身也不造惡業。「清」，就是不要起貪、瞋、癡。「無勞汝形，無搖汝精」，不要打妄想，遠離男女間的欲愛、色愛。不但是白天，晚上作夢也不要有欲愛的念頭。白天沒有正念，晚上一定會夢遺漏精；如果白天能安住正念，晚上就不會夢遺。心神要合一，不要攀緣、患得患失，這樣才能與道相應。
「乃可以長生」，不但是心安住正念，連身體都不會壞。廣成子已經修到這個程度，悟到這個道理，所以那時已經活了一千二百年。依照這個方法去修持，達到最高的境界，能夠產生神通、知道世間上很多道理。如果不能依照這個道理去用功、去實行，始終是一個薄地凡夫。
（二）
關於「道」的解釋，雖然儒家、道家及其他宗教，眾說紛紜，但歸根究柢，都不離開這念心。佛法開門見山，講得最為徹底、最直截了當。「佛為解說」，佛陀就為天神解說「道」的意義──要清淨六根，遠離貪瞋癡，最重要的是不要有欲愛、色愛的念頭。天神聽了這些道理後，很快便證得須陀洹果。須陀洹果，又稱為預流果、初果。證到初果，就能與道相應。
現在有很多修行人，都是因為男女之間的欲愛、色愛，產生無明、煩惱，再加上缺乏定力、智慧，就失去了作主的能力。為什麼會缺乏定力？缺乏智慧？就是因為不知道「道」在什麼地方。憨山大師云：「念佛本為超生死，先須要識生死心。」念佛的目的，就是要超越生死，而不是像一般人所說的要往生西方。其實，生西方也是超生死，只是說法不一樣。
究竟如何才能了生死？一般人認為，從母親肚子裡生出來，就是生；最後壽命結束，一口氣不來，就是死。生下來很痛苦，死的時候也很痛苦。既然生下來了，就一定會死，這種生死是很難了的，必須要找到生死的源頭，從源頭去了，才能真正地超脫，不再受輪迴之苦。
什麼是生死的源頭？「癡愛便是生死根」，一個是愚癡，一個是男女間的欲愛、色愛。即使是同性戀，或是自己犯手淫，也是一樣。總之，產生這種妄想，就是愛著；有了愛著，便會產生種種煩惱，就必須再來輪迴受苦。所以，要了生死，就是在當下這一念癡愛去了。
「癡愛便是生死根，不拔其根難解脫」，如果沒有把男女間的欲愛色愛、愚癡的念頭轉過來，根本就不能解脫，心永遠在煩惱當中、永遠在輪迴受苦當中。無論是禪、淨、密、律，都是講這個道理。如果能夠不癡、不愛，這念心也不落入無聊的境界，當下安住正念，就能夠了生死、就能夠超脫煩惱。明白了這些道理，要了生死，就要從癡心和男女欲愛這兩件事來下功夫。
「癡愛即是念佛心，即將念佛斷癡愛」，念佛，就是念自己的癡愛，用這一句佛號來照破自己的癡心和愛心。不了解這個道理的話，只是嘴巴念佛號，而不知道返照自心，口念心不念，永遠無法破除自己的癡愛。癡和愛沒有化除、沒有轉過來，就沒有辦法得到解脫。
「癡愛若能念念斷，心心彌陀全身現」，一句佛號，就是一念光明。沒有欲愛、色愛，心就光明；心專注，就有定，定當中就能夠產生光明。佛說八萬四千法門，都是要把癡和愛轉過來；轉不過來，修什麼法門都不容易成就。
這一章，佛以事相來證明確確實實已經遠離了欲愛。佛陀對於天神所獻的玉女，根本就不貪、不愛、不用。為什麼不用？因為佛看到這個玉女根本就是一個臭皮囊，是煩惱的根源、生死的根源，所以不會被迷惑。一般人看到女孩子送上門來，認為是豔福不淺，其實是大禍臨頭。小人見豔女來奔，認為是福；君子見豔女來奔，卻認為是禍。儒家所說的君子，就是佛法所說覺悟的賢人、聖人、菩薩。有智慧的菩薩看到女色，便知道「若不遠離，禍即臨頭」的道理。所以，菩薩與凡夫的差別，就在於對事情的認識不同，一個是悟、一個是迷。
所以，修行要用這些道理來觀心、來檢討反省。欲界天的快樂不外乎是男女之樂，而其中男女之樂又有深、有淺，都是這念心所造成的。明白這些道理以後，看看自己當下的心念是在哪一個階段？色界和無色界沒有欲愛的問題，完全是在定當中，對於女色、欲愛等事，不看也不聽。如果這一念心無有欲念，經常保持在寂靜、無為、定慧當中，就是中道、就是實相、就是如來境界。
修行就是要調身調心。保持正念，心就得正定；得了正定，自然就成就金剛不壞之身。所以，心理和生理是互相關連的。總之，不論是道家、儒家、佛法，都在提醒眾人男女間的欲愛是禍患、是煩惱、是無明。佛法則更進一步強調，除了斷除欲愛、色愛，還要修福德、修智慧、修三十七助道品、修六波羅蜜，還要修慈悲心。慈心廣大，悲智雙運，心時時在定當中，就是菩薩的境界、佛的境界。因此，除了這一念心之外，還要修種種福報，發大心，悲、智、願、行兼具，便能圓滿菩薩行。