《佛說四十二章經》──第二十三章 妻子甚獄
（一）
佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」
這一章告訴我們「妻子甚獄」。「甚」，就是超過。「甚獄」，超過監獄、牢獄。為什麼妻子甚於監獄、牢獄？一般所謂「白頭偕老」，夫妻是終身相伴的關係，從結婚開始，一直到最後蓋棺論定，這個關係才會結束。現在有很多家庭不和，丈夫想離婚，太太不願意；或是太太想離婚，丈夫不願意。遇到這種情形，家庭就像監獄一樣，夫妻一見面就吵吵鬧鬧、打打罵罵，甚至在外面做一些踰矩的行為，這時，家庭真正就像是監牢。家裡如果不清潔，邋遢、髒亂，就好比屎尿地獄一樣；夫妻吵鬧、打罵，就像叫喚地獄一樣。
很多年輕人談情說愛的時候，認為這就是幸福美滿的人生。等到結了婚，不到幾個月又離婚了。有些人結了婚，經過了十年、二十年、三十年……也會鬧離婚；甚至有了孩子，還是會鬧離婚。這就證明夫妻的關係不一定是幸福、快樂的。
因此，有妻子不見得是好事，煩惱終身、造業終生，始終沒完沒了。坐牢三年、五年、十年、二十年……期限到了，就能假釋出獄，獲得自由；而妻子是一生的牽絆，逃也逃不了。所以佛說「妻子甚獄」，有妻子的這種煩惱、苦惱，勝過牢獄之苦。世間上的人，認為要結婚生子，認為有夫妻生活才是正常，但我們慢慢去觀察，就會發現佛看得很遠，智慧實在很透徹。所以本章佛以出家眾的觀點，說明有妻子的過患。
一般人不了解這個道理，認為人就是要成家、要立業，這是天經地義的事情。儒家說：「不孝有三，無後為大。」有些人認為，結婚的目的是在傳宗接代，雖然是苦，他也能夠忍耐。然而，表面上看起來是傳宗接代，實際上很多人生了兒子，並沒有傳宗接代，父母的財產，到了兒子的手上花得光光的，傾家蕩產，甚至落得家破人亡，是不是真正能夠傳宗接代？結果並不一定。反觀，佛的弟子滿天下，佛法從過去到現在，一直傳承下來，一代接一代，始終是香火不絕，從現在到未來，都是如此，這樣才算是真正的傳宗接代。明白這個道理，就知道佛法的道理是真實、可貴的。
佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」為什麼會有妻子？因為有情、有愛；因情而產生愛，因愛，然後才有夫妻的名稱、夫妻的行為。佛告訴世人：「人繫於妻子舍宅」，「繫」，就是用繩子拴住，跑都跑不掉。這個繩子不是普通的繩子，是業繩，這種業現前了，就難以出離。
前一章是「財色招苦」，這一章更進一步說明，有了色欲，到最後就會成家立業、結婚生子。有了家庭，就必須買舍宅、買房子。有了一棟樓房還不夠，還要透天別墅，甚至七寶宮殿。為什麼？為了要追求好的舍宅，欲望是永無止盡的。「繫於妻子舍宅」，心裡時時刻刻想到妻子、房子、財產，這就是一種執著、一種惦念、一種掛礙。「甚於牢獄」，這種貪著之苦遠超過牢獄之苦。
佛陀時代，有一個木匠為他的兒子蓋房子。佛陀知道這個木匠只剩下七天的壽命，七天之後就會隨業流轉、墮入惡道，所以想要度他。佛度眾生，一是說法，一是教令布施、供養，因此釋迦牟尼佛見到木匠，就向他化緣，希望他能布施，修布施，就有福報；有了供養佛陀的福報，將來死後就不會墮入惡道。
木匠看到佛來了，就說：「世尊！我知道您的慈悲、好意，但是我現在要幫兒子修房舍，準備度夏用的涼房，光線要好、空氣要好，還要通風。到了冬天，還要修一個暖房，住在裡面很暖和，這是我的心願。世尊，我的心願還沒了，沒有辦法修行，您不要來了，請您趕快回去吧！」釋迦牟尼佛聽他這麼說，就回去了。
回去以後，佛陀實在是不忍心，又想要度他。第二次，又向這個木匠化緣。木匠說：「世尊！您不要再浪費時間了，我老早就計畫好了，要給我兒子夏天修個涼房，冬天修個暖房。還要看到我兒子討媳婦；有了媳婦，我的心願還沒有了，我一定要看到我媳婦生孫子，這樣心願就了了，那時我才要修行。」佛聽他這麼一講，實在是沒有辦法，就走了。到了第七天，木匠一如往常地努力修房子，把斧頭放在屋樑上面，他下來以後，斧頭就從屋樑上掉下來，正好砸在木匠的頭頂上，當場就死了。
佛法告訴大眾，要看破、放下：「有財當布施，為善當及時；錢財五家有，不施悔恨遲。」現在有了錢財，就要布施、供養，修善才能得福。功德法財不可思議，是世間錢財沒有辦法超越的。所以，「有財當布施」，為善要及時，不要等到房子修好，也不要等到討了媳婦、生了孫子……到那時候想要修善已經來不及了。什麼原因呢？錢財是五家所共有，什麼是「五家」？第一是火災，火災一來，一切都燒得光光的。第二是水災，第三是強盜、小偷，第四是遇到腐敗的政府、最壞的貪官。例如，晉朝石崇很富有，錢財、美人很多，政府就安他一個莫須有的罪名，沒收他的財產，讓他坐牢。第五是敗家子，再多的錢財、再好的宅舍，都會葬送在敗家子手上。
（二）
妻子、舍宅的過患，甚於監牢，什麼原因呢？「牢獄有散釋之期」，坐牢三年、五年、十年……終究會到期，期滿了，就能獲得自由；但是有了妻子，三年、五年、十年……不一定能得到解脫。「妻子無遠離之念」，妻子沒有遠離之念，時時刻刻都跟著你，每天熱線追蹤，人到哪裡，就追蹤到哪裡。以妻子的立場來說，是出自於好意；站在丈夫的立場來看，卻失去了自由。
「情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。」明明知道情愛不是好事情、明明知道這是火坑，還是要跳下去；明明知道情愛沒有好處，可是一般人還要去培養愛情，就好像飛蛾撲火、作繭自縛一樣。繭是誰做的？是蠶自己吐的絲，自己縛住自己。一般人講「萬縷情絲」，以為情愛是好事情，從另一個角度來觀察，情和愛沒有一點好處。
以佛法來說，親就是冤、愛就是恨，我們慢慢去觀察，實在是如此。親情本來是好事情，可是慢慢就會變成冤家。冤從哪裡產生的？就是從親而來的。父母、兄弟、妻子，本來是親、是愛，忽然遇到一點點不如意，馬上就翻臉成仇，親家就變冤家了。這就證明親和愛是相對的境界，不是絕對的，是會變化的。
佛法告訴我們，無論是親、是冤，都是虛妄不實的。那麼，什麼才是實在的？清淨心、平等心、慈悲心、無我心、功德心和智慧心，這才是真正的、絕對的善法。除此以外，有利就必有害，有取就必有捨，有善就必有惡。世間的一切現象，都屬於相對的境界。
所謂「情是枷，愛是鎖」，一個人披枷戴鎖，就失去了自由。一般人不知道要活得自在，反而拚命在情愛當中作繭自縛，到最後喪失自己的性命。「豈憚驅馳」，明明知道是火坑，就是不怕；明明知道吃力不討好，還是拚命要去做，沉迷於男女之欲愛、色愛，始終沒有辦法解脫。
以前師父在開示時提到，過分沉迷於欲愛、色愛，將來的果報就是變成鴛鴦。有一位居士聽了，還認為變成鴛鴦也不錯。其實墮入畜生道，有什麼好？一般人認為癡情是好的，卻不知道癡情其實是糊塗、是迷惑。愛是鎖，把心門鎖住了，使得心門不能打開；情是枷，架在脖子上面，沒有自由，甚至命都沒有了。所以，經云：「菩薩見欲如避火坑。」色欲、欲愛、淫欲，是一把火，使我們的心得不到安定，身體得不到自在。
「雖有虎口之患，心存甘伏」，明明知道這是虎口，還是偏要往虎口闖，如古人所云：「鴛鴦枕上活刀山，紅羅帳內真地獄，眉來眼去招魂鬼。」男女之間互送秋波，這是什麼？是勾魂鬼。把神識、靈魂都勾跑了，還認為是件好事。有了欲愛、色愛，身體馬上就會起變化，清淨心沒有了，失去了法身慧命，這個色身也會受影響。「雖有虎口之患」，明明知道在老虎嘴邊很危險，會損害自己的法身慧命；?「心存甘伏」，這念心始終跳不出來，寧願作繭自縛。
中國有句俗話說：「願作風流鬼」，這樣的觀念、思想是很危險的。什麼原因？就是不了解情和愛產生出來的煩惱。情愛是生死的根本，在禪宗講：「有一些些，還有一些些。」什麼是「一些些」？只要男女欲愛、色愛的念頭還存在，將來就會感生死的果報。淨土宗有云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」所以欲愛、色愛、情愛是生死的根本。
八指頭陀（寄禪禪師）是民國初期的祖師，他以前是修苦行的苦行僧，在寺裡掃廁所、掃地，專門做勞動的工作。
有一天，看到寺院裡來了一隻狗，沒有得吃，很可憐，但是戒律規定道場裡不能養狗、養貓。十方供養的東西，是供養僧眾，所謂「上供十方佛，中奉諸聖賢」，所以不能拿去餵狗。八指頭陀就發了願，原本每天要吃兩碗飯，就把自己吃的飯量省下一碗，專門用來布施這隻餓狗。
有一天，正在餵狗的時候，方丈和尚正好路過，看到了八指頭陀，就笑一笑，也不講話。八指頭陀知道自己違反寺裡的規矩，情急之下，馬上把狗吃的飯吃下去。方丈和尚看他有這種能耐、有這種慈悲，就算了。八指頭陀把飯吃下去以後，就開悟了。以前很愚鈍，開悟以後就會吟詩作對，寫了很多詩。
大眾聽了不要以為吃了狗吃的飯就會開悟，這樣是學不到的，因為沒有大慈悲心的關係。佛法是以慈悲為根本，有了「慈悲喜捨──四無量心」，自然能契悟本具的清淨心，不開悟也會開悟。
從那個時候開始，許多居士就請八指頭陀寫詩，還有居士要供養他閉關。八指頭陀一聽到閉關，就答應了。老居士把八指頭陀請到他的家裡去，特別布置了一間關房，並且吩咐十八歲的大閨女每天去送飯。送了大約半年，這個護關的大姑娘對八指頭陀產生了情愛，但關房的門是鎖上的，怎麼傳達心意呢？
有一天，大閨女把自己穿的繡花鞋，從窗戶扔進去。八指頭陀一望，心當中動了一下念頭，馬上用手指頭一勾，就把花鞋扔到窗戶外面，繼續打坐。說也奇怪，一打坐就想到這個花鞋、想到這個女孩，怎麼樣也定不下來。沒有辦法，只好出關。八指頭陀很有道心，出了關之後，就把自己勾花鞋的手指斬斷。斷了一根手指之後，八指頭陀又去朝山、懺悔。到了一座供有佛陀舍利的阿育王寺，他又燃了一根手指來供養佛舍利。所以，大眾就稱他為八指頭陀。
（三）
所以，修行是不容易的一件事，要發長遠心。八指頭陀並沒有沾染色愛、欲愛，只因為手摸到女孩的花鞋，自己一打坐，這念心一動，想到這個花鞋，法界就不清淨。所謂「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」修行沒有別的，一般人對於錢財也許能夠看得破、放得下，但對於欲愛、色愛，就不容易看破、放下，必須要長期觀照、對治，要修不淨觀、九想觀，才能慢慢淨化這念心。
「雖有虎口之患，心存甘伏」，是什麼意思？明明知道是一個虎口，偏偏要去，這就是過去的習氣、業障。中國有一句俗話：「牡丹花下死，做鬼也風流。」就算是有虎口之患，還是願意去做，是什麼原因？欲愛、色愛心現前，不得不去，這就是一種業，失去了理智、失去了智慧、失去了定力。就好像男女之間有一種磁力，兩個一接觸，就會黏在一起。要想擺脫這個業力，必須要有定力、要有智慧、要觀照。禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲。」只要這念心一動，馬上就要把心收回來。慢慢地，心就清淨了。再看到這些境界，心就很自然、很寧靜，就能夠得到解脫。
「投泥自溺，故曰凡夫」，「泥」就是爛泥坑。明明知道這是爛泥坑，自己還是要跳進去，身陷泥沼之中，始終是爬不起來，到最後命都沒有了。這就是凡夫俗子。什麼是凡夫？什麼是俗子？對於情色、對於錢財，看不破、放不下。因為看不破、放不下，就成了執著；產生了執著，就心存掛礙；有了掛礙，自然就得不到解脫，所以稱為凡夫俗子。
要想超凡入聖，不是把自己觀成一個佛像、菩薩像，而是要從因上去返照。因，就是起心動念的這念心。要返照這念欲愛心，把它轉過來，就稱之為轉識成智、轉凡成聖。《華嚴經》云：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」凡夫這一念心能夠轉過來，就是無上菩提道；這念心轉不過來，就要受輪迴。
從這個角度來看，凡夫的這念心是最寶貴的了；離開凡夫的心，就沒有聖人的心。等於打鐵煉鋼一樣，要去哪裡找鋼？就在銹鐵裡找。凡夫的心就等於銹鐵一樣，離開了凡夫心，另外去找一個佛心、一個清淨心，根本找不到。所以，只要從現在開始，轉凡夫這一念心，遠離過去所貪愛的財色，檢討反省，明白財、色所帶來的種種過失，從現在開始，把它看破、放下，生處轉熟，熟處轉生，這念心轉過來就是清淨心。這念心從過去到現在是一潭渾水，現在要到哪裡找清淨的水？離開渾水，另外要找清淨的水，是找不到的。只要把渾水中的泥沙沉澱下去，我們的清淨心就會現前。明白這個道理，就超凡入聖了。
「透得此門，出塵羅漢」，透什麼門？就是妻子、舍宅、情愛。因為有情、有愛、有色，才會產生對妻子的執著、對房舍的執著，這就是果報。要想離開這個果報，先要把執著情愛的心轉過來。
一般人都說在家可以修，在家怎麼修？就是要和維摩詰居士一樣，「雖有妻子，常修梵行」，妻子是一個假名，彼此之間可以互相幫助、互相照顧，但最重要的是「妻子不作妻子想」、「常修梵行」，身口意要保持清淨。經常保持身口意三業清淨，就沒有過失、就能轉凡成聖。對於欲愛、色愛能夠放下，對於妻子、舍宅也能夠看得破、放得下，心就能夠得到解脫。
「透得此門，出塵羅漢」，羅漢有初果、二果、三果、四果；四果羅漢，就是完全「出塵」了。「塵」，就是塵勞，包括見惑和思惑，也就是自己的煩惱。能夠把欲愛、色愛所產生出來的煩惱，看破、放下、返照，身心得到清淨、得到解脫，就稱為「出塵羅漢」。什麼是見惑、思惑？凡夫有六個根本煩惱──貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，把這些煩惱轉過來了，就斷了見思惑，就稱為「出塵羅漢」。
這一章的目的，就是告訴我們要看破、要放下。「妻子舍宅，甚於牢獄」，比坐牢還要苦。什麼原因呢？坐牢是有期限的，時間到了就可以出獄；然而，「妻子無遠離之念」，始終跟著你，你到哪裡就追到哪裡，始終得不到解脫。不但如此，而且帶來煩惱，未來還要輪迴生死。因此，要想出塵證阿羅漢果，就要把妻子、舍宅、情愛這些煩惱，看破、放下，就能夠得到真正的解脫！