《佛说四十二章经》──第二十三章 妻子甚狱
（一）
佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。」
这一章告诉我们「妻子甚狱」。「甚」，就是超过。「甚狱」，超过监狱、牢狱。为什么妻子甚于监狱、牢狱？一般所谓「白头偕老」，夫妻是终身相伴的关系，从结婚开始，一直到最后盖棺论定，这个关系才会结束。现在有很多家庭不和，丈夫想离婚，太太不愿意；或是太太想离婚，丈夫不愿意。遇到这种情形，家庭就像监狱一样，夫妻一见面就吵吵闹闹、打打骂骂，甚至在外面做一些踰矩的行为，这时，家庭真正就像是监牢。家里如果不清洁，邋遢、脏乱，就好比屎尿地狱一样；夫妻吵闹、打骂，就像叫唤地狱一样。
很多年轻人谈情说爱的时候，认为这就是幸福美满的人生。等到结了婚，不到几个月又离婚了。有些人结了婚，经过了十年、二十年、三十年……也会闹离婚；甚至有了孩子，还是会闹离婚。这就证明夫妻的关系不一定是幸福、快乐的。
因此，有妻子不见得是好事，烦恼终身、造业终生，始终没完没了。坐牢三年、五年、十年、二十年……期限到了，就能假释出狱，获得自由；而妻子是一生的牵绊，逃也逃不了。所以佛说「妻子甚狱」，有妻子的这种烦恼、苦恼，胜过牢狱之苦。世间上的人，认为要结婚生子，认为有夫妻生活才是正常，但我们慢慢去观察，就会发现佛看得很远，智慧实在很透彻。所以本章佛以出家众的观点，说明有妻子的过患。
一般人不了解这个道理，认为人就是要成家、要立业，这是天经地义的事情。儒家说：「不孝有三，无后为大。」有些人认为，结婚的目的是在传宗接代，虽然是苦，他也能够忍耐。然而，表面上看起来是传宗接代，实际上很多人生了儿子，并没有传宗接代，父母的财产，到了儿子的手上花得光光的，倾家荡产，甚至落得家破人亡，是不是真正能够传宗接代？结果并不一定。反观，佛的弟子满天下，佛法从过去到现在，一直传承下来，一代接一代，始终是香火不绝，从现在到未来，都是如此，这样才算是真正的传宗接代。明白这个道理，就知道佛法的道理是真实、可贵的。
佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。」为什么会有妻子？因为有情、有爱；因情而产生爱，因爱，然后才有夫妻的名称、夫妻的行为。佛告诉世人：「人系于妻子舍宅」，「系」，就是用绳子拴住，跑都跑不掉。这个绳子不是普通的绳子，是业绳，这种业现前了，就难以出离。
前一章是「财色招苦」，这一章更进一步说明，有了色欲，到最后就会成家立业、结婚生子。有了家庭，就必须买舍宅、买房子。有了一栋楼房还不够，还要透天别墅，甚至七宝宫殿。为什么？为了要追求好的舍宅，欲望是永无止尽的。「系于妻子舍宅」，心里时时刻刻想到妻子、房子、财产，这就是一种执着、一种惦念、一种挂碍。「甚于牢狱」，这种贪着之苦远超过牢狱之苦。
佛陀时代，有一个木匠为他的儿子盖房子。佛陀知道这个木匠只剩下七天的寿命，七天之后就会随业流转、堕入恶道，所以想要度他。佛度众生，一是说法，一是教令布施、供养，因此释迦牟尼佛见到木匠，就向他化缘，希望他能布施，修布施，就有福报；有了供养佛陀的福报，将来死后就不会堕入恶道。
木匠看到佛来了，就说：「世尊！我知道您的慈悲、好意，但是我现在要帮儿子修房舍，准备度夏用的凉房，光线要好、空气要好，还要通风。到了冬天，还要修一个暖房，住在里面很暖和，这是我的心愿。世尊，我的心愿还没了，没有办法修行，您不要来了，请您赶快回去吧！」释迦牟尼佛听他这么说，就回去了。
回去以后，佛陀实在是不忍心，又想要度他。第二次，又向这个木匠化缘。木匠说：「世尊！您不要再浪费时间了，我老早就计划好了，要给我儿子夏天修个凉房，冬天修个暖房。还要看到我儿子讨媳妇；有了媳妇，我的心愿还没有了，我一定要看到我媳妇生孙子，这样心愿就了了，那时我才要修行。」佛听他这么一讲，实在是没有办法，就走了。到了第七天，木匠一如往常地努力修房子，把斧头放在屋梁上面，他下来以后，斧头就从屋梁上掉下来，正好砸在木匠的头顶上，当场就死了。
佛法告诉大众，要看破、放下：「有财当布施，为善当及时；钱财五家有，不施悔恨迟。」现在有了钱财，就要布施、供养，修善才能得福。功德法财不可思议，是世间钱财没有办法超越的。所以，「有财当布施」，为善要及时，不要等到房子修好，也不要等到讨了媳妇、生了孙子……到那时候想要修善已经来不及了。什么原因呢？钱财是五家所共有，什么是「五家」？第一是火灾，火灾一来，一切都烧得光光的。第二是水灾，第三是强盗、小偷，第四是遇到腐败的政府、最坏的贪官。例如，晋朝石崇很富有，钱财、美人很多，政府就安他一个莫须有的罪名，没收他的财产，让他坐牢。第五是败家子，再多的钱财、再好的宅舍，都会葬送在败家子手上。
（二）
妻子、舍宅的过患，甚于监牢，什么原因呢？「牢狱有散释之期」，坐牢三年、五年、十年……终究会到期，期满了，就能获得自由；但是有了妻子，三年、五年、十年……不一定能得到解脱。「妻子无远离之念」，妻子没有远离之念，时时刻刻都跟着你，每天热线追踪，人到哪里，就追踪到哪里。以妻子的立场来说，是出自于好意；站在丈夫的立场来看，却失去了自由。
「情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏。」明明知道情爱不是好事情、明明知道这是火坑，还是要跳下去；明明知道情爱没有好处，可是一般人还要去培养爱情，就好像飞蛾扑火、作茧自缚一样。茧是谁做的？是蚕自己吐的丝，自己缚住自己。一般人讲「万缕情丝」，以为情爱是好事情，从另一个角度来观察，情和爱没有一点好处。
以佛法来说，亲就是冤、爱就是恨，我们慢慢去观察，实在是如此。亲情本来是好事情，可是慢慢就会变成冤家。冤从哪里产生的？就是从亲而来的。父母、兄弟、妻子，本来是亲、是爱，忽然遇到一点点不如意，马上就翻脸成仇，亲家就变冤家了。这就证明亲和爱是相对的境界，不是绝对的，是会变化的。
佛法告诉我们，无论是亲、是冤，都是虚妄不实的。那么，什么才是实在的？清净心、平等心、慈悲心、无我心、功德心和智慧心，这才是真正的、绝对的善法。除此以外，有利就必有害，有取就必有舍，有善就必有恶。世间的一切现象，都属于相对的境界。
所谓「情是枷，爱是锁」，一个人披枷戴锁，就失去了自由。一般人不知道要活得自在，反而拚命在情爱当中作茧自缚，到最后丧失自己的性命。「岂惮驱驰」，明明知道是火坑，就是不怕；明明知道吃力不讨好，还是拚命要去做，沉迷于男女之欲爱、色爱，始终没有办法解脱。
以前师父在开示时提到，过分沉迷于欲爱、色爱，将来的果报就是变成鸳鸯。有一位居士听了，还认为变成鸳鸯也不错。其实堕入畜生道，有什么好？一般人认为痴情是好的，却不知道痴情其实是胡涂、是迷惑。爱是锁，把心门锁住了，使得心门不能打开；情是枷，架在脖子上面，没有自由，甚至命都没有了。所以，经云：「菩萨见欲如避火坑。」色欲、欲爱、淫欲，是一把火，使我们的心得不到安定，身体得不到自在。
「虽有虎口之患，心存甘伏」，明明知道这是虎口，还是偏要往虎口闯，如古人所云：「鸳鸯枕上活刀山，红罗帐内真地狱，眉来眼去招魂鬼。」男女之间互送秋波，这是什么？是勾魂鬼。把神识、灵魂都勾跑了，还认为是件好事。有了欲爱、色爱，身体马上就会起变化，清净心没有了，失去了法身慧命，这个色身也会受影响。「虽有虎口之患」，明明知道在老虎嘴边很危险，会损害自己的法身慧命；?「心存甘伏」，这念心始终跳不出来，宁愿作茧自缚。
中国有句俗话说：「愿作风流鬼」，这样的观念、思想是很危险的。什么原因？就是不了解情和爱产生出来的烦恼。情爱是生死的根本，在禅宗讲：「有一些些，还有一些些。」什么是「一些些」？只要男女欲爱、色爱的念头还存在，将来就会感生死的果报。净土宗有云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」所以欲爱、色爱、情爱是生死的根本。
八指头陀（寄禅禅师）是民国初期的祖师，他以前是修苦行的苦行僧，在寺里扫厕所、扫地，专门做劳动的工作。
有一天，看到寺院里来了一只狗，没有得吃，很可怜，但是戒律规定道场里不能养狗、养猫。十方供养的东西，是供养僧众，所谓「上供十方佛，中奉诸圣贤」，所以不能拿去喂狗。八指头陀就发了愿，原本每天要吃两碗饭，就把自己吃的饭量省下一碗，专门用来布施这只饿狗。
有一天，正在喂狗的时候，方丈和尚正好路过，看到了八指头陀，就笑一笑，也不讲话。八指头陀知道自己违反寺里的规矩，情急之下，马上把狗吃的饭吃下去。方丈和尚看他有这种能耐、有这种慈悲，就算了。八指头陀把饭吃下去以后，就开悟了。以前很愚钝，开悟以后就会吟诗作对，写了很多诗。
大众听了不要以为吃了狗吃的饭就会开悟，这样是学不到的，因为没有大慈悲心的关系。佛法是以慈悲为根本，有了「慈悲喜舍──四无量心」，自然能契悟本具的清净心，不开悟也会开悟。
从那个时候开始，许多居士就请八指头陀写诗，还有居士要供养他闭关。八指头陀一听到闭关，就答应了。老居士把八指头陀请到他的家里去，特别布置了一间关房，并且吩咐十八岁的大闺女每天去送饭。送了大约半年，这个护关的大姑娘对八指头陀产生了情爱，但关房的门是锁上的，怎么传达心意呢？
有一天，大闺女把自己穿的绣花鞋，从窗户扔进去。八指头陀一望，心当中动了一下念头，马上用手指头一勾，就把花鞋扔到窗户外面，继续打坐。说也奇怪，一打坐就想到这个花鞋、想到这个女孩，怎么样也定不下来。没有办法，只好出关。八指头陀很有道心，出了关之后，就把自己勾花鞋的手指斩断。断了一根手指之后，八指头陀又去朝山、忏悔。到了一座供有佛陀舍利的阿育王寺，他又燃了一根手指来供养佛舍利。所以，大众就称他为八指头陀。
（三）
所以，修行是不容易的一件事，要发长远心。八指头陀并没有沾染色爱、欲爱，只因为手摸到女孩的花鞋，自己一打坐，这念心一动，想到这个花鞋，法界就不清净。所谓「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」修行没有别的，一般人对于钱财也许能够看得破、放得下，但对于欲爱、色爱，就不容易看破、放下，必须要长期观照、对治，要修不净观、九想观，才能慢慢净化这念心。
「虽有虎口之患，心存甘伏」，是什么意思？明明知道是一个虎口，偏偏要去，这就是过去的习气、业障。中国有一句俗话：「牡丹花下死，做鬼也风流。」就算是有虎口之患，还是愿意去做，是什么原因？欲爱、色爱心现前，不得不去，这就是一种业，失去了理智、失去了智慧、失去了定力。就好像男女之间有一种磁力，两个一接触，就会黏在一起。要想摆脱这个业力，必须要有定力、要有智慧、要观照。禅宗祖师云：「不怕念起，只怕觉迟。」只要这念心一动，马上就要把心收回来。慢慢地，心就清净了。再看到这些境界，心就很自然、很宁静，就能够得到解脱。
「投泥自溺，故曰凡夫」，「泥」就是烂泥坑。明明知道这是烂泥坑，自己还是要跳进去，身陷泥沼之中，始终是爬不起来，到最后命都没有了。这就是凡夫俗子。什么是凡夫？什么是俗子？对于情色、对于钱财，看不破、放不下。因为看不破、放不下，就成了执着；产生了执着，就心存挂碍；有了挂碍，自然就得不到解脱，所以称为凡夫俗子。
要想超凡入圣，不是把自己观成一个佛像、菩萨像，而是要从因上去返照。因，就是起心动念的这念心。要返照这念欲爱心，把它转过来，就称之为转识成智、转凡成圣。《华严经》云：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」凡夫这一念心能够转过来，就是无上菩提道；这念心转不过来，就要受轮回。
从这个角度来看，凡夫的这念心是最宝贵的了；离开凡夫的心，就没有圣人的心。等于打铁炼钢一样，要去哪里找钢？就在锈铁里找。凡夫的心就等于锈铁一样，离开了凡夫心，另外去找一个佛心、一个清净心，根本找不到。所以，只要从现在开始，转凡夫这一念心，远离过去所贪爱的财色，检讨反省，明白财、色所带来的种种过失，从现在开始，把它看破、放下，生处转熟，熟处转生，这念心转过来就是清净心。这念心从过去到现在是一潭浑水，现在要到哪里找清净的水？离开浑水，另外要找清净的水，是找不到的。只要把浑水中的泥沙沉淀下去，我们的清净心就会现前。明白这个道理，就超凡入圣了。
「透得此门，出尘罗汉」，透什么门？就是妻子、舍宅、情爱。因为有情、有爱、有色，才会产生对妻子的执着、对房舍的执着，这就是果报。要想离开这个果报，先要把执着情爱的心转过来。
一般人都说在家可以修，在家怎么修？就是要和维摩诘居士一样，「虽有妻子，常修梵行」，妻子是一个假名，彼此之间可以互相帮助、互相照顾，但最重要的是「妻子不作妻子想」、「常修梵行」，身口意要保持清净。经常保持身口意三业清净，就没有过失、就能转凡成圣。对于欲爱、色爱能够放下，对于妻子、舍宅也能够看得破、放得下，心就能够得到解脱。
「透得此门，出尘罗汉」，罗汉有初果、二果、三果、四果；四果罗汉，就是完全「出尘」了。「尘」，就是尘劳，包括见惑和思惑，也就是自己的烦恼。能够把欲爱、色爱所产生出来的烦恼，看破、放下、返照，身心得到清净、得到解脱，就称为「出尘罗汉」。什么是见惑、思惑？凡夫有六个根本烦恼──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，把这些烦恼转过来了，就断了见思惑，就称为「出尘罗汉」。
这一章的目的，就是告诉我们要看破、要放下。「妻子舍宅，甚于牢狱」，比坐牢还要苦。什么原因呢？坐牢是有期限的，时间到了就可以出狱；然而，「妻子无远离之念」，始终跟着你，你到哪里就追到哪里，始终得不到解脱。不但如此，而且带来烦恼，未来还要轮回生死。因此，要想出尘证阿罗汉果，就要把妻子、舍宅、情爱这些烦恼，看破、放下，就能够得到真正的解脱！