《佛說四十二章經》──第二十二章 財色招苦
（一）
佛言：「財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」
本章的重點在說明財色的過患。如果一個人對財色放不下，做任何事業都可能會出毛病，道業更無法成就。研究學問的人，假使執著色，成天在學校裡面談情說愛，更甚者演變成三角戀愛，一不小心就會出人命。財也是如此，在學校目的是學習，不要貪財。貪財、愛色，不但修行不能成就，學業也不容易成就。
作事業也是如此，一般人以為作事業就是要追求財色，其實若是貪財愛色，就容易上當，事業也不容易成就。對於世間人來說，財與色似乎是生活的必需品；在佛法來看，財和色卻是成就道業的一大障礙。所以佛告訴大眾，貪財愛色，只會招來苦果、苦報。
一般人認為財色能帶來滿足，為什麼這裡說會招來苦果呢？凡夫眾生的心，一想到男女的事，念念不停，就是妄想、就是煩惱，心就定不下來；久而久之，晚上都睡不著覺，這不是苦嗎？財也是如此，貪多了就會上當。儒家說，財和色要適得其中，這是屬於人道的思想，所謂「君子愛財，取之有道，貞婦愛色，納之以禮。」色以禮來作標準、以禮來規範，對於世間人來講，就沒有很大的過患。
財是一種福報，不要貪著。什麼是不貪呢？不貪，不是什麼都不要，而是本分以內應得之物，可以得；本分以外的，絕對不要。這樣得來的財就是正正當當的，就是自己的福報；除此之外，就是貪。社會上有很多強盜、小偷，綁票、勒索，甚至撕票，都是為了財，到最後弄到身敗名裂，甚至連命都沒有了。貪財愛色會招來苦果，現在是苦，未來也是苦。能夠把財、色看破，才知道佛法的真實性。
佛陀時代，有一天佛與弟子們托缽遊化，看到道路旁的水溝裡有一大麻袋的黃金。佛對阿難說：「這是毒蛇，看到了嗎?」阿難回答：「看到了，世尊。的確是毒蛇！」
過了不久，有一個路人經過，看到水溝裡有幾袋黃金，心想：「這下真的是發財了，這是天賜的啊！」把黃金運回去以後，買田地、買房產，請工人大興土木。鄰居、親戚朋友知道了，覺得很奇怪，本來很窮的人，現在買這麼多的土地，一定是發財了，就紛紛向他借錢。這個發財的人很慳貪，一概不借。親戚朋友惱羞成怒，去告他一狀，說這個人以前是一個窮光蛋，不知道在哪裡偷了錢財，買了很多土地，正在大興土木，請官兵趕快來抓人。
衙門收到這個密報，派人來搜索，搜出很多蓋有皇室火印的金條，原來皇庫的財寶遭竊，小偷在路上掉了幾袋金條，就是這些黃金。官府把這個人抓起來，送到王宮去。皇帝一看，人贓俱獲，錢財全部沒收，人也被砍頭處決。由此可知，黃金真正是毒蛇。所以，不是自己本分以內的財物，再多也不能要，否則必定招來苦果。佛法告訴我們持守「不偷盜戒」，就是這個道理。
佛言：「財色於人，人之不捨。」「佛」，是釋迦牟尼佛。佛是果位上的聖者，自覺、覺他、覺滿，達到最高的境界，三覺圓滿，是出世間的聖者，福足、慧足，是具足一切智慧的大聖人。
「財色於人」，「財」就是財貨，包括動產、不動產、金銀珠寶、土地房屋等。「色」就是男女之間的欲愛、色愛。「財色於人」，就是財色與每一個人的關係，我們要把財與色的分寸拿捏得很穩，更要看得開，就要不貪財、不愛色。對出家眾來說，必須要遠離男女之間的欲愛、色愛，道業才能成就；對於在家居士，除了正常的夫妻關係之外，與其他人發生男女關係，就稱為「邪淫」，所以佛制「不邪淫戒」，就是戒除貪色的習氣。
「人之不捨」，「不捨」就是放不下，「捨」就是放下。為什麼要捨呢？不捨就容易起貪愛，因為貪愛而痛苦、煩惱。所以，只要能夠捨，就能破除我們的慳貪；沒有了慳貪，放下了執著，心就淨化了。
過去釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，就是修一個「捨」字，也就是布施。所有的金銀財寶，乃至於王位、妻兒，統統都可以捨掉。捨是要放下，並不一定要送給人家，只要能夠放下，就是屬於捨。俗話說：「捨得、捨得，有捨才有得。」捨，也是佛法所說的布施，可以分為財布施、法布施、無畏布施，又有大捨、中捨、小捨三個層次。真正能夠捨，一切業障也會捨得乾乾淨淨的。
古德云：「大捨如火燭在前，中捨如火燭在旁，小捨如火燭在後。」大捨，就是所有一切統統捨得光光的，能捨的這念心了不可得，布施的對象也了不可得，所捨的財物也了不可得，能所俱空，這就是大捨。大捨具有大智慧、大光明，必須真正發菩提心的人，才能夠做到。
什麼是中捨？一方面修善斷惡，二方面施恩不望報，三方面修戒、修定、修慧，修福德、修智慧，這是屬於漸修。小捨，就是世間一般人所求的：「菩薩呀！您保佑我的房子能賣掉，我就發心給菩薩裝金身，捐點錢供養三寶！」這就是小捨，好像跟佛菩薩作生意、作買賣一樣，有取有捨，這就是因為心裡還放不下，所以說「小捨如火燭在後」。
「譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」假使對於財色看不破、放不下，甚至心生貪著，就會產生煩惱苦果。佛陀舉了一個譬喻：「譬如刀刃有蜜」，「蜜糖」，譬喻財色。刀有刀口、刀背，「刃」就是刀口，刀口是非常鋒利的。譬如在鋒利的刀口上抹了一層蜜糖，這一點點蜜糖，吃也吃不飽，所以「不足一餐之美」。
「小兒舐之，則有割舌之患」，小孩子並不知道這個刀刃這麼鋒利，一旦去舔了這個蜜糖，舌頭就會受傷，甚至連命都沒有了。既然如此，為什麼還要舔呢？因為他無知無識，小孩子不了解事情的利害關係，告訴他這個是刀口、那個是刀背，他根本就聽不懂，只知道貪著刀刃上的蜜糖。即使蜜糖只有一點點，不足一餐之美，既不能充飢，也不能飽肚皮，可是還是要去吃這個蜜糖。吃了，馬上舌頭就被割傷了。
報紙上經常刊載，很多人只為了貪幾千塊錢，觸犯法律、要去坐牢。這幾千塊實在是微不足道，但他還是要貪，人總是愛占小便宜，原因就在於貪心。貪色也是如此，明明知道貪色會失去名聲，仍然要貪。為什麼呢？男女之欲愛、色愛就像一把火，看到對方美麗的容貌、美妙的音聲、苗條的身材，心中馬上起了愛著，一念不覺，淫心一起，就產生淫欲之火，身心不安；如果還不知道節制，被淫欲之火燒昏了頭，就失去了理智、失去了智慧、失去了定力。
(二)
過去，有一位鬱頭藍弗仙人修四禪八定，因定力啟發五種神通。所謂「五通的仙人，六通的羅漢」，仙人只有五種神通，沒有漏盡通。漏盡通，就是把見思二惑斷掉了、漏盡了，所以仙人尚未漏盡煩惱。
鬱頭藍弗仙人也有五種神通，其中之一是神足通，可以在天上飛，當時印度人都很尊敬他，常供養他。皇妃知道他證到仙人的果位，也請他到宮中應供，所以仙人經常從山上飛下來，到皇宮裡面受皇帝和皇妃的供養。有一天，美麗的皇妃在頂禮仙人的時候，用柔軟的手觸摸仙人的腳。仙人被皇妃一摸，心中一動，定就散掉了。神通是由禪定產生的，定力一散，就飛不起來了。只要起一念淫心，馬上就退失了禪定。
所以，修行學佛，第一要持戒清淨，男女之間要有分寸，要保持一定的距離，儒家也說：「男女授受不親。」為了避免男女之間有曖昧的行為，所以要保持距離、保持正念。舉例來說，女眾幫男眾倒水，將茶杯放在桌上即可，不要親手遞給對方；男眾看到女眾，要反觀自照，兩眼內視，不要攀緣外境。假使實在沒辦法避免，就要保持正念，心當中不能產生欲愛、色愛，時時刻刻具足定慧，這樣就沒有過失。眾生的心是粗中之粗，有時自己產生了愛著而不自知，反而覺得很奇怪：「為什麼我會愛她呀？可能我們前世有緣。」其實一點都不奇怪，完全都是自己的妄想。
鬱頭藍弗仙人因為產生了染心，一下子就失去了神通，覺得很懊惱、很後悔。回到山上，又趕緊打坐修定。但這時坐下來，心卻定不了了，聽到麻雀在叫，覺得心煩意亂，覺得這個麻雀實在很討厭，於是就離開山林，想找一個沒有麻雀的地方打坐。仙人在恆河邊上找了一塊石頭，準備打坐。一坐下來，又聽到河裡的魚跳來跳去的聲音，還是很討厭。仙人就發了一個惡願：「將來有機會，我一定要把這些雀鳥和魚趕盡殺絕！」這個惡願就植入八識田中了。後來，仙人在山谷裡打坐，又證到四禪八定，不久就生到非想非非想處天。
非想非非想處天的壽命有八萬大劫，八萬大劫的時間一過，定就散掉了，業障現前，又要受輪迴，仙人就投生為飛天狐。因為過去有神通，還有餘報，所以牠會飛；又因為過去發了惡願，要將魚和雀鳥趕盡殺絕，所以投生為飛天狐後，專門吃雀鳥和抓魚。
只是一念之差，就有這種惡果。如果貪財、貪色，執著不捨，果報更嚴重。所以佛說：「不足一餐之美」，貪這麼一點點好處，不但一點用處都沒有，還帶來很大的禍害。一個人一天最多吃三餐，吃多了反而弄壞身體；即使住在七寶宮殿，晚上睡覺還是只有一個榻榻米大小的床，把這個道理想通了，還有什麼值得貪愛呢？看破了以後，才能捨、才能放得下。放得下，自然就不會因為貪著刀口上的一點點蜜糖而喪身失命。
出家比丘必須要看破，要捨去自己的執著。戒律規定「三衣瓦缽」，出家眾的隨身之物，只有三衣和瓦缽、佛像、錫杖、香爐，還有一些必須的法器，除此之外，其他的都不要。印度是熱帶氣候，三衣就足夠了；在中國，三衣不足以抵抗寒冷的天氣，所以因地制宜，隨著時節因緣的不同，中國的出家眾不只三衣，最重要的是不要貪著。
佛法有大乘、有小乘。從小乘佛法的觀點，貪財、貪色的毛病，是我們的執著和習慣，現在捨俗求真，就必須要捨離。譬如有人病得很重，要隔離一段時間；就像戒煙、戒毒一樣。對錢財產生了貪愛，就是中了財的毒；對色產生了貪愛，就中了色的毒。所以，想要治好心當中的病，必須暫時把財色捨掉、布施掉，等到有了功夫、有了智慧，對於財不貪不愛了，就能掌握、善用錢財，把錢財運用在很好的地方，做善事、作功德、辦道場、印經書等。
小乘戒要破相、破執著，大乘戒則是運用色、聲、香、味、觸、法來作種種佛事。例如，佛有三十二相、八十種好，眾生看到佛陀相好莊嚴，馬上起了恭敬心，這個色相就不是壞事。有些人聽到出家僧眾說法的音聲很流利，就能歡喜奉行。有些人聽到出家僧眾的梵唄，很清涼、很悅耳，煩惱頓時就化除了。同樣一件事情，由於觀念的轉變，世間法就變成了佛法，這是屬於大乘的境界。想要學習大乘，就必須先要了解，過去中了財色的毒，現在應該要放下、要看破、要捨離。
這一章的目的，就是告訴我們要捨。身、心俱捨，最重要的是這念心不要貪著。如果起了貪財愛色的心，就會招來苦果。
歷史上因貪財愛色而傾家蕩產、甚至亡國的例子，不勝枚舉。晉朝石崇，富可敵國，家裡和王宮比起來不相上下。石崇有一天在河邊遇到一個老人。老人告訴他：「我現在請你幫一個忙，如果你能夠救我，我一定讓你發財。」石崇說：「沒問題，只要我幫得上忙，絕對救您的性命。」
老人說：「我不是人類，而是龍王。我現在老了，新的龍王想登位，要奪我的命。明天，你在前面的大河中，會看到一條小魚在追一條大魚，這條大魚就是我。所以，如果你能把小魚射死，我就能保住一條命。事成之後，我一定讓你發財。」
第二天，石崇果真看到一條大魚被小魚追逐，石崇就依約把小魚射死了。老龍現身告訴他：「龍宮裡有很多寶物，你要什麼就有什麼。」這麼一來，石崇就發大財了，龍宮裡的珍寶當中，最多的是珊瑚。歷史上記載，石崇和皇帝的舅舅比富，比誰擁有的珊瑚最高貴。皇帝的舅舅比不過，嫉妒石崇有這麼多的財寶和美女，就慫恿皇帝安他一個罪名，把他殺死了。
修行人假使對於財與色，看不破、放不下，道業就很難有所成就。由於過去的執著堅深，要想成就自己的道業，就要用功，以禪修、誦念、禮懺、觀心、修不淨觀……來對治這些貪愛的煩惱。
中台山以「六和敬」為僧團綱領，落實利和同均，讓大家修行沒有後顧之憂，然而面對色愛等煩惱，就要靠大眾自己覺察、返照，所謂「解鈴還須繫鈴人」。所以，財色招苦，如果自己戒不掉、看不破、放不下，就會招來很多苦果。