《佛說四十二章經》──第二十一章 好名無益【名聲喪本】
（一）
佛言：「人隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」
這一章「好名無益」，是佛陀提示我們不要貪求名聲。「好」就是喜好，「名」就是聲名、名利，追求名利，實在沒有好處。一般人在沒有名的時候，都喜歡打知名度；等到真正有了名，才知道名是罪魁禍首，所謂「樹大招風」，為自己帶來很多麻煩。中國有一句俗話：「人怕出名，豬怕肥。」豬肥了，命就沒了；同樣地，人出名以後，也會遭遇種種風險。
一般人都喜歡有名，拚命地追求名聲。所謂「大名鼎鼎」，假使名氣很大，無論走到哪裡，大家都認得，自己就覺得很得意、很威風。舉例來說，現在的選舉，候選人沒有一點名氣，就很難選得上，所以為了打知名度，往往就虛張聲勢，膨脹自己，也就是所謂的「造勢」，認為有了名，利就隨之而來。
以前山上有一位居士，還沒有學佛以前，曾經參加選舉，當了政府官員。學佛之後，雖然知道要把名利看破，但沒有辦法真正看破，只是懂得一點道理而已。有一天他告訴師父：「佛法真好！救了我一命。」我問：「佛法怎麼救你一條命呢？」他說：「我以前不懂佛法，只知道膨脹自己，處處都要顯現自己的高明來打知名度。比如開會時，我就要想個方法來凸顯自己，找個事情來罵一場；學佛以後，才知道這是罪過，造了很多口業。」
又說：「當了官員，有的事沒有辦法推辭；例如，經常會被選民請去撐場面，有些人娶媳婦、生孩子，辦宴席的時候要去露個面；有些人家裡長輩做壽或有人往生，也要去照個面……種種婚喪喜慶、人情世故，從早到晚許多場，若不去怕會得罪人，所以非去不可，去了，聽到掌聲、讚歎，就感到很受用！可是這種場合實在太多，所以往往只去幾分鐘就走了。」
「有一次，有一戶人家娶媳婦，我和祕書一起去，卻穿著黑西裝、打著黑領帶，對他們說：『請節哀！』祕書趕快在旁邊提醒：『人家是討媳婦呀！』為什麼會這樣呢？就是失去覺性，被外面的名利境界左右，迷失自我，心裡迷迷糊糊的，分不清楚因緣，才會如此。現在學佛了，才找回真正的自己。」
一般人沒有名，就拚命去追求；有了名，又產生種種罪過。由此可知，「好名」無益。罪過，是來自於貪求名聲的心；假使有了名而不貪著，就是真正的菩薩行。《觀世音菩薩普門品》當中，觀音菩薩以三十二應身隨機度眾，示現皇帝、宰相、總統、院長等應身來濟世。為什麼呢？因為人微言輕，假使沒有名位，就沒有辦法做大事。世間法都是相對的，運用得好，就是一種功德；用得不好，就會帶來煩惱，甚至造惡業。所以，佛法要應機施教，運用種種方便來弘揚佛法；假使統統都不要，就太消極、太悲觀了。
任何事情都有一體兩面。有了名而不貪愛，又知道學佛、做功德，藉由這些名位、權勢來弘揚佛法、普度眾生，就像觀世音菩薩一樣，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這就是真正的菩薩行。相反地，有了名，卻不知道佛法的道理、不知道運用名位來種善因，反而特別好名、貪名，膨脹自己，這樣就一點好處都沒有。
佛言：「人隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣。」「佛」，就是指釋迦牟尼佛；「言」，就是告訴大眾。「人隨情欲求於聲名」，人為什麼會貪名呢？就是隨著「情」、「欲」這兩個境界，因為人有七情、五欲；假使沒有七情、五欲的煩惱、執著，聲名也毫無用處。
何謂七情、五欲？「情」，是心理的一種變化。眾生都有情識，以佛法來說，有情，就是眾生境界。眾生屬於迷情，心中有種種想愛；菩薩屬於覺有情，雖然是有情，但是覺悟的有情。
眾生有親情、愛情、友情……由於有這些情愛、欲望，所以才求於聲名，希望別人肯定自己、希望自己有所成就，這些都屬於情和欲。儒家也講情，《禮記》云：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，弗學而能。」「喜」就是歡喜，「怒」就是發脾氣，「哀」就是悲哀，「懼」是恐懼，「愛」就是情愛、色愛，「惡」就是討厭，「欲」就是希望。一個人的心理變化，不外乎這七種，稱為七情。心當中有了這些執著，就屬於眾生境界。
「欲」就是希望，共有五種，稱為「五欲」，也就是對於色、聲、香、味、觸五塵，產生色、聲、香、味、觸五欲。有了這五欲、七情，隨著根、塵、識產生貪著，眾生境界現前，就有了生死。
「求於聲名」，「聲」就是好的聲音，如掌聲、讚歎等；「名」就是「名氣」。「聲名顯著」意即聲名遠播四方。「身已故矣」，身體已經壞掉、死掉了。一輩子都在追求名利，名利雖然成就了，身體也亡故了。這就是告訴我們，對名聲要看破、放下。
「貪世常名而不學道，枉功勞形。」「貪世常名而不學道」，只知道追求名利，而不知道修道，在世間上來講，「只見其利，不見其義」，就是沒有道德。有了名還不滿足，進一步還貪名；貪了名，又不知道作功德、不知道修行，就「枉功勞形」，白費功夫。假使貪名而不修道，將來一定會墮入惡道；相對地，不貪著聲名，而是藉由聲名來作種種佛事，就不會「枉功勞形」。
「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」如果表面上有好的名聲，但實際上並沒有好的德行，就是所謂「欺世盜名」，將來業障現前，一定會受惡報。「譬如燒香」，如同燒香一樣，香煙瀰漫，人人都聞得到香味。有些人有了名聲，到處逢場作戲、虛應故事，製造一些假相，藉此獲得他人肯定。「雖人聞香，香之燼矣」，就如同燒香，聞到香味時，香已經燃盡了。現在大家雖然聽聞你的名聲，就好像燒香聞到一點香味；等到香燒完了，這一生若沒有修到一點功德，最後命也沒有了，就只能隨業流轉。「危身之火而在其後」，將來業果現前、東窗事發，誰也替代不了，假使觸犯法律，不但這一生要坐牢，未來還要受業果的報應，由此可知，好名是無益的。
人為什麼要追求聲名？因為情欲的緣故，假使沒有情欲，自然而然智慧現前，任何事情都看得很清楚。出家修行，食衣住行都是十方善信供養，假使不知道用功辦道，反而在這裡打妄想，尤其是欲愛、色愛的煩惱，不知道返照，通不過這一關，就會退失菩提心。
情欲不容易看破，名聲也不容易看破，所以俗話說：「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方。」情欲當中最嚴重的就是男女之欲，這是生死的根本。無論是佛法，或是儒家、道家，乃至其他宗教，都提到男女欲愛的過患。
欲愛猶如一把火，欲愛之心一起，欲火燒身，心當中就得不到安定，容易失去理智。在醫學來講，男女的愛欲太過熾盛，身體會出毛病。男性貪著女性，只要一動念，欲火馬上就燒起來，身上立刻發熱、發燒。如果繼續打妄想，欲火會一直燒到全身，甚至燒到頭腦，一旦失去了理智，什麼事情都做得出來，現在有很多亂倫的社會案件，都是放縱情欲的結果。
《楞嚴經》云：「菩薩見欲，如避火坑。」假使心中有七情、五欲，就得不到安定。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這都是因為情欲作祟，假使不知道用功、返照，修行就不容易成就。《楞嚴經》云：「猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」就如同想把沙煮成飯，是錯亂因果。所以，要想成道，首先要對治情欲。
明白情欲的過患，就能轉識成智；若不明白，就會喪身失命。儒家云：「水能載舟，亦能覆舟。」「水」，就是我們的心水。心水清淨了，就是菩提心；愛欲不除，心水就不清淨。所以，如果能夠檢討、返照、克制情欲，水就能載舟，就能超凡入聖，從煩惱的此岸到達涅槃的彼岸。我們在這個社會修習菩薩行，當中的分寸要拿捏得很穩。
(二)
《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」「喜怒哀樂之未發」，就是沒有情、沒有欲，一念不生，中道才會現前。儒家又說：「克己復禮，天下歸仁焉。」「罔念作狂，克念作聖。」「克念」，就是能夠返照、克制自己的情念、欲愛。只要能在這個地方下功夫，就能夠超凡入聖。
佛法中，不管任何宗派，都把情欲視為一個關口。淨土宗云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」禪宗則說：「有一些些，還有一些些。」什麼意思呢？只要還有一些些情欲，將來就還有一些些生死，還要來受報。修行人要知道從這裡修，這個地方不能開方便。這念心一動，就是生死的根本。中國有一句俗話：「紅羅帳內真地獄，鴛鴦枕上活刀山。」就是指情欲的禍害。
明白這些道理，就了解修行是不容易的事情。修行人發了菩提心、發了大願、想要得解脫，如何才能解脫？不是死了得解脫，也不是靠佛菩薩接引得解脫，只要情欲沒有轉過來，無論到什麼地方都是五濁惡世，到什麼地方都是黑暗、苦惱。所以，必須從這念心下手，心清淨了，佛土就清淨。心怎麼樣才能清淨？就是要克制自己的情欲。
佛法有漸修、頓悟的法門，無論是哪一種法門，都是幫助我們到達涅槃彼岸。要克制自己的情欲，可以修九想觀來對治，這是漸修法門；以頓悟法門來說，所謂「一心不生，萬法無咎」，悟到中道實相，一念不生，就是解脫。無論修任何法門，希望修行有所成就，就是要斷除情欲。
情愛是生死的根本，只要有了情欲，煩惱就隨之而來，失去了智慧、失去了理智、失去了良知，這念心水就變成混濁的水。有些人不了解這個道理，認為「食色，性也」，貪愛食色，是人的天性；事實上，貪愛食色，是眾生性，而不是聖性、佛性。所以，要想轉識成智，就要從這念心上來轉。
無論世間法或出世間法，一切事物都離不開因緣果報。現在的人不了解這些道理，家裡有太太，還在外面金屋藏嬌，導致家庭不和睦，事業也走下坡，做什麼都不順利。這樣一來，求佛，佛也不應；求菩薩，菩薩也不靈。什麼原因呢？因為放縱情欲會減損我們的福德因緣，心當中失去了功德法財。相反地，能夠克制情欲，福德因緣馬上就能增長。
宋朝有一位儒生，名叫林登雲，家住江南，有一天搭船到京城考進士。途經吳淞江，因天色已暗，船伕就把船停靠在河邊的樓房下。半夜裡，河邊的樓房忽然起火，很多人都被燒死了，有一個婦人從樓上跳下來逃生。時值十二月，天氣寒冷，林生看婦人衣著單薄，並沒有欲念薰心、趁人之危，而是趕快請這位婦人到船上來避寒，並且把自己的皮袍脫下來給她穿，讓她遮羞、取暖。林生怕船伕對婦人見色起淫而有所侵犯，所以徹夜挑燈讀書，不敢睡眠。等到天亮，把婦人護送上岸後，才揚帆離去。
林生進京考進士，由於他的文章並不是很好，考官看他的文章也不夠水準，就把考卷拿到旁邊去了。到了晚上，考官作了一個夢，夢到關公在這篇文章上批：「裸體婦，狐裘裹，秉燭達旦爾與我。」考官醒來後心想：「這個人可能是積了什麼福德。」第二天就召他詢問，來京的路上是不是曾經發生什麼事。林生答道：「沒有。」考官就說：「我本來是不想錄取你的，但是昨晚夢到關公批了這幾句話，好像在提示我應該錄取你。你必定是積了陰德，才能得到關聖帝君親賜功名。」林生一回想，就把這段經過告訴了考官，考官就錄取他了。
儒家也講很多節制欲念的道理，佛法是修出世間的解脫法門，更應該了解男女的欲愛、色愛，為生死的根本。所以，必須經常返照這念心，慢慢地心就能夠平靜下來。心平靜、澄淨了，自然就能得到解脫。
佛法有大乘、小乘。以小乘來說，修道之人必須離開家庭、離開社會，離開一切名利，再去修行求證真空，稱為「離俗求真」。大乘則是「即俗即真」，名不一定是壞事，有了名聲而不貪著，藉此因緣來弘揚佛法、護持三寶，作種種佛事。所謂「宴坐水月道場，大作夢中佛事」、「巧把塵勞為佛事」，就是真正的菩薩行。
現在的社會和過去不一樣，為了弘揚佛法、普度眾生、建設道場，使佛法廣傳，就要藉由種種因緣來作一些正面的宣傳，這樣一來，名就不是罪過。所以，一切都是這念心的運用，有了名而不貪著，藉此因緣廣作佛事，就是真正的菩薩行。有些人不了解這個道理，認為既然名利是一種罪過，乾脆躲避人群，不願意承擔弘法的重擔，認為這樣才是不好名利，假使每個人都是這種想法，佛法就滅掉了！
師父出家之前，看了很多小冊子及論著，認為不作住持、不作當家、不建道場，才是修行人。所以出家以後，在大覺寺住了兩年，就到外面去行腳。行腳途中，也看到一些奇奇怪怪的現象。有一天晚上，去一個道場掛單，對方說沒有地方可供掛單。我說：「沒有關係，有個地方可以坐一坐就夠了。」於是他們就把師父帶到一個地方，說：「這地方好不好？」一看，是一個很大的籠子。我說：「這是什麼籠子？這麼大！」他們說：「這是養雞的籠子，今天把雞都賣了，籠子正好空著，你可以到裡面去坐」。
經過這件事情，才知道以前的觀念是錯誤的。現在的道場很多，當中也有邪知邪見的，假使不建道場、不作住持、不作當家，佛法可能就被這些邪知邪見給毀了。所以觀念要調整過來，不是為了自己的成就而來辦道場、作住持、收徒弟，而是為了佛法的命脈。
有很多論著，內容並不是佛知佛見，只是作者自己的看法，所以不一定正確。在過去，不需要出家眾來建道場，完全由在家居士供養，甚至有國家君主的護持，但現在的因緣與過去不同，必須調整觀念來因應時代的改變。我們現在不但要建道場，而且要建更大的道場給更多人來修行、用功；不但要收徒弟，而且要收更多想要修行的人……目的就是使每一個人都能夠深入佛法、了解佛法；明白這些道理，就知道在這個世界上，所有事物都是一體兩面的。
所以，對於名、利，不是不要，而是不貪。想想看，如果我們沒有錢，要住在什麼地方？吃什麼？穿什麼？在這個時代隨順因緣運用名利，為大眾、為道場、為佛法做更多的事，不但沒有罪過，還有不可思議的功德。
大眾都很有道心，想打坐、聽經聞法，這是好事情，但也有很多人不想擔任職務，認為這是好名圖利；甚至有人告訴師父：「師父！人家稱您為禪師，您應該去打坐，不要建設道場了。」這些觀念都是錯誤的，由於知見沒有圓融所產生的執著，如果大家都如此，誰來弘法辦道，眾生如何能聽聞佛法？
佛經中提到，出家比丘、比丘尼要成就三件事情：第一，修福報，也就是修善法；第二，博學多聞；第三，修習禪定。明白這些道理，不論做任何事情，都能夠很圓融、很自在。建設道場、弘揚佛法，是荷擔如來家業，是出家人的本分事。有因緣，就一定要去做，只是不貪著成就，這是最重要的。所以，知見要圓融，祖師云：「巧把塵勞為佛事。」有了名利，藉著聲名的因緣，成就功德、成就道業、成就佛事，這就是菩薩行。