《佛说四十二章经》──第二十一章 好名无益【名声丧本】
（一）
佛言：「人随情欲求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。」
这一章「好名无益」，是佛陀提示我们不要贪求名声。「好」就是喜好，「名」就是声名、名利，追求名利，实在没有好处。一般人在没有名的时候，都喜欢打知名度；等到真正有了名，才知道名是罪魁祸首，所谓「树大招风」，为自己带来很多麻烦。中国有一句俗话：「人怕出名，猪怕肥。」猪肥了，命就没了；同样地，人出名以后，也会遭遇种种风险。
一般人都喜欢有名，拚命地追求名声。所谓「大名鼎鼎」，假使名气很大，无论走到哪里，大家都认得，自己就觉得很得意、很威风。举例来说，现在的选举，候选人没有一点名气，就很难选得上，所以为了打知名度，往往就虚张声势，膨胀自己，也就是所谓的「造势」，认为有了名，利就随之而来。
以前山上有一位居士，还没有学佛以前，曾经参加选举，当了政府官员。学佛之后，虽然知道要把名利看破，但没有办法真正看破，只是懂得一点道理而已。有一天他告诉师父：「佛法真好！救了我一命。」我问：「佛法怎么救你一条命呢？」他说：「我以前不懂佛法，只知道膨胀自己，处处都要显现自己的高明来打知名度。比如开会时，我就要想个方法来凸显自己，找个事情来骂一场；学佛以后，才知道这是罪过，造了很多口业。」
又说：「当了官员，有的事没有办法推辞；例如，经常会被选民请去撑场面，有些人娶媳妇、生孩子，办宴席的时候要去露个面；有些人家里长辈做寿或有人往生，也要去照个面……种种婚丧喜庆、人情世故，从早到晚许多场，若不去怕会得罪人，所以非去不可，去了，听到掌声、赞叹，就感到很受用！可是这种场合实在太多，所以往往只去几分钟就走了。」
「有一次，有一户人家娶媳妇，我和秘书一起去，却穿着黑西装、打着黑领带，对他们说：『请节哀！』秘书赶快在旁边提醒：『人家是讨媳妇呀！』为什么会这样呢？就是失去觉性，被外面的名利境界左右，迷失自我，心里迷迷糊糊的，分不清楚因缘，才会如此。现在学佛了，才找回真正的自己。」
一般人没有名，就拚命去追求；有了名，又产生种种罪过。由此可知，「好名」无益。罪过，是来自于贪求名声的心；假使有了名而不贪着，就是真正的菩萨行。《观世音菩萨普门品》当中，观音菩萨以三十二应身随机度众，示现皇帝、宰相、总统、院长等应身来济世。为什么呢？因为人微言轻，假使没有名位，就没有办法做大事。世间法都是相对的，运用得好，就是一种功德；用得不好，就会带来烦恼，甚至造恶业。所以，佛法要应机施教，运用种种方便来弘扬佛法；假使统统都不要，就太消极、太悲观了。
任何事情都有一体两面。有了名而不贪爱，又知道学佛、做功德，借由这些名位、权势来弘扬佛法、普度众生，就像观世音菩萨一样，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，这就是真正的菩萨行。相反地，有了名，却不知道佛法的道理、不知道运用名位来种善因，反而特别好名、贪名，膨胀自己，这样就一点好处都没有。
佛言：「人随情欲求于声名，声名显著，身已故矣。」「佛」，就是指释迦牟尼佛；「言」，就是告诉大众。「人随情欲求于声名」，人为什么会贪名呢？就是随着「情」、「欲」这两个境界，因为人有七情、五欲；假使没有七情、五欲的烦恼、执着，声名也毫无用处。
何谓七情、五欲？「情」，是心理的一种变化。众生都有情识，以佛法来说，有情，就是众生境界。众生属于迷情，心中有种种想爱；菩萨属于觉有情，虽然是有情，但是觉悟的有情。
众生有亲情、爱情、友情……由于有这些情爱、欲望，所以才求于声名，希望别人肯定自己、希望自己有所成就，这些都属于情和欲。儒家也讲情，《礼记》云：「何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，弗学而能。」「喜」就是欢喜，「怒」就是发脾气，「哀」就是悲哀，「惧」是恐惧，「爱」就是情爱、色爱，「恶」就是讨厌，「欲」就是希望。一个人的心理变化，不外乎这七种，称为七情。心当中有了这些执着，就属于众生境界。
「欲」就是希望，共有五种，称为「五欲」，也就是对于色、声、香、味、触五尘，产生色、声、香、味、触五欲。有了这五欲、七情，随着根、尘、识产生贪着，众生境界现前，就有了生死。
「求于声名」，「声」就是好的声音，如掌声、赞叹等；「名」就是「名气」。「声名显著」意即声名远播四方。「身已故矣」，身体已经坏掉、死掉了。一辈子都在追求名利，名利虽然成就了，身体也亡故了。这就是告诉我们，对名声要看破、放下。
「贪世常名而不学道，枉功劳形。」「贪世常名而不学道」，只知道追求名利，而不知道修道，在世间上来讲，「只见其利，不见其义」，就是没有道德。有了名还不满足，进一步还贪名；贪了名，又不知道作功德、不知道修行，就「枉功劳形」，白费功夫。假使贪名而不修道，将来一定会堕入恶道；相对地，不贪着声名，而是借由声名来作种种佛事，就不会「枉功劳形」。
「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。」如果表面上有好的名声，但实际上并没有好的德行，就是所谓「欺世盗名」，将来业障现前，一定会受恶报。「譬如烧香」，如同烧香一样，香烟弥漫，人人都闻得到香味。有些人有了名声，到处逢场作戏、虚应故事，制造一些假相，借此获得他人肯定。「虽人闻香，香之烬矣」，就如同烧香，闻到香味时，香已经燃尽了。现在大家虽然听闻你的名声，就好像烧香闻到一点香味；等到香烧完了，这一生若没有修到一点功德，最后命也没有了，就只能随业流转。「危身之火而在其后」，将来业果现前、东窗事发，谁也替代不了，假使触犯法律，不但这一生要坐牢，未来还要受业果的报应，由此可知，好名是无益的。
人为什么要追求声名？因为情欲的缘故，假使没有情欲，自然而然智慧现前，任何事情都看得很清楚。出家修行，食衣住行都是十方善信供养，假使不知道用功办道，反而在这里打妄想，尤其是欲爱、色爱的烦恼，不知道返照，通不过这一关，就会退失菩提心。
情欲不容易看破，名声也不容易看破，所以俗话说：「酒色财气四堵墙，当中埋的是英良；若能跳出墙门外，此是长生不老方。」情欲当中最严重的就是男女之欲，这是生死的根本。无论是佛法，或是儒家、道家，乃至其他宗教，都提到男女欲爱的过患。
欲爱犹如一把火，欲爱之心一起，欲火烧身，心当中就得不到安定，容易失去理智。在医学来讲，男女的爱欲太过炽盛，身体会出毛病。男性贪着女性，只要一动念，欲火马上就烧起来，身上立刻发热、发烧。如果继续打妄想，欲火会一直烧到全身，甚至烧到头脑，一旦失去了理智，什么事情都做得出来，现在有很多乱伦的社会案件，都是放纵情欲的结果。
《楞严经》云：「菩萨见欲，如避火坑。」假使心中有七情、五欲，就得不到安定。所谓「财色名食睡，地狱五条根」，这都是因为情欲作祟，假使不知道用功、返照，修行就不容易成就。《楞严经》云：「犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。」就如同想把沙煮成饭，是错乱因果。所以，要想成道，首先要对治情欲。
明白情欲的过患，就能转识成智；若不明白，就会丧身失命。儒家云：「水能载舟，亦能覆舟。」「水」，就是我们的心水。心水清净了，就是菩提心；爱欲不除，心水就不清净。所以，如果能够检讨、返照、克制情欲，水就能载舟，就能超凡入圣，从烦恼的此岸到达涅槃的彼岸。我们在这个社会修习菩萨行，当中的分寸要拿捏得很稳。
(二)
《中庸》云：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」「喜怒哀乐之未发」，就是没有情、没有欲，一念不生，中道才会现前。儒家又说：「克己复礼，天下归仁焉。」「罔念作狂，克念作圣。」「克念」，就是能够返照、克制自己的情念、欲爱。只要能在这个地方下功夫，就能够超凡入圣。
佛法中，不管任何宗派，都把情欲视为一个关口。净土宗云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」禅宗则说：「有一些些，还有一些些。」什么意思呢？只要还有一些些情欲，将来就还有一些些生死，还要来受报。修行人要知道从这里修，这个地方不能开方便。这念心一动，就是生死的根本。中国有一句俗话：「红罗帐内真地狱，鸳鸯枕上活刀山。」就是指情欲的祸害。
明白这些道理，就了解修行是不容易的事情。修行人发了菩提心、发了大愿、想要得解脱，如何才能解脱？不是死了得解脱，也不是靠佛菩萨接引得解脱，只要情欲没有转过来，无论到什么地方都是五浊恶世，到什么地方都是黑暗、苦恼。所以，必须从这念心下手，心清净了，佛土就清净。心怎么样才能清净？就是要克制自己的情欲。
佛法有渐修、顿悟的法门，无论是哪一种法门，都是帮助我们到达涅槃彼岸。要克制自己的情欲，可以修九想观来对治，这是渐修法门；以顿悟法门来说，所谓「一心不生，万法无咎」，悟到中道实相，一念不生，就是解脱。无论修任何法门，希望修行有所成就，就是要断除情欲。
情爱是生死的根本，只要有了情欲，烦恼就随之而来，失去了智慧、失去了理智、失去了良知，这念心水就变成混浊的水。有些人不了解这个道理，认为「食色，性也」，贪爱食色，是人的天性；事实上，贪爱食色，是众生性，而不是圣性、佛性。所以，要想转识成智，就要从这念心上来转。
无论世间法或出世间法，一切事物都离不开因缘果报。现在的人不了解这些道理，家里有太太，还在外面金屋藏娇，导致家庭不和睦，事业也走下坡，做什么都不顺利。这样一来，求佛，佛也不应；求菩萨，菩萨也不灵。什么原因呢？因为放纵情欲会减损我们的福德因缘，心当中失去了功德法财。相反地，能够克制情欲，福德因缘马上就能增长。
宋朝有一位儒生，名叫林登云，家住江南，有一天搭船到京城考进士。途经吴淞江，因天色已暗，船夫就把船停靠在河边的楼房下。半夜里，河边的楼房忽然起火，很多人都被烧死了，有一个妇人从楼上跳下来逃生。时值十二月，天气寒冷，林生看妇人衣着单薄，并没有欲念薰心、趁人之危，而是赶快请这位妇人到船上来避寒，并且把自己的皮袍脱下来给她穿，让她遮羞、取暖。林生怕船夫对妇人见色起淫而有所侵犯，所以彻夜挑灯读书，不敢睡眠。等到天亮，把妇人护送上岸后，才扬帆离去。
林生进京考进士，由于他的文章并不是很好，考官看他的文章也不够水准，就把考卷拿到旁边去了。到了晚上，考官作了一个梦，梦到关公在这篇文章上批：「裸体妇，狐裘裹，秉烛达旦尔与我。」考官醒来后心想：「这个人可能是积了什么福德。」第二天就召他询问，来京的路上是不是曾经发生什么事。林生答道：「没有。」考官就说：「我本来是不想录取你的，但是昨晚梦到关公批了这几句话，好像在提示我应该录取你。你必定是积了阴德，才能得到关圣帝君亲赐功名。」林生一回想，就把这段经过告诉了考官，考官就录取他了。
儒家也讲很多节制欲念的道理，佛法是修出世间的解脱法门，更应该了解男女的欲爱、色爱，为生死的根本。所以，必须经常返照这念心，慢慢地心就能够平静下来。心平静、澄净了，自然就能得到解脱。
佛法有大乘、小乘。以小乘来说，修道之人必须离开家庭、离开社会，离开一切名利，再去修行求证真空，称为「离俗求真」。大乘则是「即俗即真」，名不一定是坏事，有了名声而不贪着，借此因缘来弘扬佛法、护持三宝，作种种佛事。所谓「宴坐水月道场，大作梦中佛事」、「巧把尘劳为佛事」，就是真正的菩萨行。
现在的社会和过去不一样，为了弘扬佛法、普度众生、建设道场，使佛法广传，就要借由种种因缘来作一些正面的宣传，这样一来，名就不是罪过。所以，一切都是这念心的运用，有了名而不贪着，借此因缘广作佛事，就是真正的菩萨行。有些人不了解这个道理，认为既然名利是一种罪过，干脆躲避人群，不愿意承担弘法的重担，认为这样才是不好名利，假使每个人都是这种想法，佛法就灭掉了！
师父出家之前，看了很多小册子及论著，认为不作住持、不作当家、不建道场，才是修行人。所以出家以后，在大觉寺住了两年，就到外面去行脚。行脚途中，也看到一些奇奇怪怪的现象。有一天晚上，去一个道场挂单，对方说没有地方可供挂单。我说：「没有关系，有个地方可以坐一坐就够了。」于是他们就把师父带到一个地方，说：「这地方好不好？」一看，是一个很大的笼子。我说：「这是什么笼子？这么大！」他们说：「这是养鸡的笼子，今天把鸡都卖了，笼子正好空着，你可以到里面去坐」。
经过这件事情，才知道以前的观念是错误的。现在的道场很多，当中也有邪知邪见的，假使不建道场、不作住持、不作当家，佛法可能就被这些邪知邪见给毁了。所以观念要调整过来，不是为了自己的成就而来办道场、作住持、收徒弟，而是为了佛法的命脉。
有很多论著，内容并不是佛知佛见，只是作者自己的看法，所以不一定正确。在过去，不需要出家众来建道场，完全由在家居士供养，甚至有国家君主的护持，但现在的因缘与过去不同，必须调整观念来因应时代的改变。我们现在不但要建道场，而且要建更大的道场给更多人来修行、用功；不但要收徒弟，而且要收更多想要修行的人……目的就是使每一个人都能够深入佛法、了解佛法；明白这些道理，就知道在这个世界上，所有事物都是一体两面的。
所以，对于名、利，不是不要，而是不贪。想想看，如果我们没有钱，要住在什么地方？吃什么？穿什么？在这个时代随顺因缘运用名利，为大众、为道场、为佛法做更多的事，不但没有罪过，还有不可思议的功德。
大众都很有道心，想打坐、听经闻法，这是好事情，但也有很多人不想担任职务，认为这是好名图利；甚至有人告诉师父：「师父！人家称您为禅师，您应该去打坐，不要建设道场了。」这些观念都是错误的，由于知见没有圆融所产生的执着，如果大家都如此，谁来弘法办道，众生如何能听闻佛法？
佛经中提到，出家比丘、比丘尼要成就三件事情：第一，修福报，也就是修善法；第二，博学多闻；第三，修习禅定。明白这些道理，不论做任何事情，都能够很圆融、很自在。建设道场、弘扬佛法，是荷担如来家业，是出家人的本分事。有因缘，就一定要去做，只是不贪着成就，这是最重要的。所以，知见要圆融，祖师云：「巧把尘劳为佛事。」有了名利，借着声名的因缘，成就功德、成就道业、成就佛事，这就是菩萨行。