《佛說四十二章經》──第二十章 推我本空
（一）
佛言：「當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」
凡夫主要有兩種執著：執著身體為實有、執著身體是我的，這就是佛法所說的執我、執我所。修行先要破我執、破法執，到最後連破除的這念心都要放下，銷歸自性。若是破除的這念心放不下，還是有能、有所，有能觀、有所觀，仍處於相對的境界中，就不能契入究竟實相。只有打破能所之間的對立，才能達到能所一如的境界。雖是能所一如，也不妨礙有能有所；能所一如是體，有能有所是用，用不離體、體不礙用，彼此互融無礙，這才是佛法的真義。
眾生執著身體為實有，有了身體，必然會有生老病死；要脫離老病死苦，首先就得破除對於身體的執著。我執、身見怎麼破除？這種執著是觀念的問題。因此，要破執著，就要從觀念上來破、來轉。譬如一個人過去常做壞事，現在覺悟了，知道惡有惡報，將來會墮落三塗惡道，所以下定決心從現在開始修善斷惡，把過去惡念的心轉成善念的心。改變了原有的觀念，連帶地也能把行為修正過來。修行的功夫，一個是轉煩惱、一個是破執著，轉也好、破也好，都是用功、都是修行，只是在層次上有所差別。
「我」是實有，自性之義。色身本來是沒有實體、無有自性，但眾生心生顛倒，執著色身為實有，以為是自己，因此衍生出貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、財、色、名、食、睡等無明煩惱。因為執著色身為實有，所以要吃得好，身體才會健康；要穿得好，才會顯得漂亮；要拿第一名、要出類拔萃……所有的名、利、財、色，都是因為執著有一個我的緣故。我的名、我的利，這些都是「我相」，所以家庭有問題、社會有問題，也都是因為每個人的我執在作祟。我執，是所有罪惡之源、禍亂之根。
《佛說八大人覺經》云：「心是惡源，形為罪藪。」在迷的眾生，執著色身為實有，而產生種種顛倒的思想和行為，所以身體就成了罪惡的淵藪。悟道的人，明白身心如幻，藉由幻身、幻心，把握因緣、創造因緣、運用因緣，心起善念、發大願心，身做善事，身體就不再是罪惡的根源，而是實踐善法、成就功德的方便。身體是罪藪或是功德，就在心的迷悟差別。
這一章就是專門講無我的道理。身本無我，知道一切地、水、火、風四大，都是虛妄不實的，都是無我。
佛言：「當念身中四大，各自有名，都無我者。」「佛」是果位上的聖者，此處指釋迦牟尼佛。「言」，指言說、言教。「念」，是思惟、想念。「念」字，是由「今」和「心」所組成。「今心」，指的就是當下這念心。世尊教示弟子，要想脫離生、老、病、死苦，就應當靜坐思惟，這念心不想過去、現在、未來，不想財、色、名、食、睡，時時繫念身體是由四大因緣和合所生。地、水、火、風四大各有各的名字，這些名字也只是安立假名而已，其中並沒有真實的體性。這是屬於色法的部分。
人是由色、受、想、行、識五蘊所組成的，其中有精神的部分、也有物質的部分。精神是指我們的心理狀態，也就是五蘊當中的受、想、行、識；物質則是指色法的部分，其中又可分為地、水、火、風四大。一般學校教育中，提到物質世界有固體、液體和氣體三態。佛法中所說的地大相當於固態的部分，水大相當於液態，風大相當於氣態，而火大則是指能量。就分析現象世界的組成而言，四大所涵蓋的範圍比三態要來得完整。
「身中四大」，分析身體各個器官、組織，頭髮、指甲、皮膚、肌肉、骨骼等固體的部分屬於地大；血液、眼淚、唾液、小便……屬於水大；出入息屬於風大；身上的熱量則屬於火大。四大不調，就會生病。一般人執著色身為實有，有了一點小毛病，就心生掛礙，時時想到自己這裡不舒服、那裡不舒服，身體不能動，就什麼事情都不能做。
修行人平時要調身、調心。調身、調心的目的，並不是執著色身的飽暖，而是因為假借色身，作為用功修行的方便，「身安則道隆」。如果能夠體認色身是由四大假合而成，各有假名，都無實體，就能脫離世間的種種苦惱。
不僅人身是假名、假有，整個世界也是無有實體的假相。分析起來，一切事物都是因成假、相續假和對待假的組合。譬如，大眾眼前看到園圃中的樹長得很茂盛，其實樹也是四大假合而成的。樹幹、樹葉、花、果等屬於地大；樹中的水分屬於水大，如果沒有水分，樹是活不成的；樹有能量，能量就屬於火大，古人鑽木取火，就是利用樹中所蘊含的能量來煮食和取暖；樹也有呼吸循環系統，白天吐氧氣，晚上吐二氧化碳，這就屬於風大。
佛法四念處之一──「觀法無我」，「觀」是觀念、觀想、觀照、思惟。時時要觀想、思惟身中四大有各自的假名，沒有實體，一切法無我，地大歸地，水大歸水，火大歸火，風大歸風。經過思惟分析，了達外四大是空，內四大也是空，知道自身依、正二報都是因緣和合而成的幻有，就能破除對自我和我所的執著，證到我空的境界。入了空定，斷見思二惑，就屬於小乘的聖者。
佛法講無我，並不是指不要身體，而是指不執著色身。假使認為無我就是不要色身，那要憑藉什麼來修行呢？「一切法無我」是指一切法緣起性空，沒有自性。所有一切山河大地、日月星辰、男女老幼、出家在家……都沒有實體的存在，都是因緣和合的假名、假有、假相。假使諸法有自性，不需要待緣而生，那麼大樹就能直接生小樹。但事實並非如此，樹必須透過播種、割枝或插枝等方法，具足土壤、陽光、水分、空氣等因緣、條件，才能產生新的樹苗；假使眾緣不具足，樹就無法長成。由此可知，樹也是仗因託緣才能成就，因為仗因託緣而生，所以沒有自性。人也是如此，人的身體不能直接生出另一個身體，必須經由精子與卵子的結合、胚胎的孕育，以及種種環境、條件的配合，才能生出嬰孩。所以，人身也是假合而成，無有自性，如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄不實的。
「當念身中四大，各自有名，都無我者。」「念」就是靜坐思惟，思惟諸法無自性的道理；重慮緣真，一次、二次、三次……乃至十次、百次、千次、萬次，直到破除自己的執著為止。能想之心與所想之理相應了，一下就能入到空定、入偏空涅槃，就能得到自在、解脫。
（二）
一般人不知道要藉由思惟無我的道理來得到解脫，反而時時在財、色、名、利上追逐，想從中求得自我的肯定，結果愈追逐愈迷失，不但肯定不了自己，反而生出種種煩惱，不知道煩惱就是生死的根本。修行學佛的人時時思惟身體是由地、水、火、風四大因緣和合所組成，所以能夠了解一切法無我。既然無我，是誰在老？誰在病？誰在死？既然無我，也就沒有老、病、死苦，所以，這個法門是了生死、斷煩惱的法門。
過去有一位法師，身患重病，疼痛難忍。有一天，自覺人命無常，道業未成身先死，實在心有不甘，所以他強忍疼痛，將兩腿一盤，靜坐思惟到底是誰在病？誰在痛？是身痛？是心痛？如果是身痛，哪一個是自己的身體？身體是四大假合，毛髮指甲、肌肉骨骼屬於地大，既然是地大就歸於地，與自己毫無關係；而且地大純屬物質，如何能知道痛呢？
血液、眼淚、小便屬於水大，熱量屬於火大，出入息屬於風大，一項一項地追蹤參究，一項一項地分門別類，各各回歸其屬性。經過分析之後，色身的每一部分各有其歸屬，完全找不到一個所謂的「我」。既然無我，如何知道痛呢？既然身是空，那麼是心在痛嗎？受、想、行、識都屬於心所涵蓋的範圍。以受為例，受有苦受、樂受和不苦不樂受，不管是哪一種受，都無有自性、都是空。既然是空，怎麼生痛覺呢？
樂受是一種快樂的感覺，譬如吃到好吃的飯菜，覺得非常可口，心生快樂，這就是樂受。舉例來說，廣東人喜歡吃酸酸甜甜的口味，台灣人偏好清淡的口味，兩湖、四川一帶的人非得又辣又鹹的食物不能入口。北方人喜好麵食，只要有饅頭配辣椒，就可以吃得歡喜似神仙；浙江人喜歡吃臭豆腐，但一般人只要聞到臭豆腐的味道就會受不了。另外，有些人特別喜歡吃帶有苦味的菜餚，有些人看到苦瓜就連連搖頭，連碰都不願意去碰一下。
每個人對酸、甜、苦、辣的感覺都不同，到底什麼才是好吃的東西呢？如果苦的東西好吃，應該每個人都喜歡吃苦才對；如果酸、甜、辣的東西好吃，為什麼只有一部分的人覺得可口？所以，酸、甜、苦、辣沒有自性，所有的感覺──樂受、苦受、不苦不樂受──也都是虛妄不實的。同理可推，想、行、識也是如此。經云：「受如水泡，想如陽燄。」一切都是幻化的境界。
這位出家法師透過析空觀的思惟，知道色身是空，心也了不可得，一切的病痛都是從自己的分別、妄想、執著所生。能念之心與所念之空理相契合，就像是杯蓋遇到了所屬的茶杯，「啪」地一聲，二者緊密相合，一瞬間整個世界一片空寂。這位生病的法師在思惟無我的當下，就入到空定當中，不再受到病苦的折磨。所以，經常思惟空性的道理，常處在空定當中，不但能破除我執，而且能超凡入聖。
「我既都無，其如幻耳」，「幻」不是什麼都沒有，而是如鏡中的影像和電視螢幕上的畫面一般，是一種假有的現象。以電視畫面為例，電視畫面上的確有影像的存在，不能說什麼都沒有，但想要從畫面中拿出實體的物像，卻又了不可得。作夢也是同樣的道理，所謂「日有所思，夜有所夢」，在夢境當中有苦、有樂，作夢的人以為夢是真的，等到夢醒之後，才知道原來一切都是幻境。眾生只知道晚上睡覺時會作夢，不知道白天所經歷的依、正二報也是夢境。夢境似有，但非真有，所以，心、意、識都是虛妄不實的，一切都是如夢、如幻、如泡、如影。
了悟無我的道理，就能契入無為法、就能得到解脫。《楞嚴經》中，畢陵伽婆蹉尊者自述證道的因緣──尊者聽到世尊講「人生是苦」的道理之後，念茲在茲，持續不斷地思惟苦諦的道理。有一天在城裡托缽的時候，仍然心繫苦諦，沒有注意到路上有一根毒刺，不小心一腳踩在毒刺上，疼痛難忍，苦不堪言。尊者當下察覺到：一個覺是感覺痛的覺，一個是覺知的覺。因為一踩到刺，馬上就知道有根刺刺到腳，這就是覺；第二個，又能夠知道痛的覺，究竟是一個覺，還是二個覺？到底是誰在痛？在這個疑情上用功參究，一下就入了空定，經二十一天，諸漏銷盡，最後證得阿羅漢果。
本章的目的，是在破除眾生對色身的執著。了解其中的道理，就要時時刻刻念茲在茲，重慮緣真，思惟「身中四大，各自有名，都無我者」。煩惱生起時，馬上思惟：到底是誰在起煩惱？是身在起煩惱，還是心？若是身，身乃四大假合，無有自性；若是心，受、想、行、識也是幻化不實的。不斷地精進參究，當能想之心與所想之理相應了，就能證到無我、空性的境界，就能破除對我的執著。這樣如法修行，就能真正得到佛法的益處。