《佛說四十二章經》──第十九章 假真並觀
（一）
佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」
本章是講「頓悟自心、直了成佛」的法門，從觀天地、世界的無常，進而了悟當下這念真常本心。
佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」「天」，有欲界天、色界天、無色界天。「地」，有淨土、有穢土。「世界」則指住在天地間一切眾生依、正二報有形有相者，包括山河大地、有生命現象生物的活動──衣、食、住、行等。「非常」，是指這一切都不是永恆存在的。有生必有死，有成必有壞，如果不了解天地世界無常的道理，而想求得一個不死的境界，絕對是找不到的。
「觀」是用心思惟，而不是用眼睛來看。安禪靜慮，思惟無常的道理，了達心外一切法都是生滅變異的，終歸毀壞消散，無有一物值得留戀；最後能思能想這念心也要放下，安住不動。天地、世界有成有壞，當世界毀壞殆盡時，師父說法、諸位聽法的這念心仍然存在，無生無滅、無始無終、無得無失，這才是真正的自己。
世界是無窮盡的，除了太陽系之外，還有銀河系，銀河系外還有無量無邊的世界；即使在同一個空間範圍，當中也有不可窮盡的世界。以台灣為例，台北市下雨，埔里卻是大晴天，台北是一個世界，埔里又是另一個世界。以在座諸位為例，雖然大家坐在同一個講堂裡聽講，但因每個人的心境、感受不一樣，每個人都有自己的世界。
佛法所說：「一花一世界，一葉一如來。」譬如庭園中的一棵樹，對大眾而言，只不過是一株小樹，但對樹上的蟲子而言，卻是牠整個世界。從小螞蟻的角度來看，一張大桌子就是牠全部的世界；小螞蟻活在自己的世界裡，人類看得見牠，牠卻不知道在桌子之外還有人、還有講堂，講堂以外還有庭園，還有廣大的世界。有些人看到螞蟻在桌上爬，趕也趕不走，於是張開嘴巴一口氣把牠吹跑。對人類而言，一口氣好像沒有什麼，但對螞蟻來說，卻是一場威力無比的颶風。
就像對絕大部分的人而言，並不知道有天人的存在，但不能因為自己知識有限，就否定天人存在的事實。人活在欲界當中，此外還有色界、無色界，有初禪、二禪、三禪、四禪天，更有小千世界、中千世界、大千世界等無量無邊的世界。
「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」「非常」是指不是永遠存在的，也就是無常。人生無常，人命也是無常。人的身材有時胖、有時瘦，身上的細胞也是時時刻刻在新陳代謝當中。隨著年歲的增長，明眸皓齒已不復見，取而代之的是視茫茫、髮蒼蒼、齒牙動搖的龍鍾老態。人離不開生、老、病、死，到了世壽終了之時，就不得不捨棄無常的報身。有些人甚至因為業報，遭遇火災、水災、風災、戰爭、車禍等意外事故或天災而提早捨報。
現代人由於生活作息不正常、心理壓力大，出現了許多奇奇怪怪的疾病，這些疾病也是縮短人類壽命的原因之一。不僅人命無常，一切生物都生活在無常的環境當中。現代社會的污染源很多，農藥污染、工業污染、垃圾污染……這些污染源排放到河川、海洋裡，生活在河水、海水中的生物，無法承受這些外來的污染物，就會提早結束生命。有些生物的壽命本來就已經很短暫了，由於環境的污染，壽命變得更短，每一分、每一秒、甚至每一剎那，都有生命在經歷死亡，這就是無常。
世上的一切，凡是看得見、摸得著、有名有相的境界，都是無常的、都在生滅變異當中、都是靠不住的。以人與人之間的關係來說，冤會變親、親會變冤；以社會地位來看，有人位高權重、有人貧窮下賤。無論冤親、貧富，沒有人能脫離無常，一口氣不來，什麼都帶不走。有些人一輩子辛勤耕耘、奮勇打拚，仍然窮困一生、抑鬱而終；有些人雖是天之驕子，財富、田地、房產、妻子、兒子、車子……應有盡有，到最後一口氣不來，還是只有黃土一坯，生前的榮華富貴，就像煙雲一般，什麼也帶不走。無論是富貴人家也好，貧窮人家也罷，最後都終歸於無常。
唐朝詩人王昌齡曾作一首詩：「秦時明月漢時關，萬里長征人未還。」秦漢的明月仍在，關塞依存，但長征萬里的將士，卻一去不復返。
所以，「觀天地，念非常；觀世界，念非常」，「觀」就是思惟、想念，觀察這個世界無常，沒有一件事物是恆常不變的。這念心有生相、住相、異相、滅相，人有生、老、病、死，世界有成、住、壞、空。有些人認為，既然人世無常，就要修禪定生到天界，以逃避無常的逼迫。但是，將來有大三災、小三災，整個世界都會毀滅。在初禪的天人仍有瞋心，所以會感得火災；二禪有貪心，會感水災；三禪仍有出入息，會感風災。在天上都保不住，何況是人間？颱風、大水、大火等天災一來，什麼都是無常的。除了天災地變，還有人為的戰爭、恐怖攻擊，原子彈、核子彈，以及日常生活中的種種意外，這些都是無常。由此可知，無論所處的世界在哪裡，只要有形有相、有生成，就會有變異和毀壞，最後終歸是一場空，一切都是無常的。
（二）
既然世界上的一切都是無常，人生在世最後都是一場空，沒有什麼好執著、可留戀的。這樣看來，人不是很消極、很悲觀？所以，進一步要「觀靈覺，即菩提」。
「覺」是覺性，當下這一念靈知靈覺，就是每個人的菩提妙明真心。天地壞了、世界空了，靈知靈覺仍然不滅。所以，契悟了菩提，生命就是永恆的。師父說法、諸位聽法的這念心，就是靈知靈覺。如果沒有覺性，怎麼能聽？有很多人不了解當中的道理，以為眾生是空性、動物是空性、植物是空性、佛性也是空性，所以吃葷和吃素並沒有兩樣。其實，無情的空性是法性空；而有情的空性是佛性空，不僅是真空，真空中還能生妙有，這才是我們的真生命。如果沒有辦法釐清佛性空與法性空的差別，想要契悟無上道，是絕對不可能的。
眾生有覺性，凡夫有覺性，聲聞、緣覺、菩薩有覺性，乃至於佛也有覺性。雖然十法界的眾生都有覺性，但覺性彰顯的程度各各有別。眾生在迷，屬於不覺，起惡念、造惡業，將來難免地獄、餓鬼、畜生的果報。大眾知道要修行，屬於始覺，繼續用功，時時覺察、覺照自己的心念與行為，功夫相應了，斷盡見惑、思惑，便能證得四果羅漢的果位，就屬於正覺的聖者。此時，不可得少為足，要回小向大，帶果行因，不但自覺又能覺他，這就是菩薩行。菩薩的覺從初地、二地、三地……無明分分破、法身分分證，稱為分證覺；一直到十地滿心，就稱為等覺。更進一步覺行圓滿，就稱之為妙覺，即是無上正等正覺。
眾生是不覺；聲聞雖能自覺，但未能覺他；菩薩既能自覺又能覺他，但自覺覺他尚未圓滿；佛是自覺覺他悉皆圓滿，故稱為無上正等正覺。雖然覺的程度不同，但指的都是師父說法、諸位聽法的這念覺心。所以，「觀靈覺，即菩提」，只要時時刻刻覺察、覺照、反省檢討，有了過失，知道慚愧、懺悔、改過，這就是靈知靈覺，就是本具的菩提真心，當下即是，不假外求。相反地，如果犯了過失，還迷迷糊糊地，不知道慚愧、懺悔、改過，就是麻木不仁、就是不覺的眾生境界。
佛法中最重要的就是菩提心，「修行不發菩提心，譬如耕田不下種」，當下這一念清淨心，不想過去、現在、未來，了了分明、處處作主，這就是菩提心。明白了真正的佛法，這一生才不會虛度。
然而，有些人仍心存懷疑：「如果當下這念心就是，為什麼自己沒有菩提智慧，不能知道過去、未來的事情，不能顯神通？」要知道，諸位都是剛剛開始覺悟要修行的人，就好像剛出生的嬰兒，五臟六腑、四肢五官雖然都具足，但還是得等待因緣和時間才能逐漸成長。
知道靈知靈覺是本具的，繼續不斷地在日常生活中返照、檢討、反省，時時保持覺性的存在，不但要站得住，還要站得長。假使能夠在這念覺性上用功，這一生絕對可以契悟菩提，所以說「得道疾矣」，一切都是現成的，當下即是，動念乖真，這實在是悟道最迅速的方法了。
「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」無常觀是前方便，起觀之後，要把能思能想的這念心收回來，安住在靈明寂照上，這就是無上大菩提。契悟了，就是無上道。修道，是把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等習氣一一修除；悟道，則在當下，師父說法、諸位聽法的這念心當下就是。即使這個世界壞了，這念心始終是不會壞的，因為有成必有壞、有生必有滅、有得必有失，這念心始終沒有開始也沒有終結，是無始無終、是無量無邊的。所以，安住這念心才是最重要的。「如是知識，得道疾矣」，能夠從這方面來了解與契悟，一定很快就能得道證果！