《佛说四十二章经》──第十九章 假真并观
（一）
佛言：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」
本章是讲「顿悟自心、直了成佛」的法门，从观天地、世界的无常，进而了悟当下这念真常本心。
佛言：「观天地，念非常；观世界，念非常。」「天」，有欲界天、色界天、无色界天。「地」，有净土、有秽土。「世界」则指住在天地间一切众生依、正二报有形有相者，包括山河大地、有生命现象生物的活动──衣、食、住、行等。「非常」，是指这一切都不是永恒存在的。有生必有死，有成必有坏，如果不了解天地世界无常的道理，而想求得一个不死的境界，绝对是找不到的。
「观」是用心思惟，而不是用眼睛来看。安禅静虑，思惟无常的道理，了达心外一切法都是生灭变异的，终归毁坏消散，无有一物值得留恋；最后能思能想这念心也要放下，安住不动。天地、世界有成有坏，当世界毁坏殆尽时，师父说法、诸位听法的这念心仍然存在，无生无灭、无始无终、无得无失，这才是真正的自己。
世界是无穷尽的，除了太阳系之外，还有银河系，银河系外还有无量无边的世界；即使在同一个空间范围，当中也有不可穷尽的世界。以台湾为例，台北市下雨，埔里却是大晴天，台北是一个世界，埔里又是另一个世界。以在座诸位为例，虽然大家坐在同一个讲堂里听讲，但因每个人的心境、感受不一样，每个人都有自己的世界。
佛法所说：「一花一世界，一叶一如来。」譬如庭园中的一棵树，对大众而言，只不过是一株小树，但对树上的虫子而言，却是牠整个世界。从小蚂蚁的角度来看，一张大桌子就是牠全部的世界；小蚂蚁活在自己的世界里，人类看得见牠，牠却不知道在桌子之外还有人、还有讲堂，讲堂以外还有庭园，还有广大的世界。有些人看到蚂蚁在桌上爬，赶也赶不走，于是张开嘴巴一口气把牠吹跑。对人类而言，一口气好像没有什么，但对蚂蚁来说，却是一场威力无比的飓风。
就像对绝大部分的人而言，并不知道有天人的存在，但不能因为自己知识有限，就否定天人存在的事实。人活在欲界当中，此外还有色界、无色界，有初禅、二禅、三禅、四禅天，更有小千世界、中千世界、大千世界等无量无边的世界。
「观天地，念非常；观世界，念非常。」「非常」是指不是永远存在的，也就是无常。人生无常，人命也是无常。人的身材有时胖、有时瘦，身上的细胞也是时时刻刻在新陈代谢当中。随着年岁的增长，明眸皓齿已不复见，取而代之的是视茫茫、发苍苍、齿牙动摇的龙钟老态。人离不开生、老、病、死，到了世寿终了之时，就不得不舍弃无常的报身。有些人甚至因为业报，遭遇火灾、水灾、风灾、战争、车祸等意外事故或天灾而提早舍报。
现代人由于生活作息不正常、心理压力大，出现了许多奇奇怪怪的疾病，这些疾病也是缩短人类寿命的原因之一。不仅人命无常，一切生物都生活在无常的环境当中。现代社会的污染源很多，农药污染、工业污染、垃圾污染……这些污染源排放到河川、海洋里，生活在河水、海水中的生物，无法承受这些外来的污染物，就会提早结束生命。有些生物的寿命本来就已经很短暂了，由于环境的污染，寿命变得更短，每一分、每一秒、甚至每一剎那，都有生命在经历死亡，这就是无常。
世上的一切，凡是看得见、摸得着、有名有相的境界，都是无常的、都在生灭变异当中、都是靠不住的。以人与人之间的关系来说，冤会变亲、亲会变冤；以社会地位来看，有人位高权重、有人贫穷下贱。无论冤亲、贫富，没有人能脱离无常，一口气不来，什么都带不走。有些人一辈子辛勤耕耘、奋勇打拚，仍然穷困一生、抑郁而终；有些人虽是天之骄子，财富、田地、房产、妻子、儿子、车子……应有尽有，到最后一口气不来，还是只有黄土一坯，生前的荣华富贵，就像烟云一般，什么也带不走。无论是富贵人家也好，贫穷人家也罢，最后都终归于无常。
唐朝诗人王昌龄曾作一首诗：「秦时明月汉时关，万里长征人未还。」秦汉的明月仍在，关塞依存，但长征万里的将士，却一去不复返。
所以，「观天地，念非常；观世界，念非常」，「观」就是思惟、想念，观察这个世界无常，没有一件事物是恒常不变的。这念心有生相、住相、异相、灭相，人有生、老、病、死，世界有成、住、坏、空。有些人认为，既然人世无常，就要修禅定生到天界，以逃避无常的逼迫。但是，将来有大三灾、小三灾，整个世界都会毁灭。在初禅的天人仍有瞋心，所以会感得火灾；二禅有贪心，会感水灾；三禅仍有出入息，会感风灾。在天上都保不住，何况是人间？台风、大水、大火等天灾一来，什么都是无常的。除了天灾地变，还有人为的战争、恐怖攻击，原子弹、核子弹，以及日常生活中的种种意外，这些都是无常。由此可知，无论所处的世界在哪里，只要有形有相、有生成，就会有变异和毁坏，最后终归是一场空，一切都是无常的。
（二）
既然世界上的一切都是无常，人生在世最后都是一场空，没有什么好执着、可留恋的。这样看来，人不是很消极、很悲观？所以，进一步要「观灵觉，即菩提」。
「觉」是觉性，当下这一念灵知灵觉，就是每个人的菩提妙明真心。天地坏了、世界空了，灵知灵觉仍然不灭。所以，契悟了菩提，生命就是永恒的。师父说法、诸位听法的这念心，就是灵知灵觉。如果没有觉性，怎么能听？有很多人不了解当中的道理，以为众生是空性、动物是空性、植物是空性、佛性也是空性，所以吃荤和吃素并没有两样。其实，无情的空性是法性空；而有情的空性是佛性空，不仅是真空，真空中还能生妙有，这才是我们的真生命。如果没有办法厘清佛性空与法性空的差别，想要契悟无上道，是绝对不可能的。
众生有觉性，凡夫有觉性，声闻、缘觉、菩萨有觉性，乃至于佛也有觉性。虽然十法界的众生都有觉性，但觉性彰显的程度各各有别。众生在迷，属于不觉，起恶念、造恶业，将来难免地狱、饿鬼、畜生的果报。大众知道要修行，属于始觉，继续用功，时时觉察、觉照自己的心念与行为，功夫相应了，断尽见惑、思惑，便能证得四果罗汉的果位，就属于正觉的圣者。此时，不可得少为足，要回小向大，带果行因，不但自觉又能觉他，这就是菩萨行。菩萨的觉从初地、二地、三地……无明分分破、法身分分证，称为分证觉；一直到十地满心，就称为等觉。更进一步觉行圆满，就称之为妙觉，即是无上正等正觉。
众生是不觉；声闻虽能自觉，但未能觉他；菩萨既能自觉又能觉他，但自觉觉他尚未圆满；佛是自觉觉他悉皆圆满，故称为无上正等正觉。虽然觉的程度不同，但指的都是师父说法、诸位听法的这念觉心。所以，「观灵觉，即菩提」，只要时时刻刻觉察、觉照、反省检讨，有了过失，知道惭愧、忏悔、改过，这就是灵知灵觉，就是本具的菩提真心，当下即是，不假外求。相反地，如果犯了过失，还迷迷糊糊地，不知道惭愧、忏悔、改过，就是麻木不仁、就是不觉的众生境界。
佛法中最重要的就是菩提心，「修行不发菩提心，譬如耕田不下种」，当下这一念清净心，不想过去、现在、未来，了了分明、处处作主，这就是菩提心。明白了真正的佛法，这一生才不会虚度。
然而，有些人仍心存怀疑：「如果当下这念心就是，为什么自己没有菩提智慧，不能知道过去、未来的事情，不能显神通？」要知道，诸位都是刚刚开始觉悟要修行的人，就好像刚出生的婴儿，五脏六腑、四肢五官虽然都具足，但还是得等待因缘和时间才能逐渐成长。
知道灵知灵觉是本具的，继续不断地在日常生活中返照、检讨、反省，时时保持觉性的存在，不但要站得住，还要站得长。假使能够在这念觉性上用功，这一生绝对可以契悟菩提，所以说「得道疾矣」，一切都是现成的，当下即是，动念乖真，这实在是悟道最迅速的方法了。
「观天地，念非常；观世界，念非常。」无常观是前方便，起观之后，要把能思能想的这念心收回来，安住在灵明寂照上，这就是无上大菩提。契悟了，就是无上道。修道，是把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等习气一一修除；悟道，则在当下，师父说法、诸位听法的这念心当下就是。即使这个世界坏了，这念心始终是不会坏的，因为有成必有坏、有生必有灭、有得必有失，这念心始终没有开始也没有终结，是无始无终、是无量无边的。所以，安住这念心才是最重要的。「如是知识，得道疾矣」，能够从这方面来了解与契悟，一定很快就能得道证果！